Napsal Ventzeslav Karavalchev pro dveri.bg
Bezprostředně po Letnicích, kdy Duch svatý stvořil církev, začal prudký rozvoj křesťanských společenství – šířilo se evangelium, rozvíjela se bohoslužba, vyjasňovala se teologie, odhalila se askeze jako hlavní způsob křesťanské existence, rozvinula se správní struktura církve , atd. Celý tento vývoj nachází ztělesnění a vyjádření v křesťanské architektuře. Během prvních tří století – až do vydání ediktů Galeria v Serdica (Sofie, 311) a Konstantina Velikého v Mediolanu (Milán, 313) – byli křesťané pronásledováni císařskými úřady a z tohoto období se nedochovaly žádné stopy stavby chrámu. . Je všeobecně přijímaným názorem, že během těchto téměř tří set let se bohoslužby odehrávaly v soukromých domech,[1] kde byly organizovány domácí kostely (domus ecclesiae) a od 2. století k tomu sloužily i katakomby. Bez pozornosti by však neměly zůstat ani zprávy různých autorů z této doby, svědčící o stavbě křesťanských chrámů, které byly během pronásledování buď zničeny, nebo předány místním úřadům, které je využívaly podle svých potřeb.
Jedno z nejstarších svědectví o výstavbě či spíše přestavbě soukromého domu na křesťanský chrám podává sv. Klement Římský († 101), pravděpodobně první biskup dnešní Sofie.[2] Vypráví o urozeném křesťanovi z Antiochie jménem Theophilus, který „posvětil jako kostel obrovskou baziliku svého domova“ (ut domus suae ingentem basilicam ecclesiae nomine consecraret) a předal ji místnímu církevnímu společenství. V době imp. je zmiňována i stavba křesťanského chrámu. Commodus († 192). Imp. Septimius Severus († 211), který je v historii známý svou náboženskou tolerancí, osobně u soudu hájil právo křesťanů postavit svůj chrám na zakoupeném, pravděpodobně veřejném pozemku. Tertullianus († 230) a sv. Řehoř Neocaesaria († 270) svědčí o křesťanských chrámech a dodnes pokračující archeologické vykopávky v Dura – Europe (starověké město na břehu Eufratu, nacházející se na silnici spojující Damašek s Mezopotámií, nyní v Sýrii) synagoga a domácí kostel s baptisteriem, pocházející z druhé čtvrtiny 3. stol. Domácí kostel má zajímavé fresky s výjevy ze Starého a Nového zákona, vytvořené v období 232-256.
Podobný křesťanský chrám se objevil ve 3. století a v Římě, vytvořený z přeměněných soukromých domů; jeho pozůstatky se nacházejí v oblasti moderního chrámu San Martino di Monti. Podobné chrámy, také datované do 3. století, existují v Římě a pod základy pozdějších kostelů zasvěcených sv. Klimentovi a svaté Anastázii. Chrám bazilikálního typu v Eilatu (jižní Izrael), postavený kolem roku 300 našeho letopočtu, byl postaven speciálně pro potřeby křesťanů. Že již ve 3. století křesťanské chrámy existovaly jako zvláštní stavby, dokládá i svatý Řehoř Nysský a zejména otec církevních dějin Eusebius z Cesareje. O době předtím a prvním rokem Diocletiana píše, že křesťané „ve všech městech začali stavět rozsáhlé církve z jejich nadací“ (εὐρείας εἰς πληρου ἀνὰ πάσίων ἀκ část ἐκ část ἐ ἀ ἀ ἀ ἀ ἀ ἀἀ.
Tato masová výstavba křesťanských chrámů zřejmě začala otravovat a děsit a imp. Dioklecián proti nim vydal zvláštní edikt. Velký křesťanský apologet Lactantius († 325) popisuje zničení křesťanského chrámu v době Diokleciána († 305) a Galeria († 311). Pravděpodobně se to stalo v roce 302, kdy imp. Dioklecián vydal rozkaz k úplnému zničení všech křesťanských chrámů, ať se v říši nacházely kdekoli. Popis pravděpodobně odkazuje na zničení katedrálního kostela Nicomedia, ve kterém bylo na svátek Narození Krista zaživa upáleno 20,000 XNUMX křesťanů, mučedníků pro víru. I když je číslo přehnané, tato zpráva jistě svědčí o existenci chrámu velké velikosti. Chrámy, které z toho či onoho důvodu přežily, byly předány pohanům.
Skutečný rozkvět křesťanské architektury začal ve 4. století, ediktem Konstantina Velikého z roku 313. Dlouho zadržovaná tvůrčí energie křesťanství se rozpoutala v plné síle. Obrovské množství křesťanů, kteří nyní mohou svobodně a veřejně vyznávat svou víru, potřebuje své modlitebny, kde mohou nerušeně děkovat svému Bohu. V tomto prvním volném období pro církev je nejvhodnější stavbou, ve které se mohou věřící shromažďovat, bazilika. Výhody oproti jiným typům chrámů, které se začaly objevovat souběžně s tím nebo v poněkud pozdější fázi, kdy byla uspokojena počáteční potřeba chrámů pojmout obrovské množství věřících, jsou nesporné. Za prvé, jeho architektura nebyla běžně spojována s architekturou pohanských chrámů, což mělo pro ranou křesťanskou komunitu velký význam. Bazilika má jednoduchou konstrukci, představující obdélník a méně často čtverec: čtyři stěny s možností v závislosti na prostoru, který obklopují, umístit několik řad sloupů pro rozdělení chrámu na několik „lodí“ (lodí)[3] ] na délku, sedlovou střechou s dřevěnou konstrukcí[4], která se navíc rychle a snadno realizuje.
Vnitřní prostor je maximálně zjednodušen, s možností shromáždit se velkého množství lidí, což je u jiných typů chrámů, které se objevily později se složitější konstrukcí, mnohem více sázející na vliv vnímání věřících, nemožné. Údržba chrámu bazilikálního typu je také mnohem jednodušší a levnější ve srovnání s chrámy složitější konstrukce. Nejrozšířenějším typem chrámu v raně křesťanském období se proto ukazuje být bazilika, a jak jsme si již řekli, paralelně s ní se objevovaly chrámy se složitější stavbou, jejichž stavba byla podmíněna různými důvody. [5] Takový může být význam místa a události, s níž je spojeno – ze života Krista, Panny Marie, apoštolů a proroků, laločnatého místa mučedníka atd.
Kromě těchto předností musíme poznamenat, že bazilika plně splňuje požadavky na křesťanský chrám v Apoštolských dekretech (složených cca 380, ale odrážejících postuláty, z nichž mnohé lze vysledovat až do doby apoštolů). Chrámová budova musí být podle těchto požadavků obdélníková a podlouhlá a svým tvarem připomínat Noemovu archu, tedy loď.
Z královského domu do chrámu „společného díla“ ἐκκλησία
Bazilika (z řečtiny: βασίλειον, βασιλική – královský dům; latinsky basilica – královský palác, palác) není objevem křesťanského architektonického myšlení. Byl vypůjčen a přizpůsoben potřebám církve z helénistického a římského období.[6] Jako obydlí se objevil v pozdní neolitu, což odpovídá nejstaršímu období historie Hellas. Srážka Achájců (předků Řeků), kteří vpadli na území dnešního Řecka s obyvateli a kulturou ostrova Kréta (cca 1500 př. n. l.), vedla k silnému vlivu mínojské civilizace na všechny sféry život Achájců. včetně oblasti architektury. Díky tomuto vlivu se Achájci naučili stavět, stejně jako Kréťané, královské paláce. Základem zvláštního typu architektury baziliky je tzv. megaron – velký sál (μέγα – velký a ρον – sál). Megaron byla obdélníková místnost, která byla vnitřně rozdělena pomocí sloupů nebo masivních pilířů zpravidla na tři části. Neměla okna a světlo do něj pronikalo dveřmi.
Díla velkého starověkého řeckého básníka Homéra obsahují podrobný popis Basileova domu, nejpočetnější je v Odyssei. Homér nás informuje, že život vládce byl velmi obyčejný. Slavný starověký řecký hrdina Odysseus se podle Homéra osobně podílel na stavbě a především na vybavení královského domu. Hlavní důraz v této konstrukci je kladen na posílení a ochranu před vnějšími nepřáteli budovy:
Sigur, Eumeea, to je nádherný domov Odyssea.
Je snadno rozpoznatelný i mezi mnoha budovami.
Hala nebo sál odpočívá, ozubená zeď dovedně chrání nádvoří,
dvoukřídlá brána je bezpečně uzamčena.
Nikoho by ani nenapadlo to porušit násilím.
[7]
Homér v Odyssei také popisuje některé detaily královského domu, jako je přítomnost sloupů, prahů atd. Basileův dům byl rozdělen na tři části: prodrom (προδρομος), megaron (μέγαρον) a domos (δόμος).
Prodrom, lit. „před domem“ byl vnitřní dvůr, kolem kterého byly umístěny pokoje pro hosty. Zde byly i místnosti pro koupaliště, mlýn, sklady atd. Uprostřed nádvoří byl oltář starořeckého boha Dia.
Megaron byl podlouhlý obdélníkový sál se vstupem umístěným na konci budovy. Jedná se o hlavní neboli „pánský“ sál se dvěma řadami dřevěných sloupů, které rozdělovaly vnitřní prostor na tři části a zároveň sloužily k podepření vysokého stropu. Uprostřed sálu bylo ohniště, kolem kterého se muži scházeli k hostinám a zábavě. Odtud bylo možné vstoupit do třetí části domova – ženské. Podle Homera tu Penelope trávila většinu času.
Časem a komplikacemi státní správy se bazilika ze soukromého domu stala veřejnou. První archonti-vasilevsi vládnou nezávisle. S rozvojem politiky a nárůstem objemu administrativních případů začali potřebovat asistenty. Tak se například v Athénách objevila kolej devíti archontů, která vládla městu rok. Následně se stali členy rady starších – Areopagitů (z Ἄρειος Πάγος – doslova kopec Ares). Tato komplikace správního aparátu polis přeměnila baziliku ze soukromého domu na budovu sloužící výhradně jako pracoviště archontů.
Se změnami ve státní správě a se složitou „byrokracií“ dochází ke změnám i ve stavebnictví. V závislosti na počtu použitých sloupů je stavba chrámu rozdělena do několika typů:
– pardon – přítomnost čtyř sloupů před hlavním vchodem;
– amfiprostyl – přítomnost sloupů podpírajících portikus před hlavním vchodem a na opačné straně chrámu;
– peripter – areál chrámu je ze všech čtyř stran obehnán sloupy.
V době Perikla byla v Athénách postavena budova „Basilica Stoa“. Tento termín, stoa, označuje přítomnost sloupů jako povinného prvku budovy. Účelem „Basilica Stoa“ v Athénách bylo být místem pro soudní jednání – městský soud. Do doby, než byla postavena, vedli archonti soudní spory na náměstí (ἀγορά), a proto získala nová budova obdélníkový tvar připomínající agoru. Aby mohl archon vykonávat své povinnosti, potřebuje zvláštní oficiální místo, které se objevuje v „bazilice stoa“ a kterým je půlkruhový výklenek zvaný apsida.[8] Podobné stavby se objevily i jinde v Hellas, ve Spartě, v Pireu atd. Vývojem prošel i samotný sloupový systém. Začínají se vyrábět z mramoru a podle tvaru a zdobení (nejčastěji na hlavici[9] sloupu, ale také podle toho, zda má tělo sloupu základ či nikoliv) rozlišujeme: dórské, iónské a Sloupce v korintském stylu.
Rozvoj obchodu a zejména expanze Říma vedly k interakci Římské říše s jinými kulturami národů, které si podmanila nebo s nimiž měla obchodní vztahy. Podle slavného římského historika Tita Livia, autora knihy Ab Urbe Condita („Od založení města“ – historie založení a vývoje Říma), vliv jiných kultur, zejména řecké, na římské, začal cenzurou[ 10] Marca Porcia Cata staršího (234-149 př. Kr.). Cato byl muž, který získal obrovské zkušenosti a dojmy z doby, kdy vedl římskou armádu Španělsko, Řecko, Kartágo. Tuto zkušenost využil k výzdobě Říma. Nová výstavba začíná na Foru Romanu s velkými a krásnými budovami, které si vypůjčují architektonické prvky z různých kultur. Na jeho příkaz v roce 184 př.n.l. v Římě byla postavena první bazilika, jejíž stavba se setkala s vážným odporem místního magistrátu, protože její stavba byla provedena z veřejných prostředků a řada pavilonů a obchodů byla zničena, aby se vyčistila půda. Dostalo jméno „Basilica of Portia“. Po svém vybudování bazilika v Římě spojila soudní, politickou a obchodní funkci. Pět let po ní se objevila druhá bazilika, pojmenovaná na počest svých stavitelů Fulvia Nobiliora a Aemilia Lepida. Nedlouho poté se v Římě objevila třetí bazilika – Sempronius. Utrpěl řadu destrukcí a požárů, ale vždy byl znovu postaven, přičemž jeho poslední obnova se datuje do roku 377 našeho letopočtu.
Nová etapa ve stavbě bazilik a obecně rozkvět architektury v Římě nastala za vlády Octaviana Augusta. Podle Suetonia tvář císařského hlavního města neodpovídala jeho vznešenosti.[11] Řím nadále trpěl povodněmi a požáry. Aby tato nebezpečí minimalizoval, Augustus zahájil masivní stavební projekt. Opět, slovy Suetonia, „vzal město v cihlách a nechal je v mramoru“. O stavbě Augusta psal i autor slavného díla o teorii architektury (De architectura libri decem – „Deset knih o architektuře“) Marcus Vitruvius Pollio.[12] V kapitole 1 Knihy 5 dává konkrétní pokyny, kde a jak má být bazilika postavena. Vitruvius upozorňuje na další důležitý fakt, totiž že Římané slepě nekopírovali architektonické formy z Řecka a jiných zemí, ale vložili do nich nový, kreativní obsah a provedení, podle potřeb a tradic Říma.
V době imp. Traianus, v roce 112 nl. bylo postaveno největší římské fórum, téměř dvakrát větší než Caesarovo. Centrální místo tam zaujímá bazilika Ulpia, která je dodnes jednou z největších, měří 120 m. dlouhý a 60 m. široký. Střecha je obložena mědí nebo bronzem. Jsou zde dvě apsidy a vnitřní prostor byl rozdělen čtyřmi řadami sloupů.
Podle ruského badatele Vološinova od konce 2. stol.n.l. v roce 476 (konec císařského období) bylo v Římě postaveno 22 až 29 bazilik jako veřejné budovy.[13] Následně byly některé z nich přeměněny na křesťanské chrámy.[14] Jako nejpozoruhodnější z hlediska architektury, výzdoby a velikosti z nich můžeme poukázat na baziliku Maxentia a Konstantina Velikého – slavnou Basilica di Massenzio, Basilica Nova.[15]
Kromě obrovských bazilik, vybudovaných z prostředků státní pokladny, vznikla i řada soukromých – v různých částech říše, které také udivují svou velikostí a architektonickým vzhledem. Z těch soukromých stojí za zmínku velká bazilika v Antiochii, patřící urozenému muži Theophilovi, bazilika v paláci Alexandra Severa, sicilská bazilika, alexandrijská bazilika, Graziana, Theodosia atd.[16] To naznačuje, že v posledním období dějin starověkého Říma bazilika jako architektonický typ po přechodu z Východu do Říma opustila své hranice a rozšířila se po rozsáhlém území říše.
V souhrnu vývoje baziliky ve starověkém Řecku a Římě lze tedy říci, že původní „obydlí basileus“ se přeměnilo na „baziliku stoa“ a ze soukromého domu na budovu s veřejnými funkcemi. . Přenesena z Řecka do Říma jako veřejná budova, byla dokončena.
Nový jazyk křesťanské baziliky
Milánský edikt z roku 313 postavil křesťanství na stejnou úroveň s ostatními kulty. Rychle je dokázalo vytěsnit a stát se předním, základním přiznáním. Již jsme řekli, že nejpraktičtější, nejpohodlnější, funkční a relativně rychle se staví chrám s půdorysem baziliky. V neposlední řadě je bazilika poměrně nábožensky neutrální, tj. pohanských kostelů bazilikálního typu je málo.[17] Křesťané v něm samozřejmě přinášejí nové prvky, chápání, funkčnost a smysl, podmíněné potřebami bohoslužby a křesťanskou symbolikou.[18] Každá jeho část i budova samotná získávají novou sémiotiku. Navíc ve světle diskusí, které dnes pokračují, pokud jde o kontinuitu mezi bazilikou z pohanského období a křesťanskou bazilikou, nebo zda je křesťanská bazilika zcela novým architektonickým typem, je snad jediným nesporným faktem, že křesťanství si vypůjčilo název římská civilní budova baziliky k označení jeho bohoslužebné budovy.[19] Bazilika se stala názvem křesťanského chrámu, zatímco chrám (templum) se stal pojmem, kterým křesťané označovali pohanské kultovní stavby, s jedinou výjimkou, že se tak nazýval i jeruzalémský chrám.[20] Slovo bazilika se objevuje v nejstarších křesťanských textech v latině, jako jsou seznamy římských papežů z 1. století, kde se křesťanské stavby uctívání nazývají bazilika nebo ἐκκλησία.[21]
Bazilika orientovaná podél své podélné osy svým protáhlým tvarem plně odpovídá křesťanskému požadavku a představě chrámu jako lodi spásy – cesta od vchodu do oltářní apsidy je vnímána právě jako cesta ke spáse, jako přechod od pozemského k nebeskému, od stvořeného k nestvořenému. Vnější podoba baziliky připomíná a zosobňuje horu. A některé z nejdůležitějších biblických událostí jsou spojeny s horou: Mojžíš přijímá přikázání na Sinaji; Noemova archa spočívá na hoře; Život Kristův je spojen s Olivetskou horou; Kristus je proměněn na Táboře; byl ukřižován na hoře (kopci) Golgota atd. V křesťanství nabývá hora symbolického významu jako místo Božího zjevení a vysvobození, víry, oběti a spásy.
Také interiér baziliky prochází změnami a dostává novou sémantickou zátěž. Na východní straně baziliky se objevuje apsida, jejíž architektonický půlkruhový tvar s oltářem v ní umístěným symbolizuje jeskyni, v níž se narodil Kristus, a jeskyni (skalní hrob), v níž byl pohřben. Počátek nového života, nového Adama, který svou smrtí porazil smrt.
S počátkem povoleného křesťanství začalo velké budování chrámů – v Římě, Konstantinopoli, Svaté zemi atd., spojené s Konstantinem Velikým a jeho matkou císařovnou Helenou. Mezi nejstarší příklady takové stavby patří San Giovanni in Laterno v Římě – pětilodní, jednoapsidová, vysoce protáhlá bazilika postavená v letech 313-318. Dalším kostelem z této doby je první zasvěcený sv. Apoštolovi Petrovi v Římě – rovněž pětilodní bazilika, v jejímž středu je hrob apoštola: kompoziční centrum chrámu. Byl postaven v období 320-330.
Křesťanská bazilika svými rozměry často soupeří a dokonce předčí ty pohanské. Orientace raně křesťanské baziliky je často libovolná, některé povinné prvky dneška nejsou vždy přítomny. V mnoha z nejranějších příkladů není apsida orientována na východ, ale na západ. Takové jsou kostely sv. Ap. Petra, San Giovanni in Laterno, Santa Maria Maggiore v Římě, stejně jako Boží hrob. Kostel Narození Páně v Betlémě (asi 330) má místo apsidy přistavěnou osmibokou stavbu. Bazilika v Aquileia nemá vůbec žádnou apsidu.
V těchto prvních letech masové výstavby křesťanských chrámů se prosadil model vnucený císařskou rodinou, která byla garantem a zakladatelem mnoha nejznámějších a nejvýznamnějších církevních staveb i dnes. Svou jednoduchostí, funkčností a relativně rychlou a snadnou výstavbou se bazilika stala významným raně křesťanským architektonickým typem. Hlavními prvky jeho vnitřního členění z tohoto období jsou: loď neboli loď, na jejímž konci je tvořena oltářní část neboli presbytář, umístěný na speciálně zvýšené části zvané solei.[22] Patří mezi ně vzhled atria,[23] nartexu a exonartexu[24] k opačné části apsidy.
Na závěr lze uvést následující definici: bazilika je křesťanský chrám obdélníkového tvaru, jehož loď je podélně rozdělena sloupy na tři, pět nebo více částí (lodí), přičemž střední je vyšší. Tato střední (střední) loď je nejširší. Je vyvýšen ve výšce nad střechy bočních lodí a z tam umístěných oken je celý chrám osvětlen. Vchod je na opačné straně oltářní apsidy. Před bazilikou je uzavřený prostor – nádvoří, exonartex. Postupem času prošlo mnoho částí baziliky vývojem, přibyly nové prvky, odpovídající liturgickému vývoji bohoslužby. Objevily se transepty, [25] umožňující lepší organizaci vnitřního prostoru. Postupem času se architektonický plán baziliky neustále zdokonaloval a komplikoval. Objevuje se dvanáct hlavních kompozic nebo plán baziliky. Mezi nimi můžeme vyzdvihnout křížovou, s vnějším atriem, s přídavným nartexem atd. Bazilika byla hlavním architektonickým typem při stavbě chrámů ve 4.–6. století. Po rozpadu říše na Západě (476) ustala výstavba velkých, nádherně tvarovaných bazilik. Na východě byla od poloviny 6. století také bazilika postupně vytlačována kupolovými chrámy. Bez ohledu na vznik jiných typů křesťanských kostelů se však bazilikální kostely staví dodnes.
Poznámky:
[1] Prvním křesťanským chrámem, na který všichni ostatní šlapou jako na úhelný kámen, je hora Sion, kde sám Pán Ježíš Kristus vykonal svátost eucharistie spolu s apoštoly.
[2] Karavalčev, V. „Sv. Klement, římský papež – první biskup ze Serdicy“ – In: Christianity and Culture, 10 (67), 2011, s. 116-127.
[3] Loď (z francouzštiny nef; latinsky navis – loď) je místnost ohraničená na jedné nebo obou svých dlouhých stranách řadou sloupů nebo pilířů, které ji oddělují od sousedních místností. Raně křesťanský chrám může mít 3 nebo 5 lodí (obvykle lichý počet), přičemž centrální loď je obvykle širší a vyšší.
[4] Měli bychom poznamenat, že v raném, pohanském období měla bazilika převážně plochou střechu.
[5] Janson, Dějiny umění W. Jansona: Západní tradice, Upper Saddle River 82011, str. 246-247.
[6] Tomlinson, R. From Mycenae to Constantinople: The Evolution of the Ancient City, London 1992. Dnes existují různé teorie o původu baziliky ve starověku, která se stala prototypem křesťanské baziliky. Existují teorie, že jeho domovinou není starověké Řecko, ale Egypt, Mezopotámie, Etiopie atd. Mnozí vidí prototyp křesťanské baziliky v Jeruzalémském chrámu – tvrzení, které ani dnes nelze kategoricky potvrdit ani odmítnout. Více o tom v: Swift, E. Roman sources of Christian Architecture, New York 1951; Ciampini, J. Vetera monumenta, 1, Roma 1690, str. 22.
[7] Homer, Odyssea, Píseň 17:265, přel. G. Batakliev – zde.
[8] Apsida – v některých vydáních se vyskytuje také jako apsida, z řeckého slova ἀψίδα představující klenbu, oblouk, půlkruh, latinsky abssis. V architektuře je to vyjádřeno v podobě konvexity budovy s půlkruhovým, oválným nebo obdélníkovým tvarem, s půlkupolí krytou konchou nebo sníženou poloviční klenbou. Starověké římské baziliky, lázně a chrámy byly poprvé postaveny s apsidami. Pravoslavná církev má obvykle jednu nebo několik, vždy lichý počet apsid. Ve východní části chrámu je oltářní apsida – na opačné straně hlavního vchodu do křesťanského chrámu – a je v ní umístěn oltář, svatý trůn.
[9] Kapitál – horní rozšířená část sloupce.
[10] Cenzor – podle Plútarcha to byla nejvyšší čestná funkce ve státě – v tomto případě Řím.
[11] Suetonius, Životy dvanácti Caesarů (De vita XII caesarum). Přeloženo do bulharštiny: Guy Suetonius Tranquille, The Twelve Caesars, Sofia: “Riva” 2016.
[12] Vitruvius, Deset knih o architektuře, přel. M. Morgan, Cambridge 1914.
[13] Voloshinov, A. Matematika a umění, M. 1992, s. 90.
[14] Přeměna pohanských chrámů a veřejných budov na křesťanské v prvních letech po ediktu z roku 313 je zajímavým jevem, který, ač ne tak častý, byl diktován velkou potřebou pietních míst v prvních letech r. svobodné praktikování křesťanství v římské říši. Imp. Theodosius II. mladší (401-450) například vydal zákon o očištění všech pohanských chrámů umístěním znamení kříže, tedy znamení, že se přeměňují na křesťanské chrámy. Béda Ctihodný říká, že svatý Řehoř Veliký nařídil mnichovi Augustinovi, aby neničil dobře postavené svatyně Sasů, ale aby je přestavěl na místa pravého uctívání. Při imp. Phocas, pohanská svatyně v Římě nazývaná Pantheon, „chrám všech bohů“, byla přeměněna na chrám Všech svatých. Na toto téma bylo publikováno velké množství studií, včetně: Pagoulatos, G. „Zničení a přeměna starověkých chrámů na křesťanské kostely během čtvrtého, pátého a šestého století“ – In: Θεολογία, τ. ΞΕ', τευχ. 1, σ. 152-169; Bayliss, R. „Od chrámu k církvi: Přeměna pohanství na křesťanství v pozdní antice“ – Minerva, září-říjen, 2005, str. 16-18; Od chrámu ke kostelu: Zničení a obnova místní kultovní topografie v pozdní antice (náboženství v řecko-římském světě), ed. J. Hahn, S. Emmel, U. Gotter, Leiden–Boston, 2008; The Archeology of Late Antique 'Paganism', ed. L. Lavan, M. Mulryan, Leiden–Boston 2011.
[15] Giavarini, C. Maxentiova bazilika: Památník, jeho materiály, konstrukce a stabilita, Řím 2005.
[16] Viz např.: Pokrovskii, NV Ocherki pamjatkov khristianskogo iskusstva, Petrohrad. 2000, str. 335.
[17] Opačný názor vyslovil v 15. století Leon Battista Alberti, první badatel, který definoval baziliku jako samostatný typ stavby. Je autorem díla: De re aedificatoria libri decem – „Deset knih o stavebnictví“. Podle něj měla v pohanském období bazilika náboženský účel a byla jedním z center pohanského kultu. Tento názor není podporován moderními výzkumníky. O Alberti více viz: Zubov, V. Architektonická teorie Alberti, Petrohrad. 2001.
[18] Za pozornost stojí studie jednoho z prvních a nejvýznamnějších znalců a badatelů baziliky Adolfa Zestermanna (Zestermann, A. Die antiken und die christlichen Basiliken, nach ihrer Entstehung, Ausbildung und Beziehung zu einander dargestellt, Lipsko 1847), který při srovnání římské a křesťanské baziliky dospívá k závěru, že křesťan nemá s římskou žádnou spojitost a je něčím zcela originálním. Tento názor podporují i další badatelé.
[19] A zde je další teorie: že „bazilika“ se stala označením pro křesťanský chrám, pocházející nikoli z jeho řeckého a latinského ekvivalentu, ale z hebrejského hekhal, což znamená domov, palác, sídlo krále, a spolu s tím , chrám, příbytek božstva. Tato teorie však využívá jako zdroj středověký text – „Etymologie“ Isidora Sevilského ze 7. století, a proto neobstojí v kritice. Viz: Wilkinson, J. Od synagogy k církvi. Tradiční Design. Jeho začátek, jeho definice, jeho konec. Londýn – New York 2002, str. 6.
[20] Viz: Mohrmann, C. Études sur le latin des chrétiens, 1 Roma, 1961, str. 62.
[21] Regesta pontificum romanorum ab condita Ecclesia ad annum post Christus natus, ed. P. Jaffé, 1, Lipsiae 1881.
[22] Podrážka je vyvýšené místo z podlahy naos, které se nachází před ikonostasem v pravoslavném chrámu. V pozdějším období zde byly trůny králů a prefektů. Na Západě se soleum říká senátor, protože tam zasedají senátoři. Dnes je v některých chrámech kněžiště obehnáno zábradlím a obsahuje zpěváky a biskupský stolec. Centrální část solea je kazatelna a postranní jsou kliros. I dnes se vedou spory, zda podešev začíná od oltářní přepážky – ikonostasu, nebo od oltáře samotného. Častější je druhý názor, přičemž hlavním argumentem je, že oltář je ve stejné výšce jako saltire.
[23] Atrium – sloupový dvůr v helénistickém nebo římském domě. V raně křesťanském chrámu to bylo nádvoří v západní části chrámového komplexu.
[24] Narthex – též předsíň chrámu – vchod do pravoslavného chrámu, předsíň; jedna ze tří hlavních částí dnešního chrámu: nartex, naos (střední část) a oltář. Obvykle se tam konají nějaké menší veřejné modlitby a svátosti: zásnuby, devátá hodina, liturgie, očistné modlitby... Ve starověku zde bývala i křtitelnice. Oznámení a kajícníci stojí na verandě. Zádveří může být uzavřenou místností nebo otevřenou galerií – portikem, umístěným pouze na západ nebo jak na sever, tak na jih. V přítomnosti uzavřené a otevřené verandy se druhá nazývá externí – exonartex.
[25] Příčná loď (transeptum) – doplňková loď, loď umístěná kolmo na střední loď chrámu.
Foto: Rekonstrukce baziliky Ulpia z 19. století z 2. století našeho letopočtu, část Trajánova fóra, Řím / Public Domain
