Autor: docent Dr. Kostadin Nushev, Teologická fakulta, SU „St. Kliment Ochridský"
Při budování svého postoje ke státu v moderním světě se pravoslavná církev obrací ke klasickým evangelijním pravdám o vztahu mezi duchovní realitou Božího království a pozemského státu, ke své tisícileté tradici a své současné službě ve světě v podmínky dnešní společensko-politické reality.
Vztahy mezi církví a státem v moderních podmínkách společenského rozvoje, demokratické občanské společnosti a pluralitního politického systému předpokládají existenci a naplňování některých zásadních podmínek a požadavků jak ze strany institucí státní moci, tak i ze strany orgánů státní moci. části představitelů církve. Tyto požadavky a podmínky vyjadřují jak křesťanské tradice a evangelické principy, tak i specifický demokratický duch moderních modelů partnerství mezi státem a církví a jsou zvláště důležité pro potvrzení církevně-kanonických, ústavních a mezinárodních právních norem týkajících se svobody. svědomí a náboženství.
V našem postkomunistickém sociokulturním kontextu – především pro země východní Evropy, mají tyto základní principy své důležité místo a zvláštní význam pro překonání negativního dědictví doby totality a proticírkevní politiky militantního ateismu. Při navazování a budování moderních vztahů mezi pravoslavnou církví a státem je nutné respektovat zavedené kanonické tradice, ale také zlepšovat právní a institucionální rámec podle dnešního ústavního a mezinárodního práva. Proto se zdá smysluplné připomenout některé základní principy a doslovné pravdy pro budování a udržování normálních, vyvážených vztahů mezi církví a státem, které platí v dnešním demokratickém politickém a právním prostoru.
Vztahy mezi církví a státem – základy, tradice a současné výzvy
Hlavní principy klasického křesťanského chápání a teologického učení o vztahu křesťanů a církve ke státu a respektování jeho funkcí ve společnosti jsou zakotveny v evangelijním učení Ježíše Krista a Písmu svatém Nového zákona. Toto křesťanské chápání je založeno na Kristových slovech z evangelia: „Dejte císařovy věci císaři, ale Boží věci Bohu“ (Mt 22; Mk 21).
V těchto evangelijních slovech můžeme rozpoznat klasické chápání církve a moderní základní principy ústavních norem a mezinárodních právních aktů o postoji státu k náboženským svobodám, o svobodě svědomí a vnitřní autonomii církve v oblasti náboženství a duchovního života.
Evangelické a novozákonní principy
V evangeliu jsou dva momenty, ve kterých Ježíš Kristus jasně vyjadřuje svůj postoj k pozemským autoritám neboli „Císarově království“ (Matouš 22:21; Marek 12:17). První případ je v Kristově odpovědi na otázku, zda se má platit státu daň. Tato otázka ho vyprovokovala k tomu, aby odhalil svůj postoj k autoritě římského císaře – „Caesara“ (Caesara), která v té době zasahovala do zemí izraelského lidu. Druhý případ je, když je Kristus konfrontován představitelem této pozemské autority – prokurátorem římské provincie Palestina Pontským Pilátem (Jan 18:33-38).
V prvním případě Kristus zjevuje svůj postoj a chápání autority pozemského vládce, čímž ji jasně odlišuje od uctívání Boha. Tímto způsobem odmítl jak pohanské zbožštění pozemského krále, tak tehdejší starozákonní židovskou teokratickou ideologii neslučitelnosti mezi autoritou Božího království nad lidem a autoritou pozemského království římského Caesara. Toto evangelní učení o Spasiteli je základem křesťanské nauky a tradice církve, v níž existuje chápání státu jako „caesarova“ neboli pozemského království, které je definováno a považováno za protiklad a odlišení od království. Boha, ale neodporuje mu.
Pozemské království pokrývá jinou, odlišnou a omezenou realitu, zatímco království Boží neboli království Ducha je univerzální a není omezeno pozemskými hranicemi. Boží království Ducha, podle slov Ježíše Krista, „není z tohoto světa“ (Jan 18:36), zatímco Caesarovo království je pozemským politickým královstvím a zahrnuje pozemský stát. Stát si slouží donucovací mocí politické moci (imperium), zatímco duchovní moc církve je spíše autoritou (auctoritas), která je založena na pravdě evangelia a moci Božího slova a nutně zahrnuje svobodu. osoby a dobrovolný souhlas věřících, kteří jej přijímají na základě svého vědomého přesvědčení.
Tradiční křesťanské chápání a učení církve o jejím vztahu ke státu je založeno na principu evangelijní pravdy a teologického postoje, že stát a církev jsou dvě oddělené reality. Jsou různé a oddělené, ale nejsou neslučitelné a navzájem si neodporují (Římanům 13:1-7).
Stát a církev mají své specifické úkoly, různé funkce a sféry působnosti v mezích své vlastní služby pro dobro jednotlivce i společnosti jako celku. Jsou to různé instituce, nejsou však vzájemně neslučitelné a mohou se vzájemně ovlivňovat v mezích svých pravomocí, pokud dodržují zásady vzájemného respektu a rovnocenného partnerství.
Teologické chápání vztahů církve a státu v současné pravoslavné sociální nauce
Co může a měla by v tomto ohledu pravoslavná církev dělat a jaké zvláštní aktuální úkoly před ní v rámci současné společensko-politické situace stojí? Jak jsou tyto aktuální úkoly chápány a reflektovány v perspektivách specifické historické a kulturní tradice východního pravoslaví? Jak modernizace, demokratizace a evropeizace pravoslavných zemí východní Evropy ovlivňuje zachování a obnovu tradic vztahu mezi církví a moderním právním státem!?
Je nutné připomenout, že dnešní společnost je radikálně odlišná, jak od reality teokratické monarchie v Byzanci, tak od politického systému Ruské říše nebo v kontextu Bulharska od právního systému Třetího bulharského království. (1978-1947) a normy tarnovské ústavy.
Někteří novodobí pravoslavní duchovní a teologové v této souvislosti dnes upozorňují, že pravoslavná církev v zemích východní Evropy čelí moderní politické a státně-právní realitě velmi vážné zkoušce a zásadní výzvě. Vyjadřuje se v potřebě, aby pravoslavná církev přeformulovala své tradiční nebo byzantské „symfonické“ chápání svých vztahů se „svatou křesťanskou říší“ nebo starým monarchickým státem směrem k novým institucionálním vztahům s moderním demokratickým právním státem. Konstruktivní začlenění pravoslavné církve do moderního evropského modelu partnerských vztahů se státem nebo její latentní přítomnost jako kontrakulturního a konzervativně-retrográdního faktoru v procesu demokratického společenského vývoje bude záviset na úsilí o úspěšnost této cesty. Je zapotřebí nového úsilí k serióznímu přehodnocení pravd evangelia, historických tradic a současných skutečností v oblasti vztahů mezi státem a církví.
Základní principy vztahů církve a státu
Hlavní principy a podmínky moderních demokratických a vyvážených partnerských vztahů mezi státem a církví bychom mohli formulovat ve třech hlavních bodech a představit je takto:
1. bezpodmínečné a kategorické respektování, zaručení a dodržování základních lidských práv a náboženských svobod jak ze strany státu, který je přijal do své legislativy jako univerzální hodnoty a evropské právní normy a standardy, tak i ze strany Kostel;
2. udržování a důsledné dodržování principu právního státu jako základního základu demokratického právního státu a jeho neochvějného uplatňování v oblasti náboženských svobod, vztahů k církvi a působení církve ve společnosti;
3. budování vyvážených partnerských vztahů mezi státem a církví, v nichž je zachována a neporušována institucionální odluka mezi nimi, odlišnost jejich specifických sfér politické a náboženské autonomie.
Všechny tyto moderní vztahy spolupráce mezi církví a státem jsou budovány a založeny na principech osobní svobody, svobody svědomí a náboženského vyznání, respektování lidských práv, právního státu a udržování spravedlivého společenského a právního řádu orientovaného na společné dobro v jedné moderní, demokratické a evropské pluralitní občanské společnosti.
Při naplňování nastíněných podmínek pro budování a fungování vyvážených a rovnoprávných partnerských vztahů mezi církví a státem v demokratické občanské společnosti je nutné, aby jak církevní představitelé, tak státní orgány a instituce vynaložili značné úsilí na zachování spravedlivého právního řádu založeného o svobodě svědomí a lidských právech a překonat některé závažné výzvy kulturní, historické a politické povahy.
Současné výzvy a perspektivy
Politické dějiny vztahů mezi křesťanskou církví a státem ve dvacátém století jasně ukazují, že pouze v podmínkách právního státu a přísného respektování lidských práv a právního státu se laické principy odluky církve od státu a oddělení politické od náboženské sféry nevede k porušování svobody osoby, svědomí a náboženství. V politickém systému totalitního státu, kde tento respekt chybí, vede odluka církve od sekulárního státu k útlaku a zbavování osobní svobody, násilí na svědomí věřících a diskriminaci náboženských společenství ze strany státu.
Pro pravoslavné země a pro místní pravoslavné církve ve východní Evropě až tzv. „demokratické revoluce“ v roce 1989 otevřely šanci na volnější budování vztahů s demokratickým právním státem v duchu vnímání univerzálních principů a normy přirozených lidských práv.
Západokřesťanské denominace ve svém boji proti nacismu a pravicovým totalitním hnutím v Evropě připravily lepší základ pro přijetí základních principů než Všeobecná deklarace lidských práv Organizace spojených národů (1948) a Evropská úmluva o ochraně základních lidských práv. a svobod a katolická církev se po Druhém vatikánském koncilu (1962-1965) a přijetí jeho nových doktrinálních dokumentů (Dignitates Humanae, Gaudium et spes atd.) konečně posunula k této nové křesťanské kultuře lidských práv.
Pro pravoslavnou církev se teprve po pádu komunismu ve východní Evropě ukázala možnost svobodné, nezávislé a pozitivní interpretace nauky o lidských právech a přijetí jejích zásad v duchu a kontextu pravoslavného křesťanského teologického učení. a byla objevena církevní sociální nauka. Postkomunistická situace samozřejmě nabízí další příležitosti k tradicionalistickému a izolacionistickému „obrodu“ a revitalizaci tradice. S rostoucí úlohou náboženství a církve ve veřejném životě mohou tyto příležitosti vést ke konfrontaci s moderními politickými a právními principy a hodnotami moderní demokratické společnosti. Takové pokusy a projekty vedou ke zvláštním fundamentalistickým formám fanatické náboženské psychologie a netolerantní náboženské kultuře.
Pravoslavná církev proto v dnešní době stojí před vážnou výzvou a zkouškou ve snaze překonat zbytky starých tradicionalistických – byzantských či césaropapistických, politických a právních koncepcí, které vedou ke splynutí státu a církve a brání vzniku moderní vyvážené vztahy mezi nimi. Jsou neslučitelné s univerzálními normami individuální svobody osobnosti ve veřejné sféře a svobody svědomí v oblasti náboženství a vyznání.
V moderní době jsou tyto archaické modely z doby tradiční monokonfesní společnosti také neslučitelné s principy demokratického právního i nekonfesního státu a sociokulturní realitou pluralitní občanské společnosti. Jinými slovy, aby církev v tradičních ortodoxních zemích východní Evropy mohla čelit současné politické realitě, musí přehodnotit a překonat některé aspekty starého byzantského „symfonického“ paradigmatu vztahů se státem. Tento vzorec „symfonie“ byl zděděn z východního pravoslavného imperiálního modelu sakrální monarchie a především k překonání souvisejících césaropapistických stereotypů.
Spolu s tím je třeba systematického úsilí o přijetí moderního smluvního-právního paradigmatu rovných interinstitucionálních vztahů se státem a vyvážený postoj ke koncepci lidských práv tím, že znovuobjevíme její křesťanské kořeny v učení o důstojnosti člověka jako svobodná a Bohu podobná osoba (Genesis 1:26-27) a zásady křesťanského humanismu.
Pro některé konzervativnější kruhy v kruzích pravoslavné církve a jednotlivé politické obránce pravoslaví, interpretující jej pouze jako alternativu a kontrapunkt k Západu či moderní civilizaci, to může představovat jakýsi kulturní šok a vážnou výzvu. Změna diskutovaného směru by byla „zásahem“ či „zradou“ vůči zděděné tradici a archaickému dědictví minulosti. Ale v některých svých formách je toto dědictví reprodukováno v současnosti prostřednictvím zvláštních světonázorových stereotypů a politických paradigmat, která jsou ozvěnou starých zvyků uchylovat se k „caesarově meči“ k řešení vnitrocírkevních a nábožensko-náboženských problémů. Takové přístupy brání vytváření moderních, rovnoprávných a vyvážených vztahů mezi církví a státem v moderní společnosti.
Všechny tyto obecné principy a vágně naznačené trendy lze pozorovat a načrtnout ve specifickém sociálním, politickém a kulturním kontextu různých místních pravoslavných církví s různými rysy, specifiky a variacemi. V určitých problematických směrech jsou sledovány ve vztazích Ruské pravoslavné církve se státními orgány v moderním Rusku, v zemích Evropské unie nebo ve speciální podobě pro diasporu pravoslavné církve v západní Evropě a Severní Americe.
Principy interakce mezi církví a státem jsou zvláště důležité pro Bulharsko a pro rozvoj vztahů mezi demokratickým právním státem a Bulharskou pravoslavnou církví (BOC) jako náboženskou institucí „tradiční“ podle ústavy (Čl. 13, odst. 3) „Východní pravoslavné vyznání“ v Bulharské republice. V posledních letech, po nabytí účinnosti nového náboženského zákona (LA) a plném členství země v Evropské unii, některá rozhodnutí Ústavního soudu o důležitých otázkách role státu a limitech autonomie církví, soustavné úsilí státu o implementaci speciální legislativy pro náboženské společnosti za účelem „překonání schizmatu a rozdělení v BOC“ v duchu ústavních principů odluky církve od státu, základů moderní systém vztahů, spolupráce a partnerství mezi církevními orgány a státními institucemi buduje a formuje řadu oblastí veřejného života v podmínkách demokratického veřejného prostředí a evropského právního rámce pro zaručení lidských práv a svobody náboženských společenství.
Zdroj: Poprvé zveřejněno na dobrotoliubie.com
Reference:
Nushev, K. Christliche Sozialethik und Sociallehre der Kirche. Grundprinzipien und Ortodoxe Perspektiven. – In: Die Gesellschaftliche Rolle der Kirche. Konrad Adenauer Stiftung, Sofie, 2016, ss.14-22.
Nushev, K. Pravoslaví a lidská práva. – in: Harmonie v rozdílech. (ed. Georgeta Nazarska, Svetla Shapkalova), Nakladatelství: About the Letters-Opismeneh, S., 2015, s. 101-108 (bulharsky).
Nushev, K. Náboženská výchova v bulharské škole – tradice, problémy a perspektivy v národním a evropském kontextu. – in: Humanismus. Věda. Náboženství. Náboženské vzdělávání a výchova v institucionálním a konfesionálním diskurzu. S., BAS, 2018, s. 24-35 (v bulharštině).
Nushev, K. Křesťanská svoboda a výzvy neoliberalismu v souvislosti s tématem křesťanské výchovy a současné Evropy. Současná křesťanská výchova. Podmínky, výzvy a očekávání. Asociace profesorů vyučovacího předmětu Etika v náboženstvích „Osvícení“, Skopje, 2018, s. 49-63 (v srbštině).
Foto: Ikona věčně panenské Matky Boží / Ikoni Mahnevi, https://www.facebook.com/profile.php?id=100057324623799
