Autor: protopresbiter Alexander Schmemann
V ariánském sporu se jako v uzlu shromažďuje mnoho vláken, mnoho otázek je spojeno. Toto je začátek velkých teologických sporů, v nichž uplyne téměř pět století dějin církve a které nám zanechají jako dědictví inspirované spisy otců a učitelů církve spolu s přesnými formulacemi ekumenického rady. Tento boj za Pravdu je však záhy komplikován zapojením státní moci. Přestává být čistě církevní a dostává nový státní rozměr. Tak se v jejím průběhu nejen tříbila víra církve, ale také se pomalu a bolestně rodila křesťanská Byzanc. Čtvrté století je navenek patrně jedním z nejtragičtějších v dějinách církve – tehdy bylo téma křesťanského světa poprvé zasazeno do skutečné hloubky, zrodila se myšlenka a vize, která nikdy nebude být zcela vymazán z církevního povědomí.
Spor začal v Alexandrii, hlavním městě křesťanského myšlení. Arius, učený alexandrijský presbyter a kazatel, začal učit, že Kristus, ačkoliv je synem Božím, musí být nutně rozpoznán jako stvořený v čase – jedno z Božích stvoření, protože narození nemůže být jinak než událostí v čase. Narodil se z Boha pro stvoření světa, nástroj stvoření, a proto byly doby, kdy nebyl. Proto je Syn Boží zcela odlišný od Otce a na rozdíl od Něho.
Pro moderní církevní společnost, které jsou teologické zájmy obecně cizí (jsou to jen zbytečné a nebezpečné domněnky), je těžké v první řadě pochopit, jak mohlo vzniknout takové učení, které jde zjevně proti těm nejzákladnějším křesťanství a za druhé rezonance tohoto sporu po celých pět desetiletí, během nichž nepřestávala lámat církev. Abychom tomu porozuměli, je nutné, slovy arcikněze Georgiho Florovského, pocítit skutečnost, že pro křesťany té doby byla teologie skutečně životně důležitou záležitostí, duchovním počinem, vyznáním víry a tvůrčím řešením. životní problémy, že zjevně se hádají o slova a formule, vlastně hájili a hájili právě to vitální – dnes by to nazvali praktickým či existenčním významem křesťanství, který je obsažen ve slově spása. Protože spása není magická, zvnějšku vykonávaná akce – je to dar od Boha, jehož dosažení závisí na úplném vnímání a asimilaci člověkem. V této situaci se však teologie, tj. nahlédnutí, vyjadřování a vyznávání Pravdy prostřednictvím slova, ukazuje jako vyšší, královské povolání člověka; v něm se obnovuje účast člověka na smyslu božských věcí, prvorozenství člověka ve světě jako rozumné osoby. Teologie je v pojmech rozumu zjevení víry církve – nikoli ověření této víry pomocí rozumu a ne podřízení rozumu, ale právě naopak – rozšíření samotného rozumu na Zjevení, jeho souhlas s pravou a evidentní vírou. Víra předchází teologii, a proto lze o teologickém vývoji mluvit jako o postupném vnímání a tříbení původně úplné víry. Na příkladu Origena vidíme, že první pokusy v tomto směru byly nedokonalé a dokonce se ukázaly jako kacířské. To však jen ukazuje, jak těžké bylo najít ta správná slova k vyjádření víry; století měla uplynout, než byla myšlenka sama asimilována do ducha křesťanství.
Vírou v Otce, Syna a Ducha svatého, tedy zkušeností trojjediného Boha, žije církev od svých prvních dnů. Smysl evangelia je ve Zjevení Nejsvětější Trojice jako dokonalá jednota, dokonalá láska a dokonalý život. Milost Pána Ježíše Krista a láska Boha a Otce a společenství Ducha svatého – toto liturgické požehnání najdeme všude v poselstvích sv. Pavel. Jsou-li však ve Zjevení o Trojjediném Bohu zdrojem naší spásy a síly křesťanského života, pak toto Zjevení musí osvítit i lidskou mysl, rozšířit ji k pochopení tajemství, které nám zjevil Kristus.
Protože přijmout Pravdu vždy znamená úsilí, krizi a stárnutí. Přirozený rozum staví Zjevení jako protiklad a paradox. Jak může být původní víra Církve v Trojjediného Boha sladěna s takovým nepochybným potvrzením Jeho jednoty – s oním monoteismem, v jehož jménu křesťané, následujíc Židy, odmítají každou formu pohanství? Tato víra musí být zjevena; zkušenost musí být vysvětlena. V povědomí církve tak vyvstává první zásadní teologická otázka – otázka Trojice.
* * *
Arius se mýlí, když k řešení teologické otázky o svaté Trojici přistupuje výhradně jako filozof, který se na vše dívá z hlediska logiky. Existují dva základní kameny a životně důležité ve vlastním slova smyslu pravdy křesťanství: o jediném Bohu a o spáse světa uskutečněné Synem Božím. Arius však tyto pravdy vnímá jako abstraktní situace. Je přesvědčeným monoteistou, nikoli však v duchu Starého zákona, ale v duchu filozofického monoteismu panujícího v tehdejším helénistickém světě, totiž – uznání nějakého Jednoho nebo Jednoho, které je základem všeho, co existuje jako jeho počátek a jako jednotící princip všeho plurálu. Bůh je jeden a v Něm nemůže být mnohost; ale protože má svého Syna, ten se od Něho již liší, a proto nemůže být Bohem. Syn se narodí, ale narození je vznikem něčeho, co ještě neexistovalo. Syn se narodil pro stvoření, pro spásu stvoření, ale není Bohem v tom jediném a absolutním smyslu, ve kterém je Bůh Otcem. Ariánství se tak projevuje jako pokus o racionalizaci křesťanství. V této zkušenosti to není živá náboženská zkušenost, která zúrodňuje myšlení a dává mu vidět a chápat věci, kterým dříve nerozumělo, ale naopak zkušenost víry v průběhu logické analýzy vysychá a mění se v abstraktní konstrukce. Ariánství je však v souladu s věkem. Nabízí jak striktní monoteismus, tak odmítání všeho iracionálního a nepochopitelného. Je přístupná průměrné mysli, která hledá spíše rozumnou víru než skutečnou tradici církve s jejími biblickými, realistickými obrazy a vyjádřeními. Jak správně poznamenal jeden historik, arianismus zbavil křesťanství jeho živého náboženského obsahu, změnil ho v teismus – v kosmologii a morálku.
První reakcí proti arianismu je reakce živé víry, která se cítí otřesena touto zvráceností samotné svatyně církve. Arius byl odsouzen svým vlastním biskupem Alexandrem Alexandrijským. To je však pouze odsouzení, nikoli odpověď. Sám biskup Alexander je ve své odpovědi zmatený a nedokáže najít správná slova. Arius se ze své strany obrátil o podporu na své bývalé přátele ze školy slavného antiochijského teologa Luciana. Jako vzdělaní teologové mnozí z nich zastávají biskupská křesla. Zvláštní pozornost je zde třeba věnovat dvěma Eusebiům – Eusebiovi z Cesareje, prvnímu církevnímu historikovi (jehož církevní dějiny jsou jedním z našich nejdůležitějších zdrojů pro život prvotní církve), a Eusebiovi z Nikomedie, později pokřtěnému imp. Konstantin Veliký. Nutno říci, že Ariusovi fandí nejen z osobních důvodů. Během těchto let vyrostla v církvi inteligence, která žíznila po rozumném vysvětlení víry a pro kterou církevní učení trpělo nedostatkem filozofického charakteru. V tomto smyslu se arianismus jeví jako zcela adekvátní moderní interpretace církevního učení, přijatelná pro široké kruhy vzdělaných lidí. Místní alexandrijský spor se tak postupně rozšířil po celém Východě.
V tomto okamžiku do sporu zasahuje imp. Konstantin Veliký. Musíme se pokusit představit si, co pro církev – po třech staletích pronásledování – znamenalo obrácení samotného císaře, abychom pochopili, proč se dvůr sv. Konstantina stal středem zájmu nejen oportunistů a kariéristů, ale i pro ty, kteří, inspirováni Kristovým vítězstvím, sní o rozšíření tohoto vítězství po celém světě. Císař a Říše se během krátké doby promění v prozřetelnostní nástroje Království Kristova. Kolem svatého Konstantina Velikého se okamžitě vytvořil okruh křesťanských rádců – něco jako jeho neoficiální sídlo, v němž velmi brzy, vlastně od samého počátku Konstantinova vystoupení na Východě, zaujímal nikomedský biskup Eusebius významné místo – tzv. první z nešťastné řady dvorních biskupů53. Konstantin sám samozřejmě nebyl schopen se orientovat v podstatě teologického sporu, ale byl šokován vznikem nového sporu v církvi právě v letech jeho plné oslavy. Vítězství nad Liciniem v roce 324 definitivně potvrdilo jeho moc jednoho muže a před ním obraz Impéria, spojeného nejen politicky, ale i vnitřně duchovně obnoveného jedinou církví. Místo realizace těchto svých snů je však postaven před smutnou realitu nových sporů a rozporů. Je velmi pravděpodobné, že myšlenku koncilu všech biskupů jako prostředku k urovnání sporu mu navrhli jeho křesťanští poradci. Sv. Konstantin si však přál, aby se tento koncil stal symbolem a korunou svého vítězství a také nového postavení církve v Římské říši. Na jaře roku 325 byl tedy do Nikáje svolán První ekumenický koncil – ekumenický nikoli kvůli počtu přítomných biskupů (Církevní tradice stanoví tento počet na 318), ale z hlediska jeho podoby a účelu (1). A skutečně, poprvé po dlouhých staletích pololegální existence se v Nikáji sešli biskupové ze všech koutů Církve, z nichž mnozí dodnes nesou jizvy po zraněních a tělesných zraněních, která utrpěli během Diokleciánova pronásledování. Jaký hmatatelný zážitek oslav a vítězství! K tomu se přidává nádhera přijetí, nebývalá vážnost přivítání, velkorysost a laskavost císaře – faktory, které nemohou než posílit radostnou důvěru na začátku nové éry, víru ve skutečné vítězství Krista nad svět. Tak koncil vnímal především sám Konstantin. Její otevření naplánoval na den dvacátého výročí své vlády. Chce, aby tento den proběhl v parádě a radosti, ne ve sporech, které nenávidí. Ve svém projevu k biskupům v den zahájení koncilu říká, že spory mezi nimi jsou nebezpečnější než války a jiné konflikty a trápí ho nejvíc ze všech.
Samozřejmě, že význam Nicejského koncilu spočívá především ve velkém vítězství Pravdy, která mu byla zadržena. Z tohoto koncilu se nedochovaly žádné protokoly ani akty, jako z jiných ekumenických koncilů. Ví se pouze, že koncil odsoudil arianismus a v tradičním obsahu křestního vyznání (2) zavedl novou specifikaci vztahu Syna k Otci, nazval Syna jedním s Otcem, tj. mající tu podstatu, kterou Otec má, a proto se Mu v Bohu rovná. Použitý termín je podle Vasilije Bolotova tak přesný, že vylučuje jakoukoli možnost reinterpretace (3). Tím bylo arianismus bezpodmínečně odsouzen. Právě tento termín však zůstával po mnoho let kamenem klopýtání a pokušení, což přivedlo Církev do dlouhodobého zmatku.
Tato vřava vyplnila dalších padesát šest let – až do svolání II. ekumenického koncilu do Konstantinopole roku 381. V průběhu jeho vývoje je samozřejmě třeba rozlišovat jednotlivá témata, ale vždy je třeba hledat jejich vzájemnou souvislost. Téměř stejně tato témata určují běh následujících dějin církve – dějin, v nichž sotva existuje další půlstoletí, které by bylo tak rozhodující.
Navenek je důvodem pokračování tohoto zmatku to, že ačkoli byli ariáni odsouzeni, nejenže se nevzdali, ale pomocí těch nejsložitějších intrik dokázali přitáhnout státní moc na svou stranu. Tím je stanoveno první velké téma – účast císaře na životě církve. Odteď budeme říkat, že z tohoto pohledu je bilance čtvrtého století více než negativní; je to dokonce tragické. Zde je však nutné ihned určit druhé téma ariánského sporu – oslava ariánů by byla nemožná i s pomocí císaře, pokud by církev, která Aria zcela jednomyslně odsoudila, se ukázalo, že je jednotný v tomto odsouzení a zejména v přijetí doktríny vyhlášené v Nicaea. To se však neděje. Nicejský koncil vnáší do myslí zmatek a pochyby, což vyvolává otázku po teologickém obsahu post-nicejské kontroverze. A právě v tom je pozitivní význam čtvrtého století, které jasně ukazuje kategorickou sílu Pravdy v církevním životě i za beznadějných okolností.
Většina účastníků koncilu brala na lehkou váhu odsouzení arianismu, v němž spatřovali příliš zjevné překrucování primitivní Tradice církve. Zcela jiná je však věc s odhalením pozitivní nauky o Trojici, která je obsažena v termínu jednota. Toto slovo navrhla a prakticky vnutila svatému Konstantinovi a jeho prostřednictvím i samotnému koncilu malá skupina prozíravých a odvážných teologů, kteří chápali nedostatečnost Ariova odsouzení a nutnost přerušit tradici církve. do jasných pojmů. Většině biskupů koncilu je však toto slovo cizí a nesrozumitelné; s ním byl poprvé do učení víry zaveden filozofický termín, který je Písmu svatému cizí. Zároveň je tento termín podezřelý, protože jednota může vrátit Církev nedávno překonanému pokušení sabelianismu, který spojuje Otce a Syna do jedné entity. Přesto koncil – na výslovnou žádost císaře – tento termín ve Vyznání víry přijal, aniž by se však příliš ponořil do jeho významu. Biskupové se domnívají, že důležité je odsouzení hereze, a pokud jde o vyznání víry – prakticky každá místní církev má svůj vlastní symbol, který se v podstatě shoduje se všemi ostatními, i když ne zcela doslovně.
Takto navenek koncil úspěšně skončil, nepočítáme-li opětovný, po donatismu, omyl Konstantina, který Aria a jeho podobně smýšlející lid poslal do vyhnanství a znovu tak mísil úsudek církve s rozsudkem. z Caesara.
Právě zde se projevuje skupina dvorních biskupů, kterou jsme zmínili výše. Tato skupina se skládala výhradně z přátel Ariových a v jejich čele stál Eusebius z Nikomedie. Tito muži jsou nuceni přijmout odsouzení svého přítele, ale pouze s ohledem na jednomyslnost většiny biskupů Nikaje, zatímco ve skutečnosti tak činí pouze se zkroušeným srdcem a myšlenkou na pomstu. Vyhlásit se otevřeně proti Radě je pro ně nemožné, a proto se uchylují k prostředkům intrik. Využili lhostejnosti biskupů k pozitivnímu zjevení Nicejského vyznání víry a rozhodli se to jednoduše nezmínit, ale nasměrovat veškerou svou energii na tu hrstku teologů, kteří jako jediní pochopili plný význam termínu jednota. Probíhají udání a obvinění, která nemají nic společného s teologií. Jejich první obětí se stal Eustathius z Antiochie, kterého se jim podařilo v očích císaře očernit a způsobit, že byl poslán do vyhnanství. Po jejich úspěchu se na dlouhá léta stal hlavním objektem jejich intrik mladý – nově zvolený – alexandrijský biskup sv. Atanáš Veliký (328–373), který byl se vší pravděpodobností hlavním inspirátorem nikajské jednoty. A opět stejným způsobem, aniž by s ním vstoupili do jakéhokoli teologického sporu, se nepřátelům Nicejského koncilu podařilo dosáhnout jeho odsouzení na základě obvinění z některých kanonických provinění – nejprve na biskupském koncilu v Tyru v roce 331 a poté vyhnanství svatého Atanáše na příkaz císaře do Trevíru na Rýně. Svatý Konstantin Veliký nemohl tolerovat výtržníky a právě jako takové se jim podařilo postavit před něj alexandrijského biskupa. Poté, co dosáhli odstranění sv. Athanasia, nebylo pro dvorní biskupy těžké vrátit do Alexandrie samotného Aria, který v této souvislosti podepsal nějaké nejasné pokání, načež byl přijat do přijímání. Svatý Konstantin, kterému se asi nikdy nepodařilo pochopit podstatu sporu, si myslí, že už je vše v pořádku – v církvi byl opět dosažen mír a jen nepřátelé tohoto míru mohou připomínat věci, které zůstaly v minulosti. Oportunisté slaví na všech frontách za zjevného nepochopení a mlčení celé církve.
Ale Konstantinovy dny se blížily ke konci. V témže roce 336, kdy byl sv. Atanáš deportován, oslavil své poslední – třicáté výročí od počátku své vlády. Říši však nyní ovládá jiný Konstantin. V průběhu let roste mystická nálada, která v něm žije od dětství. Na konci jeho dnů ustoupily této náladě do pozadí i zájmy státu. Proslovy a oslavy tohoto předsmrtelného jubilea byly prozářeny tím světlem, které stále silněji rostlo v jeho duši, a krátce před smrtí na něj byly položeny ruce, stal se slavným a již nenosil královské roucho. Jeho dávným snem bylo nechat se pokřtít ve vodách Jordánu, ale to se nesplnilo. Konstantin byl pokřtěn Eusebiem z Nikomedie a od té chvíle žil s radostnou jistotou Kristovy blízkosti a Jeho věčného světla. Svatý Konstantin Veliký zemřel v slunečné poledne letnic. Ať už jsou jeho chyby a možná i zločiny v osobním životě jakékoli (jako je vražda jeho syna Crispa – temné rodinné drama, které zůstává nevyřešeno až do konce), těžko můžeme pochybovat o tom, že je to muž, který vždy toužil po Bohu. , žil s žízní po absolutnu a chtěl na zemi nastolit záři nebeské spravedlnosti a krásy. S jeho jménem jsou spojeny největší pozemské naděje církve, její sny o oslavě Krista ve světě. To je také důvod, proč se láska církve a její vděčnost k němu ukazuje být silnější než nemilosrdný, ale vrtkavý a často povrchní úsudek historiků.
Poznámky:
1. Až do vzestupu Konstantinopole (dříve Byzance) jako nového hlavního města Říše a významného církevního centra hrála Nikomedia (dnes město Izmit, asi 100 km východně od Istanbulu v Turecku) vedoucí roli v regionu, mj. jako církevní centrum, v jehož diecézi se nachází i samotná Byzanc. V Nikomedii na konci 3. a začátku 4. století je palác skřetů. Dioklecián (284–305), poté co v roce 286 zavedl do správy Římské říše známý systém tetrarchie. Nicomedia také hrála roli prozatímního hlavního města samotného Konstantina Velikého až do oficiálního vyhlášení Konstantinopole.
2. V době 20. ekumenického koncilu byla předním centrem regionu také Nikája (dnes město Iznik jihovýchodně od Istanbulu na břehu Nikajského jezera), s nímž Nikomedie soupeřila jako hlavní město provincie Bithynie. V Nicaea Emp. Konstantin I. měl palác, ve kterém byl zahájen zmíněný koncil (325. května 1204). Ve třináctém století, během latinské nadvlády v Konstantinopoli (1261–XNUMX), byla Nicaea nejsilnějším centrem byzantské moci. (Bel. přel.)
3. Hovoříme zde o křestním symbolu Církve Cesareje, který koncilu navrhl Eusebius z Cesareje, a nikoli o nějakém křestním symbolu Církve obecně. Počátek 4. století byl dobou, kdy církve ještě na některých místech používaly různé, i když se mezi sebou shodovaly v nejdůležitějších, křestních symbolech. Viz. níže. (Bel. přel.)
4. Viz: Bolotov, V. Cit. srov., položka IV. M., 1994 (fototyp), s. 41.
Zdroj: Z bulharského vydání knihy „Historická cesta pravoslaví“, Protopr. Alexander Schmemann, IC „Omofor“, Sofie, 2009.
Foto: Freska Prvního nicejského koncilu (325).
