Pour la plupart de nos contemporains, christianisme et humanisme semblent incompatibles. Notre renouveau orthodoxe s'éloigne de l'humanisme et s'affirme comme quelque chose qui est à l'opposé de l'humanisme anti-chrétien. La défaite de l'humanisme apparaît comme une célébration du christianisme et vice versa. Et à l'époque de sa courte mais tumultueuse existence, l'humanisme était en effet un mouvement majoritairement anti-chrétien. En tant que telle, elle a émergé non seulement aux XVIIIe et XIXe siècles, lorsqu'elle est devenue nettement antichrétienne, mais aussi à son apogée, au XVe siècle, lorsqu'elle s'est révélée comme une force négative. Cependant, l'humanisme étant à l'origine un phénomène chrétien, on peut et on doit aussi parler d'humanisme chrétien. Le moment antichrétien n'entre pas nécessairement dans le contenu et l'essence de l'humanisme. Il ne faut pas oublier que des gens comme Pouchkine et Dostoïevski étaient aussi de grands humanistes.
Qu'est-ce que l'humanisme ? L'humanisme met un accent particulier sur l'homme – sur la personne humaine, sur la créativité humaine. Cet accent peut être si fort que souligner la beauté et la dignité de la personne humaine, le pouvoir et l'importance de la créativité humaine devient un coup contre Dieu : l'homme est opposé à Dieu. Alors l'humanisme devient impiété. Cependant, l'humanisme peut aussi se développer au sein de la sphère des valeurs religieuses, il peut aussi exister dans le christianisme. Puis cette insistance sur l'homme oppose l'homme aux forces de la nature, à l'ordre social, qui se construit sur l'asservissement de la personne humaine.
En parlant d'humanisme, il faut distinguer entre l'humanisme créatif et charitable, altruiste. Les deux sont liés à deux nuances différentes dans la compréhension de la personne humaine. On peut l'aborder en affirmant la force, la beauté, la vie de cette personne - tel est l'humanisme de la Renaissance, ou traiter l'homme comme un être souffrant et périssant, appeler à la compassion, à l'amour - c'est l'humanisme charitable, l'humanisme de la compassion (« humanité »). L'humanisme caritatif n'est pas inhérent à l'humanisme de la Renaissance. Ce dernier est cruel envers l'homme. Cependant, la France des années 1930 et 1940, ainsi que la Russie tout au long du XIXe siècle, ont créé la littérature de l'humanisme à prédominance caritative. Maintenant que la lutte contre l'humanisme est menée, les coups sont dirigés dans les deux sens, à la fois contre l'affirmation créatrice de l'individu et contre la compassion pour l'homme. Notre époque est caractérisée comme une époque d'effondrement de l'humanisme. En effet, les coups contre l'humanisme affluent de toutes parts. Les courants religieux et anti-religieux s'unissent contre l'humanisme. L'humanisme est sans doute en train de mourir, mais sa mort n'est en aucun cas le signe du triomphe de religion et le christianisme. Sur les ruines de l'humanisme, une culture anti-humaniste, anti-humaine, mais impie s'installe ou cherche à s'imposer.
La civilisation moderne est imprégnée de principes anti-humanistes. Leur célébration réside dans la technologie moderne - ils asservissent l'individu, compliquent la vie indéfiniment, libèrent les forces de la nature qui servaient auparavant l'homme, et maintenant ne veulent plus lui obéir. Dans le progrès technique du XIXe siècle a vu une voie vers le confort, on croyait que grâce à la technologie la vie deviendrait plus confortable et plus facile. Cependant, le progrès technologique a asservi l'homme à la machine, a exigé une augmentation énorme de son énergie et de son travail acharné, a entraîné une folie croissante et a transformé la vie du prolétariat et des capitalistes en une anxiété et une tension constantes.
L'art est avant tout une sphère de liberté humaine. Dans l'art contemporain, cependant, le mépris de l'homme est particulièrement manifeste. En peinture, cela se manifeste par la disparition du portrait. L'âge humaniste n'avait pas d'icônes, et le portrait était donc la plus haute expression de son idéal pittoresque, son mot pour l'homme. La peinture de portrait a atteint sa perfection ultime avec Velázquez et Rembrandt. Le portrait classique cherchait à démêler et révéler ce qu'il y a de plus cher, de plus profond chez l'homme, pour sceller le visage humain dans son individualité. L'artiste contemporain traite le visage comme une "nature morte" - comme des bottes, comme un morceau de viande, et la profondeur, le contenu mental derrière le visage est consciemment nié, le visage n'exprime rien - c'est juste une combinaison de plans et lignes. Dans le moderne recherche pour la peinture il y a une lutte contre l'intrigue, contre le contenu, car l'intrigue, le contenu sont quelque chose apporté par l'homme, et le seul thème de la peinture devrait être l'espace et les couleurs. Plus tôt au centre de l'image, en plus du portrait, se tenait l'homme dans sa relation avec la nature (le paysage), avec le milieu environnant (le genre), avec l'histoire, et maintenant - des formes extrêmement spatiales sans aucun contenu mental.
Cette lutte avec le psychologisme se poursuit aussi en musique. La musique ancienne cherchait à exprimer des humeurs, des sentiments. Maintenant – dans une œuvre musicale d'un jeune artiste pour trouver des traces d'humeurs ou de sentiments, cela signifie qu'il est accusé de réaction. La musique se veut un pur art des sons et uniquement des sons. Il ne fait appel qu'à l'oreille et au royaume des formes sonores derrière l'oreille, qui peuvent ou non être exprimées mathématiquement, mais sont dépourvues de tout lien avec les sentiments, les joies et les peines de l'homme.
En philosophie, la lutte avec l'homme, connue sous le nom de lutte contre le psychologisme, a commencé avant même d'avoir pénétré le domaine de l'art. Avec sa plus grande acuité, cette lutte philosophique contre l'homme fut menée en philosophie par le soi-disant néo-kantisme. La philosophie idéaliste cherche à exclure l'homme, en tant que connaisseur, et veut construire le monde à partir de la connaissance elle-même, de ses formes pures. Dans la quête pour surmonter le psychologisme – en particulier dans le domaine de la créativité scientifique, il y a une vérité que personne ne nie. Cependant, nous devons également admettre qu'en raison du dépassement du psychologisme dans le monde, il n'y a plus de place pour l'homme. La nature, contournant l'homme, s'unit au royaume des idées – immédiatement et étroitement, les idées ont pris le dessus sur les choses et il n'y a plus de place pour l'homme. L'âme s'est désintégrée en un certain nombre de sphères autonomes, de valeurs objectives - morales, esthétiques, etc., et le «je» humain est devenu problématique.
L'homme moderne, en particulier la jeunesse, s'impose dans le sport. On pense que dans le sport, vous pouvez voir le renforcement du corps, la résurrection de l'idée d'un développement harmonieux du corps. En réalité, cependant, dans le sport aussi, l'homme est sacrifié. Le motif de conduite dans le sport est loin de l'idéal antique d'un corps harmonieusement développé. Là où règne le record, il ne peut être question d'un développement harmonieux. La tâche du sport est d'extraire du corps humain le maximum d'effet d'énergie dans une certaine direction – longueur de saut maximum, endurance, etc. Il y a ici une étrange correspondance avec l'usine, qui cherche aussi à extraire de l'homme le maximum de force musculaire. Pour atteindre le but, établir un record, une personne est prête à se mutiler. La personne humaine est sacrifiée à une tâche aléatoire, les intérêts de l'homme sont niés au nom de ceux de l'équipe - "l'équipe", le "club", etc. Le sort de l'athlète est profondément tragique - lui, après tout , est voué à nuire à sa santé, à périr en atteignant le record. On pourrait penser que les athlètes sont submergés par la soif de gloire… Cependant, ils ne sont pas animés par le motif de la gloire, mais par le désir d'atteindre le but objectif. Qu'est-ce qui fait que prendre des vols stratosphériques, risquer sa vie en course automobile ? Ce n'est pas du tout le motif de la gloire, mais quelque chose d'autre. Ici aussi, l'homme se trouve soumis aux éléments – à la vitesse, à l'espace, à la quantité en général.
L'un des phénomènes caractéristiques de notre époque est l'obscurcissement de l'amour, voire la mort de l'amour – l'amour érotique. Bien sûr, l'animal, le sensuel chez l'homme est resté, mais l'admiration de la personnalité de l'autre, l'amour, le culte de l'être aimé ou aimé, sont absents. Sans parler de l'amour romantique. Vous n'avez pas besoin d'être un romantique pour connaître et ressentir l'amour romantique. Shakespeare n'était pas un romantique et pourtant il a écrit Roméo et Juliette. Pourtant, ce sont Roméo et Juliette qui sont impossibles à notre époque. Les explosions de passions qui conduisent aux crimes se produisent encore aujourd'hui, mais l'amour comme un service, comme un exploit, quand toutes les forces de l'âme sont tendues dans l'ascension – il meurt.
L'ascétisme orthodoxe parle de trois sphères dans l'être humain : l'esprit, l'âme et le corps. La modernité est caractérisée par la mort de l'âme humaine - la mort ou l'extinction de l'élément médian dans l'homme, qui se révèle principalement comme un début émotionnel et sentimental. Cependant, un certain nombre d'autres manifestations de l'homme dans le domaine de l'intellect et d'autres forces psychiques sont liées au côté émotionnel. L'activité volitive de l'homme est enracinée dans l'esprit ; elle est moins liée au ressenti et donc moins menacée. Ce qui meurt, c'est le complexe émotionnel-cognitif, c'est-à-dire la sphère mentale médiane chez l'homme.
Il y a un développement aigu et extrême des pôles : d'un côté se trouve le développement unilatéral grossier du corps, et de l'autre – le développement final de l'esprit. Aux dépens de la spiritualité qui périt, non seulement le matérialisme se développe, mais aussi le spiritualisme. Pour notre époque, la passion pour le sport est tout aussi caractéristique que l'autre passe-temps - la voyance, que l'augmentation de toutes sortes de magiciens et le développement des enseignements occultes. A cela s'ajoutent l'énorme influence sur la vie moderne de l'hindouisme, la diffusion des pratiques des yogis et, d'autre part, les divers systèmes d'application purement médicale de la culture de l'esprit à la guérison du corps. Presque toute la médecine moderne reconnaît l'importance du principe spirituel et son utilisation dans la guérison du corps. L'homme moderne n'est pas esclave du corps – il est conscient de son pouvoir sur le corps et en profite. Ce qui semblait être un miracle – l'esprit de dépassement de l'espace, la vision spirituelle à distance, etc., devient monnaie courante. Il a été récemment rapporté qu'une femme pouvait recevoir des ondes radio sans appareil. L'abondance de toutes sortes de guérisseurs, devins, clairvoyants – tout cela témoigne de l'augmentation massive du nombre de personnes dotées de pouvoirs spirituels développés. L'homme devient un être spirituel-animal sans âme - une combinaison terrible qui ouvre la possibilité de difformités et de perversions extraordinaires. Le type d'homme-magicien, à la sensualité très développée, ne servant que ses passions et, en même temps, les servant avec les moyens de sa vie spirituelle illégalement développée, devient un phénomène courant à notre époque.
Et comment cet écart entre l'esprit et le corps s'exprime-t-il dans le christianisme ? Le christianisme est une œuvre divine-humaine et, par conséquent, ne peut négliger l'âme humaine. Cependant, les signes d'une spiritualité inhumaine pénètrent aussi les nouvelles conceptions chrétiennes, les diverses confessions. Dans le protestantisme, cela est particulièrement évident dans le bartianisme. Il y a un antihumanisme très vif et même un début d'inhumanité, le début calviniste. Calvin était l'un des ennemis implacables de l'humanisme. Si nous nous tournons vers la communauté orthodoxe, on a depuis longtemps le sentiment que notre renouveau orthodoxe s'est tourné vers l'anti-humanisme. Voici quelques exemples. La lutte contre le psychologisme devient de plus en plus perceptible dans la religiosité orthodoxe et pas seulement dans le domaine de la philosophie. Beaucoup d'entre nous ne tolèrent plus le chant et la lecture expressive. Bien sûr, la lecture expressive est insupportable, mais la lutte n'est pas avec elle, mais avec le moindre degré d'expressivité, avec la présence de tout lyrisme personnel, de toute expérience personnelle dans les nuances de la voix. Beaucoup s'indignent si, pendant la liturgie, le prêtre révèle son humanité avec quelque chose, montre une partie de son inspiration religieuse personnelle. Tout doit être enveloppé d'une fraîcheur, empreint d'une retenue impartiale, tout doit n'être qu'une expression objective d'un être idéal. Bien sûr, il est impossible d'exiger que tout le monde et tout lisent avec expressivité, mais lorsque la peur de l'expressivité conduit à une lecture en bois, c'est un moment prononcé d'antipsychologisme. Dans la prière, le sentiment humain doit être entendu, même s'il est chastement étouffé. Un autre exemple. Il m'est arrivé une fois de demander à une connaissance faisant la queue pour se confesser à quels prêtres il avait l'intention de se confesser. D'une manière nettement froide, il répondit : « Je ne psychologise pas le sacrement de la confession », apparemment en psychologisant l'établissement d'une relation personnelle entre le clergé et le confesseur, c'est-à-dire entrer en communion avec l'homme, c'est le psychologisme. Certes, dans ses dons gracieux, la confession ne dépend pas des qualités du prêtre, qui est un être humain, mais on est encore loin du fait que la présence d'un moment personnel en confession soit considérée comme non religieuse, non-orthodoxe – comme l'a répondu mon interlocuteur . De ce point de vue, les larmes et la prière personnelle doivent être expulsées de la prière, en un mot – tout ce qui a une touche personnelle, émotionnelle et humaine. Ces motifs sont particulièrement forts dans l'eurasianisme. En tant que mouvement religieux, l'eurasianisme est extrêmement intéressant précisément à cause de son inhumanité. Dans la vie religieuse, elle chasse toute excitation, rejette la fonte de l'âme, la compassion et, à la fin, ne reste que la magie des sacrements, des rites, des sacrements. Cependant, l'antipsychologisme se retrouve partout où la vie religieuse se construit sur la constitutionnalité.
Dans la pratique et l'idéologie du monachisme moderne, l'accent principal n'est pas mis sur la lutte contre la chair et les tentations corporelles, mais sur la lutte contre l'âme et l'âme. Si nous comparons le sermon patriarcal avec le sermon de nos contemporains, il s'avérera que pour le monachisme moderne, l'âme est un ennemi bien plus terrible que le corps. Sur le corps – au contraire, ils sont prêts à se faire plaisir, à offrir des rabais. Du point de vue du monachisme moderne, les faiblesses corporelles sont même de bonne importance, elles peuvent contribuer au développement de l'humilité. Les passions charnelles ne sont plus aussi dangereuses que les passions spirituelles, car la personnalité humaine est enracinée dans l'âme. Ce type de prédication ascétique protège aussi des passions d'amour du prochain, comme si la tentation principale de l'homme moderne était là. La nouvelle piété ascétique montre un caractère cruel : elle est impitoyable à la fois envers l'âme et la personne humaine. Les prédicateurs du nouveau christianisme parlent avec mépris du « christianisme rose » du passé, du christianisme de l'amour du prochain. Le nouveau christianisme doit être mystiquement blanc ou, ce qui est le même – noir, car sur les sommets, la couleur noire du monachisme doit devenir blanche. La personne humaine doit être sacrifiée. Il doit être soumis à une fusion sous haute tension, afin qu'un être spirituel puisse en être sculpté dans une flamme blanche - c'est le sens de la vie spirituelle dans la compréhension de l'ascèse moderne. Une telle spiritualité est indifférente à la misère humaine. Elle ne connaît presque aucune compassion. Elle considère la lutte contre les sources de souffrance et d'injustice sociale comme non chrétienne. Au contraire : la nouvelle ascèse affirme ce que l'amour évite, comme quelque chose de précieux et de significatif spirituellement. Cette ascèse affirme la guerre, car elle conduit au dépassement de l'humanisme, du christianisme rose : dans une dichotomie radicale, cette guerre conduit soit à la clarification de la nature authentique, soit à la destruction. Une telle ascèse est également très attrayante pour les esthètes cruels tels que Konstantin Leontiev.
L'idéal moderne du christianisme est principalement monastique. Pour lui, le sens et le contenu principaux du travail spirituel sont de vaincre le corps et l'âme au nom de la déification de l'esprit. Cet idéal est également d'usage profane. La bienveillance est largement lue. Ils commencent à se familiariser avec le christianisme, avec le Christ, non selon l'Évangile, mais selon la Bienveillance. Dans l'interrelation entre ces deux phénomènes caractéristiques de la vie religieuse moderne, il faut tenir compte du déclin de l'Évangile et de la montée de la Bienveillance. Et c'est l'expression la plus pure de l'antihumanisme. Notre mouvement d'étudiants chrétiens est né de l'étude de l'évangile, et il a porté l'évangile au monde, mais c'est pourquoi il est « périmé ». C'est la raison de l'attitude froide de certains milieux ecclésiastiques envers le Mouvement et, peut-être, de l'échec des milieux évangéliques. Les personnes ayant une grande expérience et profondeur spirituelles déclarent parfois que l'évangile n'est pas très profond et qu'il est inintéressant que le contenu du sermon évangélique soit si élémentaire qu'il n'y ait pas grand-chose à étudier. Une autre chose est la bienveillance. Ce qui est essentiel dans l'Évangile, ce n'est pas l'enseignement du Christ, car il y est donné sous la forme la plus simple et non découverte, mais seulement la personne divine du Christ vivant dans l'Église. La littérature ascétique, y compris tout ce qui est essentiel à l'évangile, transmet d'une manière authentique et profonde les enseignements du Christ, pas cette nourriture pour nourrissons, ce lait verbal qui est donné dans l'évangile. Une telle attitude envers l'évangile, bien sûr, ne se répand pas sans conséquences - elle obscurcit le visage du Christ.
On peut affirmer que l'image du Christ a été scellée dans l'orthodoxie russe comme nulle part ailleurs – en particulier dans les premiers jours du christianisme en Russie. Cependant, au cours des dernières décennies, le visage du Christ s'est assombri là aussi, et pendant ce temps, cela coïncide avec le réveil de notre Église orthodoxe contemporaine. Tout vit – et la littérature théologique, et la vie ascétique, et le mysticisme, mais pas l'expérience de la contemplation de l'image du Christ. La personnalité Dieu-homme, qui devrait tout unir en un, disparaît de l'expérience du réveil de l'Église orthodoxe. Des systèmes théologiques entiers ont émergé dans lesquels il n'y a pas un seul chapitre consacré au Christ et à la rédemption. Et pour beaucoup, les conséquences immédiates de cela sont l'impossibilité et la futilité de construire une vie chrétienne dans le monde. Il semble que pour le réveil de l'église moderne, il n'y ait qu'une seule voie qui s'est avérée justifiée en tant que chrétienne – et c'est la voie du monachisme, de la séparation du monde. De cette façon, les effondrements et la mort sont possibles, mais c'est la seule voie vers le vrai salut, en dehors duquel tout semble vague, douteux.
On dit souvent que la cessation des guerres, des révolutions, des conflits tragiques de notre temps requiert avant tout une renaissance intérieure et spirituelle de l'homme.
Noter. Un enregistrement d'un entretien avec l'auteur, présenté à la « réunion dominicale du RSHD » ; le texte est également publié dans : Fedotov, GP Collected works in douze volumes, vol. 4, M. : « Sam & Sam » 2012, p. 234-247 (en russe).
(à suivre)
