Auteur : Évêque Sylvestre de Belgorod
Pour un épisode de l'histoire de l'église
Dans le contexte de la controverse sur la manière dont l'Église a accueilli les personnes ordonnées dans les communautés schismatiques, on entend constamment des références à divers précédents historiques. En particulier, les défenseurs de la position du Patriarcat de Constantinople, qui a reçu des membres de l'UOC-KP et de l'EOAU en communion sans répéter leurs ordinations, citent des exemples de l'Église acceptant des personnes ordonnées non seulement par des schismatiques mais même par des schismatiques. hérétiques. Cependant, à y regarder de plus près, ces exemples sont loin d'être clairs.
Ici, nous ne prêterons attention qu'à un seul de ces exemples, car les références à celui-ci sont assez courantes. Cela fait référence à l'ordination de saint Mélèce, qui monta sur le trône d'Antioche en 360. Il y a des affirmations dans la littérature selon lesquelles il a été ordonné par les ariens. C'est ce que disent à la fois les anciens écrivains de l'église et les chercheurs modernes. Par exemple, Socrate le Scolastique dans son Histoire de l'Église rapporte qu'à Antioche, les adeptes du Credo de Nicée croyaient que « Mélèce a été ordonné par la décision des Ariens » (Livre II, ch. 44). Saint Épiphane de Chypre écrit que saint Mélétius a été « ordonné par les ariens, partisans d'Acace [Césarée] » (Panarion, 73, 28) [2]. Plus récemment, Mgr Cyril (Caterelos, actuellement métropolite de Cyrène dans la juridiction du patriarcat de Constantinople) [3] et l'abbé de la cellule « St. Anna "dans le mont Athos Archimandrite Antipas [4].
Comme nous le savons, saint Mélèce était entouré d'un respect particulier de son vivant à Antioche et à Constantinople. Et en 381, il fut même président du deuxième concile œcuménique. Comment concilier ces faits avec les accusations d'arianisme ? Des réponses à cette question ont déjà été données par certains auteurs orthodoxes [5] et pourtant nous essaierons d'examiner de plus près cet épisode de l'histoire de l'Église.
La vie de saint Mélétius jusqu'à son élection à la cathédrale d'Antioche
On sait très peu de choses sur la vie de saint Mélèce avant son élection à la cathédrale d'Antioche. Dans les sources, il n'y a que très peu d'informations sur son sort il y a 360 ans.
Au moment de son élection à la cathédrale d'Antioche, saint Mélèce était déjà évêque. Vers 358, il reçut la chaire de Sebastia (aujourd'hui Sivas, Turquie orientale) à la place de l'évêque déchu Eustathe. Mais le séjour de saint Mélèce à Sébastie fut très court. Comme bl. Théodoret de Cyrène, Mélèce, "mécontent de l'imprécision de ses subordonnés, se retira et vécut dans une autre ville" (Histoire de l'Église. Livre II, chapitre 31) [7]. Il est possible qu'il s'agisse d'un conflit avec le troupeau, qui a conservé de la sympathie pour l'évêque exilé Eustathe. Socrate le Scolastique écrit que de Sébastie, saint Mélèce se rendit à Véroia la Syrienne, où il occupa également la chaire épiscopale (Livre II, Chapitre 44) [8]. Mais dans la littérature de recherche, le fait du ministère épiscopal de saint Meletius à Veroia est remis en question. Il est évident qu'il a simplement vécu à Veroia dans la solitude, mais n'y a pas exercé de fonctions épiscopales. C'est de Bérée que Mélétius fut appelé à servir à Antioche.
Il n'y a aucune indication dans les sources conservées quant à qui a ordonné Saint-Mélèce évêque de Sébastopol. La question de savoir quelle position théologique Mélèce occupait au moment de son ordination épiscopale reste également floue. En science, ces questions restent controversées. Comme nous l'avons dit, à Sebastia, saint Mélèce a été nommé à la place de l'évêque exilé Eustathe. Ce dernier appartenait aux Omiusiens (de грμοιούσιος – similaire). partageaient la doctrine de la « ressemblance » du Fils de Dieu le Père.
Les Omiusiens ont rejeté la terminologie du Concile de Nicée. Ils croyaient que la doctrine de l'unité du Père et du Fils contenait l'hérésie du modalisme (savelianisme). Dans le terme «un en essence» (omousios, ὁμοούσιος), utilisé dans le Credo de Nicée, ils ont vu le danger de fusionner le Père et le Fils «en une seule essence». En même temps, ils utilisaient souvent un terme proche du Credo de Nicée dans le terme « similaire ».
Le retrait de l'évêque Eustathe de la cathédrale de Sébastopol était très probablement le résultat de l'activité de l'évêque Acace de Césarée, qui était le chef d'un autre mouvement théologique, l'Omii. Omii (du grec ὅμοιος – similaire) est un terme utilisé pour désigner les disciples d'Eusèbe de Césarée – le prédécesseur d'Acace de Césarée. Dans leur théologie, les Omias partaient du fait que Dieu le Père ne pouvait pas entrer en contact direct avec le monde, et donc pour la création du monde, il a produit par sa propre volonté d'une manière inaccessible le Fils unique. Ils n'ont pas reconnu l'égalité du Père et du Fils, bien qu'ils n'aient pas placé le Fils de Dieu dans la lignée des êtres créés, parce qu'ils le considéraient comme le Créateur du monde. Ils croyaient que l'origine du Fils du Père était indescriptible et inconnue. De plus, si les Omiusiens considéraient le Fils comme semblable en essence au Père, les Omii, reconnaissant le Fils comme semblable au Père, n'estimaient toujours pas possible de parler de similitude en essence. Ainsi, le concept des Omias n'était pas identique à l'Arianisme strict, ni à l'Omiusianisme, ni au Credo de Nicée.
On pense que les Omii ont déclaré clairement leur existence pour la première fois au Concile d'Ancyre en 358. Ce concile a anathématisé à la fois l'arianisme strict (anoméisme) et le Credo de Nicée. Les participants au Concile d'Ancyre ont rejeté le terme « un par essence », y voyant aussi un danger de savélisme. Pourtant, comme le reconnaissent les érudits modernes, le Concile d'Ancyre de 358 a objectivement rapproché la victoire de l'Église sur l'arianisme.
Les témoignages de saint Épiphane de Chypre sont particulièrement importants ici. Dans son Panarion, il a inclus le nom de saint Mélèce dans la liste des lavages, le plaçant juste derrière Acace de Césarée (Panarion, 73, 23). D'ailleurs, saint Épiphane, citant le texte de la confession adoptée en 359 au concile de Séleucie, ne mentionne pas Mélèce parmi les 43 évêques qui ont signé ce document (Panarion, 73, 26) [13]. Cela signifie que le nom de saint Mélèce manquait dans la liste des signataires de la confession du concile séleucide, que possédait saint Épiphane. C'est pourquoi les chercheurs modernes considèrent que le fait de la participation de saint Mélèce au concile de Séleucie n'est pas prouvé. Il est possible que son absence du concile de Séleucie s'explique par le fait qu'à cette époque il ne dirigeait plus le diocèse de Sébastie et qu'en tant qu'évêque démis de ses fonctions, il ne pouvait pas participer au concile.
Comme l'écrit saint Épiphane, les Omia « cachaient leurs pensées » selon les circonstances de l'époque. Pour cette raison, parmi ceux qui ont rejoint le courant des Omias, il y avait des gens avec des vues complètement orthodoxes (Panarion, 73, 23) [14]. Cette remarque de saint Épiphane témoigne de la grande complexité de la situation dans laquelle se trouvait l'Église dans la période entre les premier et deuxième conciles œcuméniques. Il était pratiquement impossible de tracer une ligne claire entre les différents courants théologiques à cette époque. Le chercheur français Ferdinand Cavalera, analysant la vie ecclésiale en Orient pendant les années où différents courants ariens et semi-ariens célébraient, note que dans le chaos de la lutte entre différents courants, il était extrêmement difficile de distinguer ceux qui sont restés fidèles au Concile de Nicée de ceux qui rejetaient en principe son enseignement [15]*.
Il est clair que saint Mélèce ne peut en aucun cas être considéré comme un partisan de l'arianisme strict (anomie). Il aurait également difficilement pu être un Omiusian, car il a été nommé à la chaire de Séleucie au lieu de l'Emiusian d'Omius. D'un autre côté, il n'y a aucune preuve que saint Mélèce ait ouvertement soutenu le Credo de Nicée il y a 360 ans. Très probablement, il était très proche du cercle d'Acace de Césarée. Mais, comme le souligne le Cavalier, il ne faut pas parler ici de solidarité de saint Mélèce avec la position théologique des Omii, mais seulement d'une sorte d'« appartenance au groupe ». Il n'y a aucune preuve que saint Mélèce était un idéologue et un propagandiste de la doctrine des Omii. Les contemporains, bien qu'admettant que Mélétius était proche du cercle d'Acace de Césarée, n'en parlaient jamais comme d'un hérétique.
L'élection de saint Mélèce de la cathédrale d'Antioche
Maintenant, nous devons dire quelques mots sur la situation qui s'est produite à Antioche au moment où saint Mélèce a été élu à cette chaire. Dès 327-330 environ, saint Eustathe (à ne pas confondre avec Eustathe de Sébastopol), qui participa au premier concile œcuménique et défendit constamment ses déterminations, fut expulsé de la cathédrale d'Antioche. Il est évident qu'il a été renversé à la suite des intrigues d'Eusèbe de Nicomédie. Diverses accusations ont été portées contre Saint-Eustache: impureté morale, insulte à la mère de l'empereur et savellianisme. Cependant, Eustathe a été renversé. Il semble être mort en exil peu de temps après, bien que l'année de sa mort reste un sujet de débat scientifique.
Après l'expulsion de saint Eustache, le trône d'Antioche passa longtemps entre les mains des ariens, et les Nicéens stricts (qui commencèrent à les appeler "Eustaches" du nom de l'évêque orthodoxe exilé) n'avaient pas un seul temple en Antioche.
Le concile de Séleucie en 359 enleva de la cathédrale d'Antioche l'ultime arien Eudoxius, qui succéda peu après au trône de Constantinople. La cathédrale d'Antioche est restée vide. C'est dans cette situation en 360 que saint Mélèce y monta.
Pratiquement toutes les sources disponibles témoignent sans équivoque que saint Mélèce a été nommé au trône d'Antioche sous la protection d'Acace de Césarée. Dans le même temps, la plupart des écrivains anciens sont également sans équivoque en affirmant que Meletius n'a pas été à la hauteur des espoirs du groupe Omiya. Lorsque Mélèce arriva à Antioche, il « exprima publiquement le sens littéral de la doctrine de Dieu » (Livre II, ch. 31). Saint Épiphane écrit également que le groupe d'Acace a été trompé dans ses attentes à l'égard de Mélétius : « Ce Mélèce, nommé par les disciples d'Acace, était considéré par eux comme un adepte de leur opinion, mais il ne s'est pas avéré être l'un d'entre eux. , comme beaucoup le disent » (Panarion, 73, 28) [18].
Le premier document disponible énonçant la position théologique de saint Mélèce remonte à 360. Il s'agit de son discours sur les paroles du Livre des Proverbes « Le Seigneur m'a eu comme commencement de sa voie, avant sa création, depuis des temps immémoriaux » (Proverbes 8:22). Selon la version de bl. L'élection par Théodoret d'un nouvel évêque a eu lieu à Antioche en présence de l'empereur Constance, qui a souhaité que tous les candidats prononcent un discours sur ledit verset biblique. Le choix de ce verset n'était pas accidentel, car c'est sur lui que les ariens ont fondé leur enseignement. Par conséquent, en interprétant ce verset, la position théologique de chaque candidat pourrait être clairement manifestée. Sur la base de ce témoignage de Théodoret, certains érudits pensent qu'un débat théologique a en fait eu lieu à Antioche, qui a conduit à la décision de nommer un nouvel évêque.
D'autres sources, cependant, ne relient pas le sermon de saint Mélèce à la procédure d'élection de l'évêque d'Antioche. Par exemple, saint Épiphane écrit que ce fut le premier sermon de saint Mélèce au troupeau d'Antioche après sa nomination à cette chaire (Panarion, 73, 28) [21]. C'est saint Épiphane qui nous a conservé le texte de ce discours (Panarion, 73, 29-33) [22].
Comme on peut le voir dans le texte du discours, saint Mélèce était extrêmement prudent dans l'exposition de la doctrine du Fils de Dieu. Il évite apparemment l'utilisation du terme "Un", préférant les termes bibliques. Saint Épiphane apprécie généralement ce discours (Panarion, 73, 35) [23].
Dans le discours de saint Mélèce, le Fils est directement appelé Dieu et Créateur du monde. Saint Mélèce souligne clairement que le Fils n'est pas seulement une force, une voix ou une image sans âme du Père, mais qu'il a un être hypostatique indépendant. Peut-être que le seul endroit où l'influence de la théologie Omiya peut être vue est l'affirmation selon laquelle le Fils est comme le Père. Pourtant, nous pouvons être d'accord avec le chercheur français Emile Amman, qui estime que dans le discours cité de saint Mélétius "les Nicéens auraient pu se connaître". Selon Haman, saint Mélèce dans ce discours "se tient délibérément du côté de la foi traditionnelle". En fait, Mélèce ici « revendique tout ce que le Credo de Nicée revendiquait » ; il rejette toutes les interprétations ambiguës frisant l'arianisme de près ou de loin »[24].
Quelques mois seulement après son élection à la chaire d'Antioche, saint Mélèce en fut démis de ses fonctions. En décrivant les raisons de son retrait, les anciens écrivains de l'église sont pratiquement unanimes. En montant la cathédrale d'Antioche, saint Mélétius a commencé à soutenir sans équivoque le Credo de Nicée. En fait, il a rejoint le courant émergent « Nouveau Nicéen », qui a développé la terminologie théologique trinitaire. Selon Théodoret et Sozomène, c'est la confession de la doctrine de la Trinité qui a conduit à l'expulsion de saint Mélèce de sa chaire.
Les Eustatiens et les Mélétiens
Les disciples de saint Eustache, qui ont refusé de s'unir aux disciples de saint Mélèce, ont continué d'exister à Antioche. Par conséquent, en fait, deux groupes d'orthodoxes se sont formés à Antioche : les eustatians ani et meletiani. Comme bl. Théodoret, "à Antioche, le peuple orthodoxe s'est divisé en deux courants : les adhérents de l'omnipotent Eustathius, qui s'étaient séparés auparavant, se sont réunis séparément pour le culte, et ceux qui se sont retirés de la société arienne avec le merveilleux Meletius ont adoré séparément dans le soi-disant" vieille église ". . En même temps, les deux groupes professaient la même foi, car tous deux défendaient le symbole des enseignements de Nicée avec un zèle égal. Ils n'étaient divisés que par l'inimitié mutuelle et l'attachement de chaque groupe à son chef » (Livre III, chapitre 4) [25].
Parce que la communauté des adeptes de Saint-Eustache existait depuis des décennies, elle était considérée comme la seule communauté orthodoxe d'Antioche dans d'autres églises locales. Saint Athanase d'Alexandrie, ainsi que les évêques romains, sont restés en contact avec les disciples d'Eustache. Cependant, les Eustathes n'avaient pas d'évêque. Leur chef était le prêtre Pavlin. En 362, lorsque saint Mélèce était en exil, Antioche reçut la visite de l'évêque Lucifer de Caralis. Il a ordonné Pavlin évêque. Cela a considérablement aggravé la situation, car maintenant deux évêques de confession orthodoxe ont revendiqué la chaire d'Antioche : Pauline et Meletius.
Saint Mélèce d'Antioche est devenu l'un des principaux alliés des Néo-Nicéens. Il était un partisan de saint Basile le Grand et de saint Grégoire le Théologien. Cependant, Rome restait sceptique à son égard. Dans sa correspondance avec les évêques occidentaux, Basile le Grand a tenté de dissiper leur méfiance à l'égard de saint Mélèce et de les persuader de le reconnaître comme l'évêque légitime d'Antioche. Par exemple, en 372, il envoie une lettre à Rome, signée par 32 évêques orientaux (Lettre 92). Mais ces efforts de saint Basile furent vains. L'Église romaine a continué à nier l'autorité de saint Mélèce à la tête de l'Église d'Antioche. Malgré tout cela, en 381, saint Mélèce a non seulement participé aux travaux du deuxième concile œcuménique, mais en a également été élu président. Les Pères du Concile, essayant de trouver une solution à la situation compliquée d'Antioche, n'ont pas remis en cause la réalité (légalité) de l'ordination de saint Mélèce, ni son Orthodoxie [27].
Même pendant les travaux du deuxième concile œcuménique, saint Mélèce est mort sans entrer en communion canonique avec Rome. Par conséquent, dans la tradition catholique, le terme «schisme de Meletian» a été utilisé. Cette phrase découle de l'enseignement catholique de l'Église : si les disciples de saint Mélèce à Antioche n'avaient pas communié avec le trône romain, alors ils doivent être qualifiés de schismatiques. Au XXe siècle, cependant, les historiens et théologiens catholiques ont commencé à abandonner cette vision de saint Mélétius. Par exemple, Haman a qualifié l'expression «schisme de Meletian» de «trop inappropriée».
Surmonter le schisme de l'église à Antioche
Après la mort de saint Mélèce, certains hiérarques faisant autorité (par exemple, saint Grégoire le Théologien et saint Ambroise de Milan) ont suggéré à leurs frères de ne pas élire un nouvel évêque pour la cathédrale d'Antioche, mais de le donner à l'évêque Pauline et ainsi mettre fin à la scission. Cependant, un autre point de vue a prévalu. Son allié le plus proche, Flavien, fut choisi comme successeur de saint Mélèce, et la division d'Antioche fut préservée. Bien que l'orthodoxie de l'évêque Pavlin ne soit pas mise en doute, en Orient, il était considéré comme le coupable du schisme d'Antioche. Dans le même temps, l'Église romaine a continué à maintenir la communion officielle avec l'évêque Pauline.
L'évêque Pavlin mourut en 388. Cependant, il réussit à ordonner un successeur, l'évêque Evagrius. C'est pourquoi le schisme n'a pas pris fin même après la mort de Pavlin. Evagre mourut vers 392-393, mais Flavien réussit à persuader les Eustathes de ne plus élire d'évêques. Cela a aidé à surmonter progressivement le schisme. En 394, l'autorité de l'évêque Flavien est reconnue par l'Église d'Alexandrie, et en 398 par l'Église de Rome.
Il faut aussi mentionner un autre aspect important du conflit ecclésiastique à Antioche. Le fait est que l'évêque Pavlin a ordonné Evagrius seul. Il semble que Pavlin lui-même ait été ordonné seul par l'évêque Lucifer Karaliski. Par conséquent, saint Flavien n'a pas reconnu la légitimité du sacerdoce dans la communauté eustatienne et a insisté pour que tout leur clergé soit ordonné.
La gravité de l'opposition à Antioche peut être vue dans les sermons de saint Jean Chrysostome, qui y servit comme prêtre de 386 à 397 et fut l'un des plus proches associés de saint Flavien. Par exemple, dans son discours sur les paroles de l'apôtre Paul, « Un est le Seigneur, une est la foi, un est le baptême » (Ephésiens 4 : 5). de l'Église. » S'adressant aux défenseurs des Eustathes, Chrysostome s'exclame : « De quoi parlez-vous ? « Leur foi est la même, ils sont aussi orthodoxes »… Dites-moi : pensez-vous qu'il suffise de les appeler orthodoxes, après que la grâce de l'ordination s'est raréfiée et a disparu d'eux ? A quoi sert tout le reste, puisque ce dernier n'a pas été conservé ? Nous devons nous accrocher à la foi aussi bien qu'à elle (pour la grâce du sacerdoce). Et s'il est permis à chacun, comme le dit l'ancien proverbe, de remplir ses mains, d'être prêtre, alors que chacun s'avance, et cet autel est construit en vain, en vain - le rang de l'église, en vain - l'image sacerdotale : pour les détruire et les détruire » (Sermons sur l'Épître aux Éphésiens, 11, 5) [30]. Comme on le voit, saint Jean nie directement l'existence de la grâce du sacerdoce parmi les disciples de Pauline et les qualifie de communauté schismatique opposée à l'Église.
Le passage cité contient également une évaluation plutôt sévère des schismes de l'Église en tant que tels : « Rien n'offense autant Dieu que les divisions dans l'Église. Même si nous avons fait mille bonnes actions, nous serons toujours condamnés non moins que ceux qui ont tourmenté son corps si nous détruisons l'intégrité de l'Église… Un saint homme a dit quelque chose qui pourrait sembler audacieux s'il ne l'avait pas dit. Quoi exactement? Il a dit qu'un tel péché ne peut être effacé même par le martyre. Et vraiment, dites-moi, pourquoi acceptez-vous la torture ? N'est-ce pas pour la gloire de Christ ? Alors, étant prêt à donner votre âme pour le Christ, comment décidez-vous de détruire l'Église pour laquelle le Christ a donné son âme?… Le mal (des divisions) n'est pas moindre que celui causé par nos ennemis, que même beaucoup plus grand »(Épîtres aux Éphésiens, 11, 4) [31].
Dans les paroles citées de saint Jean Chrysostome, un critère clair est formulé pour l'attitude envers les communautés séparées de l'Église. Il déclare clairement qu'il faut, premièrement, prendre en compte si la foi orthodoxe a été préservée dans le schisme, et deuxièmement, la légalité des ordinations. Aucun de ces deux facteurs ne doit être négligé. Les règles canoniques de l'ordre des ordinations ne doivent pas être ignorées, car sinon n'importe qui peut se déclarer prêtre et tout «l'ordre ecclésiastique» sera détruit.
La question de savoir comment recevoir le « clergé eustatien » a longtemps compliqué la vie ecclésiale à Antioche. Ce n'est qu'à l'époque de l'évêque d'Antioche Alexandre Ier (414-424) que le schisme a été surmonté, pour lequel des informations sont conservées dans «l'histoire de l'Église» du bl. Théodoret (Livre V, chapitre 35) [32]. Ainsi le conflit ecclésiastique d'Antioche dura au total environ quatre-vingt-cinq ans (330 à 414).
L'affaire Meletius et le septième concile œcuménique
Au cours des siècles suivants, les hiérarques de l'Église, les théologiens et les canonistes se sont référés à plusieurs reprises aux événements décrits à Antioche comme un précédent important pour surmonter les divisions. Cependant, ces événements ont donné lieu à des interprétations et des évaluations différentes.
En particulier, la question de l'acceptation des hérétiques dans l'Église a été discutée spécifiquement au VIIe Concile œcuménique en relation avec la question de surmonter l'hérésie iconoclaste. Il convient de souligner, cependant, que lors de ce concile, la question de l'accueil des évêques iconoclastes n'a pas été examinée dans le contexte de la légalité des ordinations reçues par les hiérarques iconoclastes, mais exclusivement en termes d'implication de l'un ou l'autre évêque dans les troubles iconoclastes. . Une décision a été prise pour chaque évêque individuellement après avoir examiné la question du degré de sa participation personnelle au mouvement iconoclaste.
C'est au cours de cette discussion lors de la première réunion du conseil que le "cas Meletius" a été mentionné. Au cours de la discussion, le représentant du pape Hadrien – prêtre Pierre a déclaré : « Comme le disent les historiens, saint Mélèce a été ordonné par les ariens ; mais, montant en chaire, il proclama le mot « Un », et son ordination ne fut pas rejetée. » Cette affirmation a également été soutenue par les évêques siciliens.
Comme il ressort du procès-verbal de la réunion, la réponse du représentant de Rome n'a pas fait l'objet d'une discussion spécifique. Le président du concile, saint Tarase de Constantinople, n'y réagit pas du tout. Cependant, les paroles du légat romain ne reflétaient pas pleinement la véritable histoire de l'ordination de saint Mélétius comme évêque. Il est tout à fait évident que, selon les mots de l'ancien Pierre, trois événements historiques différents ont fusionné en un seul complot : l'ordination de Meletius comme évêque, son élection à la cathédrale d'Antioche et son expulsion d'Antioche. Le légat romain dit que saint Mélèce a été ordonné par les Ariens, mais, montant en chaire (c'est-à-dire immédiatement après son ordination), il a professé le Credo de Nicée et a été immédiatement expulsé de sa cathédrale. Apparemment, Elder Peter raconte simplement de mémoire le complot décrit par Theodoret et Sozomen. Pourtant, comme indiqué ci-dessus, saint Mélèce a été nommé à la chaire d'Antioche, déjà évêque. Et la confession de foi mentionnée par le prêtre Pierre, saint Mélèce, prononcée non immédiatement après son ordination. Toujours dans son discours d'Antioche, saint Mélèce n'a pas utilisé le mot "Un".
Il ne fait aucun doute que le représentant de l'évêque de Rome a exprimé au concile le point de vue traditionnel de l'Église d'Occident. Ceci est confirmé par le fait que ses paroles n'ont été soutenues que par les évêques siciliens (c'est-à-dire encore par des représentants de l'Église d'Occident). Les évêques d'Orient, en revanche, ne réagirent en aucune façon aux paroles du légat romain.
Ainsi, le VIIe Concile œcuménique n'a pas publié d'évaluation de l'ordination de saint Mélèce. Le nom du saint d'Antioche n'est mentionné, entre autres, que lors des discussions conciliaires.
Conclusions
Au final, plusieurs conclusions peuvent être tirées.
Premièrement, il n'y a aucune information claire dans les sources survivantes quant à qui a ordonné l'évêque Saint-Mélétius de la cathédrale de Sébastopol. Il n'y a aucune preuve fiable sur l'autre question - quelle est exactement la position théologique de saint Mélétius au moment de son ordination. Bien que nous ayons des raisons de supposer qu'il était à cette époque proche du groupe d'Acace de Césarée, la signature de saint Mélèce est toujours absente de la confession du concile Séleucus de 359, composé des Omii.
Deuxièmement, il faut tenir compte de la situation particulière dans laquelle l'Église s'est trouvée dans la période entre les premier et deuxième conciles œcuméniques. A cette époque, l'arianisme strict (anoméisme) était officiellement condamné. Quant aux Omiusiens et Omii, ce sont des courants théologiques, généralement classés comme semi-ariens et en opposition aux stricts Aryens. Les formules théologiques des Omias n'ont pas été condamnées à cette époque, bien qu'elles n'aient pas été acceptées par les Nicéens stricts. Il est également important de souligner que les Omias (ainsi que les Omiusians) ne représentaient pas une hiérarchie parallèle. Selon l'archimandrite Dorothea (Vulisma), à cette époque, les hérétiques et les orthodoxes étaient "mêlés les uns aux autres". Les opposants au Credo de Nicée n'ont pas établi leur propre hiérarchie, mais ont cherché à élever leurs adhérents à des chaires épiscopales. Dans cette situation, dans la même église au même moment, les chaises pourraient être occupées par des représentants de divers groupes, mouvements religieux et opinions religieuses. Souvent, sur le même siège, des évêques aux positions dogmatiques différentes pouvaient légitimement être remplacés.
C'est pourquoi, dans des centres ecclésiastiques aussi importants qu'Antioche, les adhérents de différentes doctrines théologiques pouvaient visiter les mêmes temples et participer ensemble aux sacrements.
Seule la formulation de l'orthodoxie de la Nouvelle Nicée et son acceptation par l'Église ont conduit à une distinction stricte entre l'hérésie et l'orthodoxie. Par conséquent, en utilisant la terminologie de l'archimandrite Dorothea, il serait plus approprié d'appeler les Omias « hérétiques non divulgués ». Leur ordination ne signifiait nullement une opposition à l'Église et une transition consciente vers une communauté hérétique.
Troisièmement, la nomination de saint Mélèce à la cathédrale d'Antioche n'était pas une ordination mais une élection. A cette époque, il était déjà évêque. Par conséquent, lorsque les anciens historiens de l'Église disent qu'il fut monté à la chaire d'Antioche par les disciples d'Acace de Césarée, ils veulent dire élection et non ordination. C'est cette compréhension que l'archimandrite Dorothea Vulisma a à l'esprit lorsqu'elle prétend que saint Mélèce était évêque à Sébastie, et pour la cathédrale d'Antioche, il n'a pas été ordonné, mais seulement élu.
Quatrièmement, le terme « schisme de Meletian » doit être considéré comme incorrect. Cette phrase est typique de la tradition catholique car saint Mélèce n'était pas en communion avec le trône romain. Mais au XXe siècle, dans la littérature catholique, il y a une tendance à abandonner cette phrase comme incorrecte.
Cinquièmement, saint Mélèce a non seulement participé aux travaux du deuxième concile œcuménique, mais en a également été élu président. Les Pères du Concile, essayant de trouver une solution à la situation compliquée d'Antioche, n'ont cependant pas remis en cause la réalité (légalité) de l'ordination de saint Mélèce, ni son Orthodoxie. La question de l'ordination (sa reconnaissance ou sa non-reconnaissance) n'a pas du tout été abordée. Et les raisons du « schisme d'Antioche » se situent sur un tout autre plan.
Sixièmement, le plus jeune contemporain de saint Mélétius, saint Jean Chrysostome, qui vivait à Antioche, considérait sans équivoque saint Mélèce comme un hiérarque légitime, sans aucune discussion sur son ordination. Et il a défini sans équivoque les opposants à saint Mélétius comme des schismatiques. De plus, saint Jean a indiqué des critères clairs selon lesquels ils doivent être pris en compte : premièrement, la mesure dans laquelle la foi orthodoxe est préservée dans le schisme, et deuxièmement, la légalité des ordinations effectuées. Aucun de ces deux facteurs ne doit être négligé. Les règles canoniques pour l'ordre des ordinations ne doivent pas être ignorées, car sinon n'importe qui peut se déclarer prêtre et tout le "rang ecclésiastique" sera détruit.
À notre avis, tout cela prouve pleinement à quel point il est incorrect de citer le "cas de Mélétius" comme exemple de la façon dont l'Église pourrait reconnaître les ordinations effectuées par des hérétiques ou des schismatiques.
Je considère qu'il est de mon devoir de remercier le Département des langues anciennes et de philologie de l'Académie théologique de Kiev pour son aide dans mon travail sur la littérature en langue étrangère.
Mgr Sylvester de Belgorod, recteur de l'Académie et du Séminaire théologique de Kiev
Notes:
[1] Socrate le Scolastique. Histoire de l'église. Moscou, 1996. S. 126.
[2] Épiphane de Chypre, Saintes Créations. Partie 4. Moscou, 1880. S. 345.
[3] ιριλλος (τατερελος), επισκοπος Αβύδου. Α αυτοκέφαλη εκκλησία της ουκρανίας // Δωδεκάνησος: επισημον Δελτίον νων εν ΔΩδεκανήσω επαρχère ο ου ουου κγ΄. Ύουλιος-Δεκέμβριος 2019. Σ. 38-39.
[4] Antipa Svyatogorets, hiéromoine. Dissidents devenus saints à leur retour dans l'Église. [Ressource électronique :] https://bogoslov.ru/article/6171932.
[5] Cf. par exemple : Vasily I. Tulumtsis. Les ordinations effectuées par les hérétiques comme arguments dans la question de l'autocéphalie ukrainienne. [Ressource électronique :] https://web.archive.org/web/20220602043124/https://mospat.ru/ru/articles/87403/.
[6] Voir : Zaitsev DV Meletius I d'Antioche, St. // Encyclopédie orthodoxe. T. 44. M., 2016. S. 573-574.
[7] Théodoret de Cyrus. Histoire de l'église. Moscou, 1993. S. 115.
[8] Socrate le Scolastique. Histoire de l'église. S. 126.
[9] Pour plus de détails, voir dans : Shmaliy V., Rev. Arianism // Orthodox Encyclopedia. T. 3. M., 2001. S. 221-223.
[10] Cf. par exemple : Shmaliy V., saint. L'arianisme. pp. 223-225.
[11] Cf. par exemple : EPG Ancyra Cathedrals // Orthodox Encyclopedia. T. 2. M., 2001. S. 448-449.
[12] Épiphane de Chypre, Saintes Créations. Ch. 4. M., 1880. S. 337.
[13] Épiphane de Chypre, Saintes Créations. Partie 4. pp. 342-343.
[14] Épiphane de Chypre, Saintes Créations. Ch. 4. Art. 337.
[15] Cavallera F. Le schisme d'Antioche (IV-V siècle). P. 44-46.
[16] Voir : Nikiforov MV Eustaphius d'Antioche, St. // Encyclopédie orthodoxe. T. 17. M., 2008. S. 286-287.
[17] Théodoret de Cyrus. Histoire de l'église. pp. 115-116.
[18] Épiphane de Chypre, Saintes Créations. Ch. 4. Art. 345.
[19] Théodoret de Cyrus. Histoire de l'église. P. 116.
[20] Zaitsev DV Meletius I d'Antioche, St. S. 574.
[21] Épiphane de Chypre, Saintes Créations. Partie 4. pp. 345-346.
[22] Épiphane de Chypre, Saintes Créations. Ch. 4. S. 346-355.
[23] Épiphane de Chypre, Saintes Créations. Ch. 4. S. 356-357.
[24] Amman E. Mélèce d'Antioche. P. 523.
[25] Théodoret de Cyrus. Histoire de l'église. S. 120.
[26] Basile le Grand, Saintes Créations. T. 3. SPb., 1911. S. 115-118.
[27] Pierre (Louis), archevêque. Règles des quatre premiers Conciles Œcuméniques. pp. 210-212.
[28] Amman E. Mélèce d'Antioche. P. 520.
[29] Théodoret de Cyrus. Histoire de l'église. S. 200.
[30] Jean Chrysostome, St. Créations en traduction russe. T. 11. Livre. 1. Pétersbourg, 1905. S. 103.
[31] Jean Chrysostome, St. Créations en traduction russe. T. 11. Livre. 1. Art. 102.
[32] Théodoret de Cyrus. Histoire de l'église. S. 209.
[33] Cf. plus de détails dans : υουλουμτσής Βασίλειος. L'Église ecclésiastique et la prophétie de l'Église du Conseil ecclésiastique de l'Église de l'Église 2022
[34] Actes des conciles œcuméniques, publiés en traduction russe à l'Académie théologique de Kazan. T. 7. Kazan, 1909. S. 55.
[35] La biographie du célèbre Eusèbe de Nicomédie est très caractéristique en ce sens – voir : Zaitsev DV Eusèbe de Nicomédie, Ep. // Encyclopédie orthodoxe. T. 17. M., 2013. S. 246-249.
[36] Voir : Young F. « Pidalion » histoire de la compilation et de la publication. pp. 94-95.
Source : mospat.ru
