Au cours des dernières années, alors que de plus en plus de tombes d'enfants ont été découvertes dans les pensionnats à travers le Canada, le monde découvre le traumatisme d'une population qui a souffert pendant des décennies sous un système conçu pour « tuer l'Indien dans l'enfant. C'est dans cette terre martyre que le pape François effectue un pèlerinage pénitentiel du 24 au 30 juillet.
Marine Henriot- Envoyé spécial à Edmonton, Canada
En 1990, le chef Phil Fontaine de l'Assemblée des Premières Nations rompt le silence et dénonce pour la première fois publiquement les cas d'abus dans les pensionnats dirigés par le gouvernement fédéral canadien et soutenus par l'Église catholique. Dans les années 2020, la découverte des tombes de centaines d'enfants aux abords de ces institutions a provoqué une vague d'indignation et éveillé l'opinion canadienne et mondiale aux réalités des communautés autochtones du Canada. « Au cours des dernières années, on est passé d'une grande ignorance et indifférence de la part de la population canadienne envers les autochtones, à une ouverture », note Jean-François Roussel, chercheur attaché à l'Université de Montréal, anthropologue et spécialiste en cultures indigènes.
C'est donc une population traumatisée que le pape François est venu rencontrer sur leurs terres à l'été 2022. Une violence vécue dans les pensionnats, qui traverse les générations. Certains autochtones ont décidé de couper les ponts avec leur famille, avec la communauté, parce que c'est trop difficile, poursuit Jean-François Roussel, d'autres n'ont jamais compris pourquoi leurs parents montraient si peu d'amour, et l'insécurité se reproduit entre les générations. C'est très difficile de gérer cette histoire, avec des réflexes qu'on ne maîtrise pas très bien. D'autres encore, n'avaient pas les mots pour parler de ce qu'ils ont subi : "Il y a de la honte et de la colère tournées contre soi-même", explique l'anthropologue.
Être autochtone et catholique
L'Église catholique entretient des relations avec les peuples autochtones du Canada depuis le 17e siècle. En 1998, le Conseil catholique autochtone du Canada a été créé au sein de la Conférence des évêques catholiques du Canada (CECC) pour offrir des informations et des recommandations sur les communautés autochtones et ainsi amorcer un processus de guérison.
En 2009, lors d'une audience exceptionnelle, Benoît XVI a reçu en privé des représentants aborigènes. Le pape bavarois a exprimé ses regrets pour le rôle de l'Église dans l'assimilation forcée des enfants autochtones : « Le Saint-Père a exprimé ses regrets pour l'angoisse causée par la conduite déplorable de certains membres de l'Église et a offert sa sympathie et sa solidarité dans la prière. Sa Sainteté a souligné que les actes d'abus ne peuvent être tolérés dans la société », indiquait alors le communiqué de presse du Saint-Siège.
L'Église canadienne s'est officiellement excusée en septembre 2021 et, six mois plus tard, a annoncé la création d'un fonds de 30 millions de dollars pour financer divers projets de réconciliation à travers le Canada. Au printemps 2022, recevant plus de 150 membres d'une délégation aborigène au Vatican, François exprime sa honte et son indignation : « Pour la conduite déplorable de ces membres de l'Église catholique, je demande le pardon de Dieu et je voudrais dire à vous du fond du coeur: je suis vraiment peiné.
Aujourd'hui, le site officiel des organisateurs nationaux de la visite papale déclare : « L'Église catholique a la responsabilité de prendre des mesures authentiques et significatives pour accompagner les peuples autochtones de ce pays sur le long chemin de la guérison et de la réconciliation.
L'aînée Fernie Marty est l'aînée de l'église des Premières Nations du Sacré-Cœur et accueillera le pape à Edmonton le lundi 25 juillet. Cet homme ensoleillé, avec une queue de cheval et des yeux profonds, se définit comme catholique et autochtone. Né à Edmonton, il appartient à la Première Nation Papaschase. « Je me sens béni de vivre dans les deux mondes », a-t-il déclaré lors des derniers préparatifs pour accueillir Francis, « ma mère s'est assurée que je sois baptisé à la naissance et la famille de ma mère s'est assurée que je reste proche de notre culture autochtone. J'ai pu mélanger ces deux cultures dans lesquelles je suis né.
Selon le dernier grand recensement canadien effectué en 2011, 36 % des Autochtones se disaient catholiques et 31 % disaient n'appartenir à aucun groupe religieux. Un recensement non obligatoire, nuance toutefois Jean-François Roussel, « tous les chercheurs s'accordent à dire que ce recensement n'est pas très fiable », mais il est actuellement l'un des seuls outils statistiques disponibles pour déterminer la proportion de catholiques parmi les Autochtones : « Le La foi catholique demeure une référence importante dans les communautés autochtones et dans la mémoire familiale. Il y a une dimension existentielle à la foi chrétienne, un attachement au Christ avec des formes communautaires locales.
De plus, si certains autochtones se sentent trahis par l'Église, le respect du choix des individus et la liberté religieuse sont très valorisés dans la culture autochtone.
Attachement à la terre
La terre est intrinsèquement rattachée à la Loi sur les Indiens de 1876. Cette même terre sur laquelle ont été construits les 139 pensionnats, cette même terre confisquée par le gouvernement fédéral canadien, divisée en réserves « pour résoudre le problème indien », explique Jean-François Roussel. Ainsi, bien que l'Alberta soit le territoire traditionnel des Premières Nations, les 138 réserves ne représentent aujourd'hui qu'un peu plus de 1 % de la superficie totale de la province, abritant les membres des 47 Premières Nations de l'Alberta.
Des réserves gérées avec des textes humiliants. Par exemple, certains stipulent que ces territoires spoliés ne doivent pas mesurer plus de 2.6 kilomètres carrés pour chaque famille de cinq personnes. De nombreuses générations d'autochtones ont grandi sur des terres convoitées et confisquées, "la terre est liée à une expérience de souffrance", explique l'anthropologue, "les pensionnats ont été créés pour transformer la mentalité des enfants, pour supprimer ce rapport à la terre et en faire des Canadiens comme les autres, qui se mêlent aux autres Canadiens ».
Enfin, la terre représente aussi la patrie, l'abri des buffles, la source de nourriture et la base du nomadisme, avant leur disparition progressive et l'arrivée de la famine dans certaines régions. "Oui, j'ai entendu les excuses du Pape à Rome, et c'était essentiel, mais c'est beaucoup plus important justement ici, parce que c'est là que tout s'est passé. Je ne sais pas à quoi ressemble la guérison dont nous parlons, mais quoi qu'il arrive, je suis prêt à la suivre ! », conclut Elder Fernie Marty.
