L'église comme un désastre

Écrit par Protodiacre Andrey Kuraev

Quand on compare le premier siècle de l'histoire chrétienne même avec le quatrième, on ne peut s'empêcher de constater l'ampleur de la catastrophe spirituelle du projet chrétien en tant que tel.

L'évaluation de la réussite ou de l'échec d'un projet est déterminée par le rapport de l'intention et des résultats. Alors, à quoi croyaient et rêvaient les premiers chrétiens ?

Avant tout : ils croient détenir les clés de l'immortalité entre leurs mains. La mort n'est pas pour ceux qui ont pris part au Corps du Christ ressuscité et deviennent eux-mêmes une partie de Lui. Ils ne reverront plus jamais la mort.

Mais malgré tout, des chrétiens ont commencé à mourir, non seulement ceux qui ont été exécutés, mais aussi ceux dont on se souvient de manière naturelle – de maladies et de vieillesse.[1] La question se pose "Comment cela?". Et voici la réponse de l'apôtre Paul – dans le sens où la mort leur revient par leur faute : « Celui qui mange et boit indignement mange et boit sa condamnation, parce qu'il ne discerne pas le corps du Seigneur. C'est pourquoi il y a beaucoup de faibles et de malades parmi vous, et beaucoup meurent » (1 Cor. 11:29-30).

Demandez aujourd'hui à n'importe quel ecclésiastique ce que signifie communier indignement et il vous dira que c'est communier « sans préparation », c'est-à-dire sans jeûne de trois jours et sans lecture de la règle.

Mais l'apôtre Paul écrit à propos d'autre chose. Le péché commis pendant ou après la prise de l'antidote neutralise son effet.[2] Les gens perdent l'immortalité dont ils viennent d'être dotés. Mais aujourd'hui, nous ne sommes ni dérangés ni traumatisés par les histoires du saint qui, restant dans un état de prière béni, est néanmoins décédé (voir la légende sur la mort à genoux du révérend Seraphim Sarovsky).

Le deuxième rêve non réalisé des premiers chrétiens concernait le retour imminent du Christ.

Ils pensent que le Christ reviendra bientôt (« vous n'atteindrez pas les villes d'Israël »[3]) et qu'il ne vaut donc pas la peine de rester ici longtemps.

Il existe un mot moderne «centre d'appels», mais presque personne, même parmi les employés de ces centres, ne devine que leur nom a une racine commune avec le mot grec «église». En grec, Église est « ecclesia » (d'où vient l'italien chiesa, le français eglise, l'espagnol Iglesia). Ce mot est généralement traduit par « assemblage ». C'est un peu vrai historiquement, mais pas tout à fait vrai, philologiquement parlant. C'est historiquement correct, car le mot « ecclesia » fait référence à l'assemblée des citoyens, par exemple l'assemblée des Athéniens. La traduction grecque de l'Ancien Testament avec ce mot transmet l'hébreu "kagal" - l'assemblée d'Israël (d'où l'Ecclésiaste - Kogelet).

Le mot ἐκκλησία dérive du verbe ἐκκαλείν ("appeler"), comme dans la Grèce antique, les membres de l'ἐκκλησίας étaient appelés par des hérauts qui faisaient le tour de la ville pour appeler à une assemblée.[4]

« Beaucoup sont appelés, peu sont élus » (Matthieu 22 :14). Appel – kliti (κληtoί); les élus – eklikti (ἐκκλητοί).

Ainsi, l'ecclesia est une assemblée d'appelés, d'arrachés. En fait, nous sommes arrachés à notre ordre de vie habituel par cet appel d'un autre monde qui vient de loin, du Dieu transcendant. Et les gens répondent à cet appel et viennent.

Ainsi le chrétien se définit moins par son passé que par son avenir ; son identité est dans sa vocation, pas dans son passé.

En conséquence, l'Église est un rassemblement de personnes qui se sont senties errantes dans ce monde. Cette idée d'errance est très importante pour les mystiques et les néophytes. Même de la voix nocturne qui appelle Abraham sur son chemin[5], jusqu'à l'« Hymne à la Perle » gnostique, le thème de la voix qui appelle à l'Exode passe. Rappelons-nous, par exemple, l'épitaphe que Grigoriy Skovoroda a ordonné de graver sur sa tombe : "Le monde m'a chassé, mais il ne m'a pas attrapé." Ou textez le message à M. Anderson : « Réveille-toi Néo, la Matrice te retient ! ».

Le chrétien est un étranger et un étranger dans ce monde, et selon les idées chrétiennes, il ne faut pas complètement se superposer à l'ordre local des choses. Au moins avec quelque chose, il devrait s'en éloigner, se séparer de ce monde, ressentir l'attraction du Suprême.

Les personnes qui éprouvent ce sentiment d'étrangeté en ce monde, entendent la voix du Père Céleste, y répondent ensemble et forment ainsi l'Église – l'Ecclesia.

Mais voici, les apôtres parcourent toutes les villes d'Israël et même un peu plus, et Christ ne revient pas. Au lieu de traverser rapidement le monde, l'Église doit s'installer pour longtemps « en ce monde » et en conséquence absorber ses miasmes et ses ruses.

Le troisième rêve des premiers chrétiens est le rêve de l'anarchisme mystique. Vivre par la grâce et non par la loi. Vivez de manière théocratique et non hiérarchique. Ils rêvent que chacun entende la volonté de Dieu dans son cœur sans demander l'avis des anciens ou des supérieurs.

L'apôtre Pierre exprime ce rêve de l'Église le jour même de l'anniversaire de l'Église - le jour de la Pentecôte, avec une citation du livre du prophète Joël :

« … et voici, dans les derniers jours, dit Dieu, je répandrai de mon Esprit sur toute chair ; vos fils et vos filles prophétiseront ; vos jeunes hommes auront des visions, et vos vieillards auront des songes ; et en ces jours-là, je répandrai mon Esprit sur mes serviteurs et mes serviteurs, et ils prophétiseront… Et alors quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé » (Actes 2 :17-21).

« Et voici, je répandrai ensuite mon Esprit sur toute chair, et vos fils et vos filles prophétiseront ; vos vieillards auront des songes, et vos jeunes gens des visions. Je répandrai aussi mon Esprit sur les esclaves mâles et femelles en ces jours. Et je montrerai des présages dans le ciel et sur la terre : du sang, du feu et des colonnes de fumée. Le soleil se changera en ténèbres, et la lune en sang, avant que vienne le grand et terrible jour du Seigneur. Et alors quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé ; car le salut sera sur la montagne de Sion et à Jérusalem, comme l'a dit l'Éternel, et parmi les autres que l'Éternel appellera » (Joël. 2:28-32).

L'essence de ce rêve est la religion sans intermédiaires. Pour que chaque personne ait un accès direct à Dieu, de surcroît – dans les deux sens, en ligne. Que Dieu s'adresse directement à vous, vous entende et que vous l'entendiez. Vous n'avez pas besoin de chercher un prêtre facteur. En tant que telle, une promesse est unilatérale, sans condition. Il ne dit pas que seules les vierges chastes ou les jeunes recevront la prophétie.

Pour l'ancien prophète, ce n'est pas de l'ascèse, ni de l'ecclésiologie. C'est la sotiriologie eschatologique : la fin de l'ordre connu des choses arrive (« Le soleil se changera en ténèbres et la lune en sang ») ; elle est évidente pour tous (« signes du ciel et de la terre : sang, feu et colonnes de fumée »). Mais il y a un «portail» pour l'évacuation, et c'est le mont Sion à Jérusalem.

En citant ce texte apocalyptique des plus vivants, l'apôtre nous montre que le "dernier jour" arrive maintenant. L'évacuation est annoncée (avec une légère modification du mot de passe : « le nom du Seigneur » est désormais le nom de Jésus-Christ, et non Yahweh).

Cela s'est-il réalisé dans l'histoire de l'Église chrétienne ? Eh bien, allez au temple avec votre rêve ou votre prophétie et parlez-en à un prêtre ou à toute la congrégation, ou écrivez au synode à ce sujet… De plus, le synode ne prend aucune décision basée sur des visions.

Il y a donc un rêve d'anarchisme mystique, où Dieu donnera directement des visions et des conseils à chaque cœur, sans l'implication des prêtres, des hiérarques et des anciens. Mais il est nécessaire de construire une église avec une discipline de fer et une hiérarchie complexe.

Le principal problème de l'Église s'exprime également dans les paroles de l'Apôtre Paul : « Tu allais bien : qui t'a empêché d'obéir à la vérité ? (voir Gal. 5:7, note de traduction). Dans le marathon séculaire, l'idée chrétienne s'éteint visiblement.

Le phénomène que Max Weber appelle maîtres, héros, « virtuoses de la religiosité » peut aussi être considéré comme un symptôme de la maladie. S'il y a des « virtuoses », il y a aussi des « médiocres », évidemment plus nombreux.

Aujourd'hui, il est clair pour nous que tous les chrétiens ne sont pas saints. Mais au début, ils pensaient que ce ne serait pas comme ça.

L'une des caractéristiques uniques de l'Évangile, qui se manifeste également dans la foi pentecôtiste, est l'abolition de la division du monde en une zone profane et une zone sacrée, fondamentale pour la culture religieuse.

La base de la culture traditionnelle est le système des tabous, dont le principal sépare le sacré du profane. C'est la source sacrée, et c'est un point d'eau ordinaire. Ceci est le bosquet sacré, et ceci n'est que la taïga… Dans l'Evangile, cependant, ces divisions sont supprimées. Tout appartient à Dieu.

Et il n'y a plus de montagne de temple sacré séparée : chaque lieu est saint.

Il n'y a pas de nation sainte. Là où deux ou trois sont réunis au nom du Christ, là aussi il est. Et en général, le Royaume de Dieu est dans le cœur même du croyant solitaire.

Il n'y a pas de sabbat : Dieu est toujours avec nous. Chaque minute et chaque jour sont saints, c'est-à-dire ceux de Dieu. Si le païen pensait qu'il avait le droit de disposer librement des loisirs profanes comme son droit, il s'avère maintenant que ce n'est pas non plus le sien, mais celui de Dieu.

« Réjouissez-vous toujours. Priez sans cesse. Rendez grâces en toutes choses » (1 Thessaloniciens 5 :16-18). Dans la nouvelle «Jvari» de Valeria Alfeeva, le moine géorgien dit à l'héroïne: «Ce n'est pas du tout juste - avoir un temps séparé pour la prière et un temps séparé pour la vie, qui ne ressemble pas du tout à la prière. Il ne devrait y avoir aucune interruption. Toute vie doit être adressée à Dieu comme une prière.

Maintenant, il n'y a plus rien qui soit séparé et opposé au reste de la création de Dieu. Une personne peut faire quelque chose d'important pour Dieu, non pas lorsqu'elle manipule son idole ou son image, mais lorsqu'elle traite une autre personne d'une manière ou d'une autre. Une personne ordinaire, pas une sainte non plus, et parfois même extrêmement désagréable à tous égards. Mais si vous avez fait quelque chose pour lui, c'est à Moi que vous l'avez fait. Or chaque homme pauvre est Job et même Christ. La loi de l'insulte à la majesté impériale peut s'appliquer à l'insulte de n'importe quel clochard. Parce qu'il est aussi une icône de Dieu. Il est préférable de quitter le temple en laissant le sacrifice préparé non offert, mais de faire la paix avec votre « ennemi » domestique.

Toute l'histoire de l'Evangile est une suite de scandales : Dieu – le Saint des Saints – entre dans quelque chose d'impur par définition (du sein de la femme au jugement païen sur Lui-même, la Croix, la tombe d'un autre et l'enfer d'un autre).

Cependant, selon les lois de la dialectique, le mot « tout » est traître. Les mots « saint » et « profane » sont liés. S'il n'y a rien à se rapporter, alors le sens de ce mot est au moins grandement affaibli.

« Tout est sanctifié » est la même chose que « tout est profane ». Parce qu'il n'y a pas de frontière.

Les chrétiens mangent l'objet de leur culte. Ils dévorent avidement comme un chien (τρώγων - Jean 6:54) et se rassemblent pour leur sacrement comme des vautours (ἀετος) sur un cadavre (Matthieu 24:28). En effet, l'Evangile est le plus grand projet profane de l'histoire.

Les dons sacrés sont offerts par nous à Dieu, puis ils nous reviennent à nouveau et sont sortis de l'autel - fanum - et distribués au peuple.

Nous mangeons ce que Dieu n'a pas brûlé, c'est donc la Sainte Communion avec nous qui est profane… Les déchets du rituel sont profanes. Et c'est avec eux que Christ s'identifie. Lors de la Dernière Cène en tant que Son Corps, Il consacre précisément l'afikoman – le pain amer de l'Exode (d'Egypte, note trans.), le pain des sans-abri.

Afikoman est la dédicace de la fête. Manger les restes. Traduit dans les mots de la pratique liturgique moderne, le Christ accomplit le sacrement par ce que nous appelons « la consommation des dons ». C'est atteindre la frontière même entre la fête et le quotidien, entre le sacré et le profane.

De plus, l'afikoman est la partie du pain sans levain de la Pâque qu'il convient de laisser jusqu'à la fin du repas de fête - au cas où un pauvre ou un voyageur viendrait, conformément au commandement : "et réjouis-toi devant le Seigneur ton Dieu , toi… et l'étranger, l'orphelin » (Deut. 16:11). C'est cet afikoman qui brise Christ en tant que Son Corps.[6] L'Eucharistie est le pain de l'étranger et du pauvre, le pain des sans-abri.

« Dans chaque arbre se trouve le Christ crucifié. Dans chaque classe se trouve le Corps du Christ ».[7] Tout est sacré. Et tous les samedis sont pour l'homme. Et « le mystère de notre salut » est « pour nous les hommes ». Mettre le Corps du Christ dans la bouche d'un lépreux, n'est-ce pas à la fois profanation et sacralisation ?

Tout abandonner pour tout gagner. En fait, c'est la "loi du grain". Se dissoudre dans l'autre, le laisser entrer en soi – pour que l'autre devienne une partie de soi.

L'ethos de l'Evangile est un ethos de profanation totale. Un sacrement non pas d'autel, mais un sacrement de mon prochain. Déjà avec l'apôtre Jean le Théologien, on voit cette redirection du vecteur religieux du Dieu-qui-n'est-pas-vu vers l'homme et les petites circonstances de sa vie. L'apôtre, qui commence son discours par "Au commencement était la Parole", le termine par le simple "enfants, aimez-vous les uns les autres".

D'où : « ​​Le frère demanda au vieil homme : il y avait deux frères ; l'un gardait le silence dans sa cellule, continuait son jeûne jusqu'à six jours par semaine, et s'assignait de nombreux travaux. L'autre s'occupait des malades. Quel travail plaît le plus à Dieu ? Le vieil homme lui répondit : ce frère qui jeûne six jours, même s'il est suspendu à ses narines, et alors il ne pourra pas se comparer à celui qui sert les malades » (Extrait des anciennes béquilles).

C'est l'un des paradoxes principaux et vitaux du christianisme.

Cependant, dans l'histoire de l'Église, une division entre séculiers et profanes refait surface (au lieu de « tout faire pour la gloire de Dieu »). Et plus le temps passe, plus ces frontières deviennent distinctes.

En 2017, le métropolite de Saint-Pétersbourg Varsanufy (Sudakov) a précisé ce qu'est la profanation : « De nombreux temples ne nous ont pas encore été restitués. Et ils nous disent : servez-vous en eux, dans ces musées que nous avons. Bien sûr, nous pouvons et nous y servons. Mais je ne sais pas combien la louange à Dieu s'élève à ces temples. Parce que le caractère sacré du temple est violé. Qui y entre après notre service, qui s'y promène et ce qu'ils y font… »[8]

En effet, cette conclusion est difficile à concilier avec le récit évangélique : le Sacrement du Salut a lieu sur le Calvaire – à cet endroit où, avant et après le Sacrifice du Rédempteur, des choses tout à fait impies se produisent.

Je n'ai pas non plus rencontré de récit du Christ ordonnant l'incendie de l'auberge où Il a administré la Dernière Cène. Ou du moins la table et les nattes sur lesquelles Lui et les apôtres se reposaient.

Les premiers chrétiens rêvaient de beaucoup de choses.

Ils croient que toutes les barrières sociales tomberont et qu'il n'y aura ni esclaves ni maîtres.

Ils pensent que ces mots froids "le mien" et "le vôtre" disparaîtront et qu'il y aura une propriété commune.

Mais Christ ne revient pas.

Notre expédition sur la planète Terre s'avère « oubliée ». Au lieu d'un portail vers l'Autre Monde, la "Porte des étoiles" devient un lieu de rassemblement pour les voisins. L'argent devient "voisin". Les rêves d'une vie sainte deviennent une vie paroissiale ordinaire et, pour certains, une source de revenus.

La parousie ne se produit pas. La mort demeure. Les querelles humaines aussi. Et il devient impératif qu'ils apprennent à vivre dans la boue de l'histoire de la terre. Il dira : avec qui vous vous réunissez – c'est qui vous devenez.

En conséquence, l'histoire des débuts de l'Église ressemble à une série de catastrophes, c'est-à-dire d'échecs catastrophiques de rêves.

Cette catastrophe d'attentes est décrite par la formule ultérieure : les premiers chrétiens attendent le retour du Christ, et à eux vient l'Église. Et ils doivent commencer la construction du parti religieux.

La nouvelle religion a pris de la masse et est devenue institutionnelle.

De nouveau, une division entre pasteurs et paroissiens surgit.

Là encore, une pyramide hiérarchique est construite avec les aspirations professionnelles correspondantes. Et même « mécanisme ecclésiastique-administratif ».[9]

Un calendrier des jeûnes, des fêtes et des prières réapparaît. En d'autres termes, la discipline forcée prend la place de la soif volontaire de prière et d'aspiration (« typique » au lieu de « priez sans cesse »).

A nouveau apparaît une division du séculier et du profane (au lieu de « tout faire pour la gloire de Dieu »).

L'immobilier ecclésiastique et ceux qui en disposent et en profitent réapparaissent. Les «passionneurs du paradis» attrapent des hémorroïdes sous la forme de biens immobiliers terrestres et luttent pour les préserver et les développer, les intérêts des entreprises et des nations surgissent. Cette politisation est en fait la voie inévitable de toute religion dans sa sérieuse propagation.

Encore une fois, au lieu de « ne t'inquiète pas pour demain », vient le calcul noble dans le style de la « realpolitik » et la lutte pour les « intérêts de l'Église ».

Les apôtres dès le début rêvent de vivre dans un monde où tout est guidé par l'amour et par l'Esprit, où le lourd fardeau de la loi et des instructions n'existe pas. Le premier décret du concile apostolique était « il est interdit d'interdire ».[10] Parce que Christ a aboli "la loi des commandements" (Eph. 2:15).

Les statuts ultérieurs de l'Église, cependant, ne sont pas du tout plus légers que les « traditions » pharisaïques.

Soudain, nous nous retrouvons coincés dans le monde de la loi, le monde de l'alliance déclarée ancienne. L'équilibre de siècles de sélection spirituelle peut être comparé au publicain qui est fier de ne pas être un pharisien.

La résurrection des morts ne se produit pas. Personne ne peut transformer l'eau en vin. Et la seconde venue ne vient pas après le balayage missionnaire de toutes les terres et inventaires des « territoires canoniques ». Ils doivent faire face au terrestre, bien que, comme auparavant, ils s'appellent «l'hôte céleste». Quelque chose dans cette transformation du groupe de réfugiés du monde en une société de pouvoir terrestre s'avère être un succès, voire humain. Mais le Miracle de la conscience éveillée, le Miracle de l'Épiphanie directe se perd d'une manière ou d'une autre. Et c'est pourquoi ceux qui entrent dans la vie de l'église parce qu'ils cherchent Dieu et non une idéologie sont découragés.

L'église devient comme tout le monde. Elle devient le sujet de relations patrimoniales, de querelles et d'envie. Et même « la loi ecclésiastique cède la place à la politique ecclésiastique »[11].

Le monde apprivoise les « citoyens du ciel ».

L'enracinement de l'Église, avec son propre consentement, se poursuit avec succès et s'applique pour les siècles à venir. Les moines, les sectaires, les réformateurs, les protestants tirent un peu… Mais l' « Union de l'épée et de la charrue » (l'union de l'épée impériale et de la charrue de l'évêque) les arrête. L'enracinement est une absence de notre non-mondanité. L'église, il y a plusieurs siècles, cesse d'être une institution qui n'est "pas de ce monde", elle s'avère très solidement ancrée dans diverses couches oligarchiques et pillées. C'est pourquoi le discours de ses hiérarques sonne intéressé, partisan et lobbyiste.

L'Église est une ancienne institution juridique. Il y a une pointe d'amertume dans cette déclaration. Ancien… Alors déjà depuis longtemps, jusque dans nos sources mêmes, nous sommes coincés dans le monde de la loi, dans le monde de l'illusoire Ancien Testament vaincu. Nous avons encore besoin d'une discipline réglementaire externe.

Le rêve de la première génération de chrétiens est un rêve de mort à la fois de l'État et de la loi. La fin du temps de la loi juive et de la loi romaine est venue ; maintenant nous vivons par grâce. Nos consciences, nos cœurs sont renouvelés. La puissance de l'amour, pas la loi de l'amour, mais la puissance de l'amour règne à travers le Christ dans nos cœurs. Et donc nous n'avons pas besoin de tribunaux, pas même de formes extérieures de piété, et encore moins de régulation de relations sociales complexes. La grâce de Christ changera tout le monde.

Mais la prédication de la « liberté en Christ », même du vivant des apôtres, a donné lieu à un certain nombre d'excès. Et ils doivent passer au rappel de simples "règles de décence". Par exemple, demander aux femmes de porter des serviettes (1 Cor. 11 ch.). Et en général de demander à chacun de ne pas se livrer à une telle intempérance sexuelle, dont « même parmi les païens on ne dit mot ».[12]

Les chrétiens commencent à entrer en conflit les uns avec les autres. Même les apôtres ont dû faire des concessions à cause de l'imperfection de leurs disciples. Les chrétiens des juifs ont commencé à scandaliser les chrétiens des Hellènes. La question de savoir comment gérer l'argent que les gens apportent à la trésorerie générale s'avère « éternelle ». Il s'avère que ces sous cherchent simplement à coller aux petites mains de quelqu'un.

C'est ainsi que les diacres apparaissent. Pour que les apôtres ne s'immiscent pas dans les affaires financières et ne soient pas distraits du sermon. Les diacres étaient censés écouter les plaintes des paroissiens les uns contre les autres, « tenir les tables » et s'occuper du trésor. Et à cet égard, peu à peu tout devient comme chez les hommes, et non comme chez les saints anges. Et le conflit entre l'amour et la loi dure par la coercition se résout en faveur de cette dernière.

Il s'avère que les chrétiens ne manquent ni d'une raison qui rehausse la grâce, ni simplement d'une voix intérieure de conscience pour résoudre les différends complètement non théologiques entre eux. Les tribunaux semblent nécessaires. Et les tribunaux ont estimé que des recueils écrits de lois ecclésiastiques étaient nécessaires.

Peu à peu tout devient comme chez les hommes, et non comme chez les saints anges. Et par conséquent, il s'avère que l'Église ne s'est pas affranchie de ce conflit entre l'amour et la loi dure. Et bien que l'Église se considère comme une société morale, il s'avère en même temps que nous ne pouvons pas vivre simplement par la morale.

La raison est simple. Il s'avère que chez la même personne, la hauteur ecclésiastique-hiérarchique et la hauteur morale-morale peuvent ne pas coïncider. Et même les dons religieux (la réceptivité à l'Appel, le sens de Lui) peuvent ne pas être accompagnés de dons au sens moral. Il s'avère que le pharisaïsme n'est pas du tout un épisode privé de l'histoire juive, il devient une maladie de la communauté chrétienne elle-même, et surtout de ses dirigeants. Une personne peut prier beaucoup, sincèrement, avec des larmes, et en même temps ne pas ressentir du tout la douleur d'une autre, elle peut être un tyran impitoyable ou un marchand. Un virtuose en religion peut être un imbécile total en éthique.

C'est de là que vient la nécessité d'une loi. Si je ne peux pas être sûr que l'évêque jugera toujours selon les critères chrétiens les plus élevés ; que ses paroles, ses actes, ses actions coïncideront toujours avec la miséricorde et l'altruisme du Christ, alors j'ai besoin d'une loi. La loi me protège au moins d'une manière ou d'une autre – la petite, devant le grand patron. Le conflit entre la morale et la loi s'avère non vécu : la loi est encore nécessaire et la « loi » passe à « notre époque ».

Le credo professe la foi en « une Église une, sainte, conciliaire et apostolique ». Hélas, nous devons mettre l'accent sur le mot "foi", c'est-à-dire que l'église (communauté de personnes) avec de telles qualités n'est pas évidente, mais un objet de foi.

Patr. Cyril a la belle déclaration suivante : « Nous devons comprendre très clairement que le pouvoir dans l'Église n'est pas le pouvoir séculier. Le pouvoir dans l'Église, ce n'est pas crier, ce n'est pas gronder, ce n'est pas renvoyer, ce n'est pas froncer les sourcils, ce n'est pas taper du pied, ce n'est pas parler fort, mais c'est l'amour ».[13]

Cependant, il vaut mieux préciser : « Je crois en l'unique sainte Église, dans laquelle la puissance n'est pas la puissance des cris et non celle des coups de pied, mais la puissance de l'amour. Et nous croyons en ce qui n'est pas évident. Nous croyons en ce qui contredit l'expérience quotidienne. Je crois aussi aux paroles du patriarche, je crois… mais je ne vois pas. Plus précisément : le pouvoir de l'amour se manifeste trop rarement et timidement parfois à travers le système grossièrement évident du piétinement, des cris et des réprimandes.

Il semble aux chrétiens, ébranlés par le Sermon sur la Montagne, qu'il n'est pas du tout approprié pour eux de clarifier leurs relations les uns avec les autres par des moyens légaux. Et « avec les étrangers » (1 Cor. 6:5-6 ; trans. note) il ne convient pas de se juger les uns les autres, mais de se soumettre les uns aux autres jusqu'au coucher du soleil.

Un spécialiste moderne du droit ecclésiastique nous assure : « Les canons servent à conserver cette image originale de l'Église qui apparaît le jour de la Pentecôte ».[14]

Mais « l'image de l'Église » dans le récit biblique de la Pentecôte est tout à fait radicalement incompatible avec le droit canonique. À cette époque, personne ne pouvait même penser aux frontières canoniques, à la cour ecclésiastique, aux pénitences, aux hiérarchies et à l'argent. Quelqu'un aurait-il pu imaginer le jour de la Pentecôte que les chrétiens auraient besoin d'un tribunal ecclésiastique et de « docteurs en droit ecclésiastique » ?

Cette « image de l'Église » est en langues de feu, prophéties et miracles. Où est le feu, où sont les prophéties et les miracles dans les recueils canoniques ?

"Vos jeunes gens auront des visions" (Actes 2:17). Et que disent les chanoines des rêves des jeunes ? Ce jour-là, l'apôtre Pierre a dit : " Maintenant, tu vois et tu entends le Saint-Esprit. " Qui a appris des canons à voir et à entendre l'Esprit ? Quel professeur de droit canonique ?

Et le récit de ce jour : « Et tous les croyants étaient ensemble, et ils avaient tout en commun ; ils vendirent biens et biens et les répartirent entre tous, à chacun selon ses besoins » (Actes 2 : 44-45). Les canons sont-ils fidèles à ce communisme ? Punissent-ils pour s'en écarter ?

Non, les chanoines d'église ne sont pas du tout nés à la Pentecôte. Ils en sont l'antipode et le substitut. Ce sont des évêques qui ont réalisé la vie ecclésiale dans les catégories de pouvoir et ont consolidé leur autorité avec des canons créés sur le modèle du droit romain.

Les dons de la Pentecôte sont donnés aux faibles. Et les canons protègent les forts. Il existe de nombreux canons qui protègent les droits de l'évêque par rapport à ses collègues et subordonnés. Et il n'y a pas un seul canon qui protège le bas clergé et les laïcs de l'arbitraire de l'évêque.

Bien sûr, cette transformation ne se fait pas du jour au lendemain. C'est pourquoi il existe des chanoines, vraiment remplis d'amour. Mais les canonistes, qui servent les ambitions de l'évêché, déclarent justement ces canons obsolètes.

On ne peut croire qu'en l'Église, qui est sainte, comme on croit à l'invisible et malgré le visible. Certaines personnes voient l'essence sainte de l'Église. Pour eux, ce sont les mots de Nikolay Zabolotski : « L'âme erre dans l'invisible, submergée par ses histoires. D'un regard aveugle, elle envoie la nature vers le monde extérieur.

Cependant, ceux qui n'ont pas une telle perspicacité ne voient dans l'Église que la dorure extérieure, qui leur ressemble de la boue d'en haut…

Mais ma plus grande douleur n'est pas de savoir à qui et à quoi nous ressemblons, mais comment les chrétiens eux-mêmes ont changé depuis l'ère de l'Évangile.

Était-il possible que les apôtres, au premier jour de cette ère, se mettent à régler la question de l'héritage de leurs biens personnels ? Et dans le droit canonique orthodoxe, il existe de nombreux décrets sur la façon d'essayer de distinguer la propriété personnelle de l'évêque de la richesse de l'église.[15] Ainsi, un tel problème apparaît également dans la vie des « successeurs des apôtres ».

Voici une description de l'Église par l'apôtre Paul : « nous sommes considérés… comme des étrangers, mais nous sommes bien connus ; on nous croit mourants, et voici, nous sommes vivants ; ils nous punissent, mais ils ne peuvent pas nous tuer ; ils nous affligent, et nous sommes toujours joyeux ; nous sommes pauvres, mais nous en enrichissons beaucoup ; nous n'avons rien, mais nous possédons tout » (2 Cor. 6:8-10).

Tant que l'Église est apostoliquement pauvre, tant qu'il n'y a ni luxe ni grandeur en elle, elle est invisible au regard compétitif-prédateur. Si elle est haïe, c'est précisément à cause de sa foi, et non à cause d'alliances et d'ambitions politiques ou à cause de possessions matérielles.

Mais alors il est recouvert des lourdes robes cramoisies de l'impérialisme, la neige mouillée de l'immobilier s'y accroche, la boue de l'or et le brouillard des relations compromettantes mais «utiles» le rendent perceptible à ceux qui veulent y voir non pas le Église de Dieu, mais un participant ordinaire à des concours ordinaires pour des prix purement terrestres.[16]

Une grande partie de l'histoire de la maladie de l'Église est comprise par la formule : les grandes congrégations ont besoin de grands bâtiments. Les grands bâtiments nécessitent des coûts d'entretien importants. Et beaucoup d'argent a besoin d'une grande sécurité. Qui peut fournir cette sécurité ? Le prince. Il faut donc faire très attention à ce que le prince n'enlève pas les biens immobiliers et les revenus des évêques et ne trouble pas les « paroissiens ».

Le diablotin nous a fait un cadeau trop gros. Constantin au 4ème siècle et nous avons étouffé avec lui. L'église acquiert beaucoup de propriété d'église et le centre des soucis et des activités de l'église se déplace brusquement…St. Jean Chrysostome a une magnifique comparaison : « Comme des souliers trop grands blessent les pieds ; de même une demeure trop grande blesse l'âme ».[17] Et encore, ses paroles sont: "Tous les biens de l'église collectés doivent être immédiatement distribués aux pauvres" (Six mots sur le sacerdoce 3, 16).

L'histoire montre que les petits groupes religieux qui peuvent se réunir dans les maisons sont moins vulnérables au collaborationnisme et à la répression que ceux dont la vie est construite autour de cathédrales et de services immenses et somptueux.

Tout est logique. Cependant, en conséquence, nous ressemblons à ceci:

"L'argent a de la gravité. À un montant qui dépasse 'N', ils commencent à déformer l'espace et la réalité autour d'eux. Et ils commencent à guider leur propriétaire. Selon la pyramide de Maslow, le premier besoin est la sécurité. Et si nous possédons au moins un milliard, nous devons déjà payer des intérêts négatifs pour qu'ils ne nous prennent pas ce milliard. Le milliard prend conscience, grince des dents et commence à se précipiter sur les passants pour se défendre. Il dépense une partie de lui-même pour la protection de son corps, comme l'État dépense pour une armée. « Cent milliards » entre les mêmes mains signifie qu'il ne s'agit que d'une seule chose : comment survivre.

Il ne peut survivre que d'une seule manière - en achetant une armée et une police pour garder l'objet financièrement attractif. C'est précisément pourquoi, depuis le baptême des habitants de Kyiv à Pochayna, l'église s'est activement ingérée dans la politique et l'administration. Si vous voulez garder votre dîme, d'une manière ou d'une autre, vous devrez négocier avec le procureur, le chef de la police, le ministre, etc. C'est inévitable. Sinon, vous devrez vivre comme les moines aux pieds nus et compter uniquement sur l'aumône. Car rien ne les menace vraiment.

Par conséquent, les intérêts du ROC-MP seront toujours politiques. Ils ne peuvent pas laisser leur pâturage sans surveillance, sinon il sera déchiré et pillé par les fêtards du genre dominical[18] ou les catholiques romains stricts avec leurs pique-niques shish-kebab. Le milliard nécessite une protection de l'administration et le ROC est simplement condamné à investir dans la protection de son pâturage financier au niveau du pouvoir.

L'argent a longtemps gouverné le ROC. Ils se désintéressent naturellement de la réalité environnante, ne prêtant aucune attention à leurs patriarches et métropolitains. Aucune prière ne nous aide ici, car les lois de la physique, y compris les lois financières, sont plus fortes que les miracles. C'est impossible parce que c'est… impossible. Je vous rappelle qu'au début de sa carrière, Kiril Gundiaev était considéré comme un hiérarque trop progressiste et libéral, à peine un jeune réformateur. Vérifiez-le maintenant.

Le pouvoir et l'autorité de l'Église à l'époque de l'Empire russe étaient inimaginables. Ses autorités, bien sûr, obéissaient au tsar-père, mais elles faisaient ce qu'elles voulaient avec les gens du peuple, y compris délivrer des licences sexuelles et établir le menu mensuel. Ils imposaient des pénitences, privaient les enfants d'héritage et organisaient délibérément des obstructions publiques. Ils ne pouvaient pas leur permettre d'étudier, de travailler et en général ils étaient arbitrairement comme ils le voulaient.

Par conséquent, dès que les bolcheviks ont poussé la formation, les paroissiens ravis ont couru jeter leurs batyushkas des beffrois, et les tchékistes, qui s'apprêtaient à les poursuivre, ont remarqué avec déception qu'ils étaient trop tard et qu'il n'y avait personne en particulier. tirer. Notez les appels révolutionnaires volants appelant à l'exécution de la Garde Blanche, du koulak et de la pop. Bon, supposons que pour les deux premiers c'est plus ou moins compréhensible pour des raisons militaires et économiques. Mais pourquoi pop ? Pourquoi pas des conducteurs ou des conducteurs de calèche par exemple ? Ou certains futuristes poilus là-bas? Pourquoi le pauvre moine ?

Eh bien, c'est exactement pourquoi. L'Église orthodoxe russe a constamment investi au pouvoir un intérêt négatif des revenus, obtenant une licence pour opprimer les résidents ordinaires, les gens simples, les guildes, dans tous les sens. Elle leur a rendu l'investissement, a collecté les bénéfices, a payé les intérêts négatifs aux autorités et a commencé la nouvelle saison selon le calendrier de son église.

Et aujourd'hui, cent ans plus tard, la situation n'a pas changé. Le sac d'argent nécessite des mercenaires pour le garder. C'est pourquoi le problème n'est même pas que le ROC perde sa part électorale et fiscale. En même temps, il l'a perdu par sa propre faute, car pendant des siècles, il s'est engagé dans le prosélytisme et le vol de son propre troupeau - au lieu de l'évangélisation et du travail missionnaire.

Sans le tsar-père, en tant que garant de l'intégrité et de l'intégrité du milliard accumulé, l'Église orthodoxe russe n'est pas bonne du tout.

En Russie, l'Église est née comme un chiot tiré de la rue, complètement dépendante du propriétaire et de la casserole de lait du soir. Et bien que pendant ces années le chiot ait grandi et atteint la taille d'un gros berger gardé, il est toujours aussi touchant et pressé contre la poitrine d'un autre prince, il se sent bien dans ses bras et essaie avec dévotion de lécher papa sur le nez. D'une manière générale, le financement des confessions par l'État n'a rien de spécial – il suffit de rappeler le « don de Constantin ». Après cela, cependant, vous ne le ferez pas, vous devrez vous remettre sur pied et apprendre à marcher par vous-même. Mais l'église des Moscovites s'est avérée trop simple, née, comme des pantoufles à pompons, ne voulant pas lâcher la tétine et descendre des genoux du maître, et a même reçu les décrets pour la collecte de la dîme qui lui était due du mains de son maître. Pouvez-vous imaginer une telle chose en Europe, où Philippe IV de France a mené de véritables guerres commerciales et douanières avec le pape Boniface ? Au fil du temps, cependant, il devient clair que vous n'élèverez pas un chien de chasse ou de berger à partir de ce chiot de Moscou, il ne reste que la carrière d'un chien de garde. Église de la maison. De toutes les issues sur une plate-forme commune, de toutes ces unions, intercommunions et tous les autres œcuménismes, les prêtres apeurés refusent, balançant l'encensoir au-dessus de leurs têtes – personne ne doit s'approcher. Nous ne venons pas à vous – et vous ne venez pas à nous. Le chiot est devenu un chien de cour et n'ira pas plus loin que la longueur de la chaîne. Par conséquent, il grondait quiconque s'approchait du tribunal, accusant tout le monde de prosélytisme. On a le sentiment que le ROC-MP perçoit même les non-baptisés en Russie comme sa propriété, seulement avec un droit d'usage différé. Comme des pommes non mûres dans votre propre jardin. Il tolère les musulmans parce que le propriétaire a laissé l'oncle Abdullah le renifler, a sévèrement dit "Non!" et le menaça du doigt. Ainsi, le chien de garde de la spiritualité russe louche avec méfiance depuis sa hutte avec une croix et une clochette sur l'oncle désagréable en turban et en pantoufles, mais il ne reçoit pas l'ordre de descendre sur «l'ami de la maison». Pour l'instant. Le chien de garde de Moscou ne se soucie pas de qui il sert, tant qu'il y a quelque chose dans la casserole. On sait que le propriétaire le mettra. Même si tout à coup les relations se détériorent et qu'ils commencent à envoyer les prêtres à Solovki, non pas au monastère, mais dans un camp de concentration, il suffit d'être patient et d'attendre. Le chien sait qu'il sera pardonné plus tôt que certains cybernéticiens, généticiens et autres saxophonistes. Le Chien sait qu'il s'avérera plus utile au Maître que la Cybernétique.[19]

Le christianisme est allé trop loin dans sa rigueur. Car sa thèse principale est inconciliable : toute l'humanité progresse vers l'enfer. Le navire du salut est un – l'Église… Quiconque est en dehors d'elle est voué à la destruction.[20] Mais quiconque est dans l'Église pèche aussi chaque jour et en est excommunié avec ses péchés.

Le 29 octobre 2017, ép. Pitirim (Tvorogov), qui a été recteur du MDA pendant une courte période, a ravi ses paroissiens avec le message que seulement trois pour cent des chrétiens orthodoxes échapperaient à l'enfer.[21] Pas seulement des habitants de la Terre, à savoir trois pour cent des orthodoxes.

C'est logique. Les derniers temps seront donc les derniers, car le flot des sauvés se raréfiera. Mais nommer précisément notre temps « le dernier » et précisément appliquer ces trois pour cent à votre troupeau – c'est du hooliganisme théologique.

Amenons maintenant ces statistiques eschatologiques au niveau du berger personnel. « Abba Isaac de Tivey a vu un frère qui était tombé dans le péché et l'a condamné. Lorsqu'il revint au désert, un Ange du Seigneur apparut, se tenant devant sa porte, et lui dit : Je ne te laisserai pas sortir. Abba le supplia en disant : quelle est la raison ? – L'ange lui répondit : Dieu m'a envoyé vers toi avec les mots : demande-lui, où va-t-il m'ordonner de jeter le frère déchu ? – Abba Isaac se jeta aussitôt par terre en disant : J'ai péché devant Toi, – pardonne-moi ! (Ancien Paterik 9, 5).

Supposons que je sois un évêque et qu'un homme se tient devant moi. Il prétend être chrétien, mais il enfreint à la fois les commandements et les règles de l'église. Selon la loi de l'église, je dois retirer cet homme impie de la communion de l'église. Mais je crois qu'en agissant ainsi je le condamne aux tourments éternels. Je me souviens du cas d'Isaac de Tyvei…

En général, l'Église devait faire un choix : soit être une minuscule « communauté de saints », soit devenir une religion de masse, populaire, d'État, en pratique avec la liquidation de ses exigences envers les paroissiens.

Dans le christianisme, une certaine dualité a été établie à l'origine: le chemin du solitaire Saul, appelé et appelé à chasser la perle et est devenu Paul. Ou le chemin de l'errance commune et conjointe. C'est la voie des « douze », dirigée par Jacob, le frère du Seigneur. Les deux motifs résonnaient simultanément dans le cœur des apôtres et des premiers qui continuaient leur œuvre : le motif de la sortie personnelle et le motif de la responsabilité de la congrégation.

Et ici, dans ce deuxième motif, il y a un tournant : « prendre soin du troupeau » devient une justification de tout compromis personnel des bergers. « Pour le bien de l'Église. Et dans la mesure où le bien ultime est pensé comme infini ("salut éternel"), il s'avère hors de proportion avec tout le reste sur terre. En évitant le plus grand mal ("destruction éternelle") et en luttant pour le plus grand bien, il est facile de perdre de vue la commensurabilité entre la fin et les moyens.

L'une des raisons de la victoire des bolcheviks (peut-être pas la raison principale pour l'historien) réside dans le fait qu'ils se sont fixé, ainsi qu'à la société, un objectif impossible : le bonheur de toute l'humanité. Selon Karl Marx, tout ce qui est passé et présent n'est plus que préhistoire. La véritable histoire de l'humanité ne commencera que lorsque nous (les bolcheviks) arriverons au pouvoir. Quand la fin est si grande, dans sa splendeur et dans sa grandeur, les moyens s'obscurcissent, s'estompent et s'éteignent.

Le bolchevisme est souvent désigné comme la sécularisation du christianisme (du messianisme). C'est-à-dire que la classe ouvrière est ici dans le rôle de « messie collectif ». En pratique, les idéologues de l'Église bien avant les bolcheviks ont fourni la recette pour justifier la plus grande terreur de masse « au nom de ».

Mais la terreur de masse, le « pôle du mal », n'est pas simplement synonyme de mal. Ce qui sert à justifier l'extermination des bourgeois ou des hérétiques peut aussi justifier des bassesses moindres. Gâcher un destin. Pour éliminer une personne. Ne pas entendre le cri de douleur de quelqu'un.

Le but affiché est grand : c'est le salut des âmes dans l'éternité. Et encore, dans la splendeur et la majesté d'un tel but, toutes les carences des moyens attirés (comme appât) à la réalisation du Grand Projet pâlissent et s'obscurcissent. C'est pourquoi il est si facile d'accepter la « sage décision » : la survie de l'Église est plus importante que quelques destins brisés et trahisons. Vous pouvez transgresser, enfreindre la loi, vous pouvez faire des affaires avec le charlatanisme folk-païen, en lui donnant une couleur chrétienne. Et de considérer tout cela comme « service à Dieu ». Le long du sec, le mouillé brûle aussi. Notre fin justifiera nos moyens. Ou pour le dire en termes modernes : l'image de l'Église est plus importante que les larmes des enfants.

Hélas, ce n'est pas tant la fin qui justifie (sanctifie) les moyens que les moyens qui diabolisent la fin. Auriez-vous dit l'injustice à cause de Dieu et menti à cause de lui… Il vous punira sévèrement, même si vous êtes des hypocrites en secret (Job 13:7, 10).

L'apparatchik, enclin au compromis pour sa carrière personnelle, a sa logique. Le ministre, qui est prêt à tout pour le bien de l'Église, a aussi sa logique. Les deux modèles peuvent s'entremêler.

Il est difficile d'avoir constamment à l'esprit le «salut éternel de l'humanité» comme guide pour l'administration quotidienne. Cependant, l'évêque agit facilement : il assimile l'Église à lui-même, et le bien de l'Église à ses propres intérêts. L'évêque cesse de distinguer « l'intérêt de l'État et l'intérêt personnel ». Il commence à penser que ses intérêts sont les intérêts de l'Église, et par conséquent, ce qui est profitable pour lui est aussi profitable et utile pour l'Église.

Et tout cela s'ajoute à l'ensemble des banales sagesses usées : « Si je ne le signe pas, quelqu'un d'autre le fera, et si je le signe et que je reste à mon poste, je ferai beaucoup de bien aux gens » ; « Une hirondelle ne fait pas le printemps » ; « J'ai des obligations avant tout envers ma famille » ; "Nous, dans le parti, allons progressivement changer la situation de l'intérieur"...

Lorsqu'il s'agit de compromis et de concessions, c'est-à-dire d'un conflit de valeurs, il est important de comprendre comment se construit la hiérarchie de ces valeurs. Et donc c'est aussi une question d'estime de soi pour certaines personnes. L'égocentrisme inhérent à chacun de nous peut parfois démultiplier la course idéologique. Moi donc, ma fonction, mes compétences sont uniques et irremplaçables, elles m'élèvent au-dessus des autres, donc préserver ma vie et mon potentiel est important pour tout le monde. Et donc ces « tous » doivent me garder comme la prunelle de leurs yeux, et je peux les sacrifier pour moi (pour mon « service »).

Cette mutation morale est grandement facilitée par l'identification des VIP-managers, les gouvernants, avec le processus même dont ils tirent profit, c'est-à-dire l'identification de l'épiscopat lui-même avec l'Église en tant que telle[22].

Et voici Patr. Cyril justifie les compromis de patr. Serge: «Afin de préserver la succession apostolique elle-même, afin que même dans les prisons, dans les camps, des prêtres puissent être secrètement ordonnés et des moines puissent être ordonnés - pour tout cela la mitre la plus bénie. Sergius a entrepris cela… ».[23]

Et pour ordonner secrètement des prêtres dans les camps, il semble que ce qui a été entrepris par Serge n'était pas du tout nécessaire. C'est précisément ce qu'ont fait les confesseurs qui n'étaient pas d'accord avec lui et qui se sont retrouvés en prison non sans son consentement.

« Par conséquent, afin de sauver l'Église, le très béni Mitr. Sergius a entrepris… » – c'est l'ecclésiologie du patriarche Cyrille d'aujourd'hui.

Il en va de même pour la sauvegarde d'une collection de bibliothèque ou d'un musée. Mais en général, n'était-il pas admis dans notre pays de dire que l'Église est dirigée par le Sauveur et qu'elle nous sauve (nous, y compris les patriarches), et non nous – elle…

Il a une distinction patristique notable. Cyrille de Patr. Alexis II.

Alexius n'éprouvait pas exactement de la honte, mais un certain malaise intérieur à la déclaration de Mitr. Sergius de 1927 et la servilité politique subséquente des figures patriarcales. Lui, bien sûr, ne pouvait pas appeler Sergius un traître ou un hérétique. Mais même s'il considérait Sergius comme un «saint sage de Dieu» et un modèle de chef d'église, il ne le voulait pas non plus. La position d'Alexius est : c'est fini, oublie ça. Nous sommes déjà différents.

Et ici, Patr. Cyril, en revanche, non seulement répète sincèrement et avec conviction, mais multiplie également les dithyrambes sur Sergius. Et même l'a canonisé comme un livre de prières sacré.

On ne peut appeler autrement l'appel de Cyrille au clergé : « Rappelons-nous, frères, que par les prières de saint Serge… ».[24] « Nous croyons que saint Serge prie encore Dieu pour sa patrie terrestre, pour l'Église. Par ses prières, que Dieu protège la terre russe. Amen ».[25]

Si la terre russe est protégée par les prières du révérend Sergius Stragorodsky, vous en êtes inquiet. Pourtant, si le patriarche proposait sérieusement cette canonisation – au synode des évêques, presque personne ne s'y opposerait…

Le contexte politique d'une justification aussi radicale est également préoccupant. "Le Saint-Serge de Stragorod de toute la Russie"… Et qui l'a élevé au rang de luminaire de l'église si général ? Le chef donné par Dieu Joseph le Terrible et sa main droite dirigée par Dieu. Et il est temps de le compter parmi les saints. Tremblez, libéraux !

Allons-nous dans cette direction, ou ai-je tort et les excuses furieuses de Sergius du patriarche d'aujourd'hui ne sont-elles qu'une recherche psychologique d'auto-justification? Se cacher derrière la tradition ? Cela pourrait-il être une défense non seulement contre les critiques externes, mais aussi contre les critiques internes ? Et c'est en quelque sorte un remords plein de remords, plus précisément une réaction à son égard, mais aussi un témoignage de son appel persistant et vivant ? Ou est-ce une gratitude personnelle : sans le sergianisme, la carrière fulgurante de Nikodim (Rotov) n'aurait pas eu lieu, et sans Nikodim Volodia Gundyaev serait toujours assis devant le bureau géologique aussi étroit qu'analogique ? Ou le motif d'une telle apologie autodestructrice est-il le désir d'approuver et de renforcer le dogme de l'infaillibilité patriarcale ? En d'autres termes, le peuple doit croire que les patriarches ne peuvent pas se tromper.

Mais c'est un fait que la protection par le patriarche du 21ème siècle du plus controversé des chefs d'église de l'ère soviétique n'est pas obligatoire. « L'exploit de la vie de saint Serge a conduit à l'émergence d'une nouvelle génération d'épiscopat, de clergé capable de protéger l'Église et de renforcer la foi du Christ. Rien de tout cela n'existerait, pas plus que les employés de ma génération et de la génération suivante, si Patr. Sergius, sacrifiant ses auteurs, n'avait pas fait ce qu'il a fait en retenant la main des persécuteurs ».[26]

Il s'avère que la génération des confesseurs et des martyrs n'a pas réussi à « protéger l'Église », contrairement aux collaborateurs… Le coût moral et humain (« dans la monnaie la plus dure du monde ») n'est pas important. La chose principale, importante, c'est « la nouvelle génération de l'épiscopat ».

Ce n'est plus une défense des choix dangereux et totalement sans valeur de l'homme faible, une défense contre les reproches moraux désormais délivrés depuis une zone sûre. C'est la création d'une image, d'un précédent sacré, d'une norme. Vous voyez, cela signifie que l'on doit servir – même les autorités impies. Pas de distanciation morale avec eux. Leur satisfaction et leurs joies sont aussi les nôtres pour toujours. S'ils doivent chasser et tuer les leurs à cause des objectifs fixés par les poursuivants, nous les aiderons. Pour rester au pouvoir, et pour être assimilé à la « nouvelle génération de l'épiscopat ».

Sergius et ses partisans ont honnêtement tenu leur promesse : ils tirent désormais toutes leurs appréciations « morales » de l'actualité des pages du journal Pravda, se réjouissant et pleurant ensemble, par ordre et pour le plaisir de leurs persécuteurs. Plus précisément, pas aux leurs, mais aux persécuteurs de personnes qui étaient en fait enchaînées, et non dans les domaines confisqués et remis aux ambassadeurs.

La répréhensibilité morale du « sergianisme » n'est pas seulement dans les fausses déclarations. Les déclarations sont destinées à l'exportation, à l'extérieur, aux oreilles des bourreaux. Il est pire que Sergius et ses partisans mettent en œuvre dans la vie interne de l'église une politique d'église de cadres provenant des ennemis de l'Église. Les canons affirment qu'un nouvel évêque ne peut être nommé du vivant du précédent, s'il n'y a pas exprimé son consentement. Mais avec ses décrets, Sergius a privé les évêques arrêtés de leurs cathédrales, c'est-à-dire qu'il a aggravé leur sévère punition par les autorités laïques avec une punition ecclésiastique. Et à la place des personnes arrêtées, il nomma de nouveaux évêques. Avec cela, en fait, il a canonisé la répression soviétique.

En 1929, le liquidateur en chef et anti-ecclésiastique Tuchkov[27] se vantait : « Mitr. Sergius, comme auparavant, est complètement sous notre influence et remplit toutes nos instructions. Par le synode de Sergius, une circulaire a été publiée aux évêques diocésains leur attribuant la responsabilité de la fiabilité politique des fonctionnaires du culte et avec une prescription de répression selon les lignes de l'église pour une activité [anti] s [soviétique]. Sergius lui-même a également entrepris la répression, renvoyant les prêtres fautifs ».[28]

La circulaire mentionnée par Tuchkov à Mitr. Serge du 2 avril 1929 déclare : « Aux personnes spirituelles, qui ne veulent pas ou ne peuvent pas acquérir rapidement une attitude correcte envers l'État et l'ordre public, il est nécessaire d'appliquer l'une ou l'autre des mesures d'influence de l'Église.

En décembre 1927, Tuchkov ordonna à un assistant de transmettre aux tchékistes de Leningrad : "Rapport que nous allons influencer Sergius pour interdire le ministère de plusieurs évêques de l'opposition [ion], puis Yerushevich (faisant référence à Peterhofsky, alors chef du diocèse de Leningrad Ep. Nicolas) d'interdire certains prêtres ».

L'ancien directeur des affaires du synode de Serge, archevêque. Pitirim (Krylov), dans son témoignage lors d'un interrogatoire en 1937 : « Mitr. Sergius (Stragorodsky) lui-même a donné l'ordre aux évêques non seulement de ne pas renoncer à la coopération secrète avec le NKVD, mais même de rechercher cette coopération ».[29]

Selon les canons de saint Grégoire de Néocésarée, tous les chrétiens qui sont tombés dans le péché sont ceux qui, bien qu'ils n'aient pas apostasié de la foi, mais pour une raison ou une autre ont aidé les païens contre les chrétiens en les dirigeant vers les maisons des chrétiens (Grégoire de Néocésarée, règles 8 et 9).

Celui qui aide les ennemis de l'Église en désignant et en supprimant les chrétiens zélés doit être privé du sacerdoce. Et que faire des patriarches et de la composition synodale de l'époque soviétique ? Comme quoi percevoir mitre. Serge ?

Quel genre de personne est celui qui a envoyé un archevêque en exil ? Ermogen (Golubev). Et parmi les signataires de ce décret synodal se trouvait le futur patriarche Alexius (Riediger) ? Macaire (Shistun), qui a acheté son élévation à l'épiscopat par dénonciation de son condisciple Pavel Adelheim ?[31]

Quant à la "Déclaration" - je n'en blâmerai pas Sergiy. Il n'y a pas de « sergéisme » et il n'y en a jamais eu. C'est la servilité habituelle et séculaire des évêques orthodoxes, qui s'est très clairement manifestée dans l'Empire ottoman.

De telles définitions ont été données à ce phénomène : « le sergianisme, c'est-à-dire le piétinement conscient de l'idéal de la sainte Église dans le but de préserver le décorum extérieur et le bien-être personnel » (svmchk ep. Damascène (Cédric), 1934). « En renonçant à la liberté ecclésiastique, vous conservez en même temps la fiction de la canonicité et de l'orthodoxie. C'est plus qu'une violation des canons individuels » (prot. Valentin Sventsitsky, 1928).

C'est vrai. Mais quoi de neuf ici ? Tout cela est déjà arrivé.

Pour «l'exploit de Mitr. Sergius, je ne peux pas parler du tout. Et ici, cependant, il n'y a rien de nouveau, rien de moderne. Ce n'est pas un démon et il n'a pas aggravé l'Église. Parce qu'il n'y a nulle part pire. Cibler des ordures comme "vos hiérarchies ont accueilli Staline" - "donc les vôtres ont applaudi Hitler" ne parle que de la fraternité des accusateurs. Ils partagent la génétique.

Si une personne n'est pas un héros, cela ne veut pas dire qu'elle est une ordure complète… C'est juste une personne gâtée par le problème du logement et à qui on a constamment dit au séminaire que l'obéissance à l'autorité est la chose la plus importante au monde. Mais élever de tels dispositifs au rang d'autorités morales et de balises n'est pas non plus votre travail. Cela vaut d'autant plus la peine de rejeter les revendications de leadership moral et de sagesse surhumaine émanant de leurs épigones.

Tous les hiérarques contemporains de Sergius étaient "lave". Et Patr. Tikhon et les métropolites Pierre et Joseph. Aucun d'eux n'a dit aux bolcheviks la vérité à leur sujet en face. Personne n'a appelé à des "marches au lithium". Cependant, il existe divers degrés de compromis autorisés. Destituer des évêques au gré des athées et imposer des punitions ecclésiastiques pour des raisons politiques – c'est précisément le choix de Sergius.

Sergius a-t-il vraiment réussi à sentir la limite où la pression s'est affaiblie et la structure de l'église – avec un grincement, mais a résisté ? Peut-être que les mêmes résultats en 1941 se seraient produits si l'église avait résisté à la « ligne de résistance Solovetsky » ?

Ce n'était pas le "sage Sergius" qui arrêta la main des persécuteurs. La guerre les a arrêtés. Tout le temps entre la Déclaration[32] et la guerre a été rempli d'une suffocation progressive de la vie ecclésiale.[33]

Cela valait-il même la peine de se battre avec autant d'acharnement pour préserver « l'unité de l'Église » autour de vous ? Peut-être que disperser, disperser les structures ecclésiales, les unir autour des pasteurs et non autour des administrations diocésaines, aurait aidé davantage les gens ?

« L'unité du gouvernement de l'Église préservée à un coût colossal - en permettant aux impies d'entrer dans la politique du personnel de l'Église - n'a fait que faciliter l'accomplissement de leurs tâches par les autorités athées, puisqu'elles ont dû composer avec un système strictement centralisé. La pratique a montré que le gouvernement ecclésiastique unifié dans la société totalitaire soviétique de la fin des années 1920 et des années 1930 convenait davantage aux autorités laïques qu'il n'aidait les hiérarques ecclésiastiques à résister à leurs pressions ».[34]

Lorsque le faucon bondit, le troupeau se disperse, mais se rassemble après l'attaque. Dieu l'a ordonné ainsi pour les oiseaux. Sommes-nous moins précieux pour lui et ne trouvera-t-il pas un moyen de rassembler son peuple après la fin de la persécution ? C'est le modèle de distraction de survie. Peut-être, dans les conditions extraordinaires, les actions des règles canoniques bien-aimées de nos évêques auraient-elles dû être simplement suspendues : oublier toutes les "restrictions canoniques" et donner le droit à chaque pasteur de servir à tout moment où il est approché et où il s'est retrouvé – sans aucun « enregistrement » interne de l'église. Oublier tous les pouvoirs administratifs et financiers de l'évêque, ne lui laissant qu'une chose : le droit d'ordonner, en plus, hors des limites de son diocèse. Simplement faire confiance à la promesse du Chef de l'Église : là où deux ou trois sont réunis en Mon nom, là Je suis.

Avant patr. Cyril était face à un choix : convaincre ou obéir. Dans les relations internes à l'Église comme dans les « relations externes », il choisit ces dernières. Un sermon avec l'intonation d'un "dominant", qui ne donne pas, mais oblige, des forces. Et fend l'air du poing de sa main droite, au rythme de ses paroles.

La principale erreur de ce style est d'oublier que tant dans son essence que par rapport aux circonstances de ce siècle, le XXIe, la foi du Christ ne peut être qu'optionnelle, volontaire, librement choisie.

Définir qui « nous » sommes est important pour la conscience de soi de l'église. Et de comprendre que le « nous » ecclésiastique est loin d'être égal au « nous » national et civil. Comprendre que « nous » en tant qu'orthodoxes ne serons plus jamais universels, que « nous » ne pourrons plus parvenir à un accord complet entre nous et à la soumission de chacun à nos vues. Par conséquent, nous devons apprendre à vivre dans un monde diversifié et trouver notre public. Et, bien sûr, ce public peut être consciemment conservateur. Par exemple, Amish ou Old Believers vivent aux États-Unis selon leurs propres chartes. C'est leur droit. Pour autant, ils n'imposent pas leur mode de vie et leur opinion à l'ensemble de la société américaine, ils ne se considèrent pas comme la « voix de la nation ». Et en Russie et en Ukraine (et dans tout le monde orthodoxe) il y a une dissonance évidente : les orthodoxes tentent à la fois de prendre leurs distances avec la civilisation moderne, et en même temps revendiquent le rôle de son chef moral et même politique.

Les tentatives de reconquérir le statut de chef et de prouver l'utilité universelle de soi deviennent une reproduction caricaturale des catastrophes les plus tristes de l'histoire de l'Église - un remplacement total du principal par le secondaire. Partout et depuis assez longtemps dans la vie de l'Église (et dans la mienne), cette substitution s'est opérée : au lieu de l'expérience du Royaume - « Championnat de Russie de hockey » : « Le hockey sur gazon est le seul type de sport qui soit sous le patronage de l'Église orthodoxe russe, et le tournoi final de la Coupe du Patriarche, organisé sur la Place Rouge, est depuis longtemps devenu l'un des événements les plus remarquables de la vie sportive de la Russie ».[35]

Le remplacement du Main par le secondaire est un leitmotiv dans les discours des aumôniers militaires (indépendamment de la position, du grade et du lieu de service), criant sans vergogne que leur « église sert la Russie ».[36] En réponse, ils ont entendu du vice-ministre de la Défense de la Fédération de Russie, le chef du principal département militaro-politique de l'armée, Andrey Kargapolov : « La foi orthodoxe repose sur l'amour de la patrie ».[37]

Et à la fin - la foi orthodoxe ne s'appuiera pas sur l'agent étranger Yeshua. Dans la même interview, une autre « sagesse » générale résonne : « L'armée est orthodoxe, dans le sens où elle se bat pour la justice.

Cette réduction du christianisme au niveau d'une religion tribale et d'une idéologie impériale n'est pas simplement une volonté de plaire aux supérieurs. J'aimerais beaucoup dire que c'est le mauvais goût ou le péché personnel de quelqu'un. Malheureusement, on ne peut plus dire que « nous étions opprimés, donc sous la pression des autorités… ». Non – nous-mêmes. Et avec plaisir.

Au cours de l'année prétendument libre de 2017, il s'est soudainement avéré que les étrangers ne pouvaient pas entrer à l'école doctorale ecclésiastique, « parce que les citoyens étrangers et les apatrides ne sont pas acceptés pour étudier dans le programme éducatif de l'école doctorale ecclésiastique.

Une fois prononcée, la parole de l'évangile devrait graver la conscience une fois pour toutes… Pas de percée choc ? Rien, alors on procédera à un siège de longue durée ou à la préparation de « groupes d'influence »…

Saint Jean Chrysostome commence ses entretiens sur l'Évangile selon Matthieu comme suit : « En vérité, nous n'aurions pas besoin de l'aide des Écritures, mais nous devrions avoir une vie si pure qu'au lieu des livres, la grâce de l'Esprit sert nos âmes. et comme ils sont écrits avec de l'encre, de même nos cœurs peuvent être écrits par l'Esprit. Cependant, puisque nous avons rejeté une telle grâce, utilisons au moins la seconde voie.

Il y a donc des chrétiens de la première espèce, dont "les cœurs sont écrits par l'Esprit".

Il y a aussi des chrétiens du deuxième type – ce sont ceux qui n'écoutent pas Dieu en eux-mêmes, mais espèrent connaître sa volonté à travers l'Écriture et son étude (ils sont le public idéal pour le missionnaire idéal).

Il existe un troisième type de chrétien – ceux qui ne veulent pas faire de théologie sérieusement et consacrer toute leur vie à l'étude des Écritures ou à la prière, mais qui ne voient pas d'inconvénient à consacrer ne serait-ce qu'une partie de leur temps à la religion. Des icônes, des calendriers, des canons, des typicons, des livres d'église sont apparus pour ces personnes spirituellement handicapées... C'est à cause d'eux que les "vêtements spéciaux" des prêtres et des moines sont apparus, afin que les chrétiens professionnels puissent être reconnus par les lampes et les épaulettes, et non parce que "vous avez de l'amour entre eux".

Et si la religion n'était pas intrinsèquement très intéressante pour les gens ? Ce seront des chrétiens de la quatrième variété – de nom seulement. Et puis il y a un espoir pour le missionnaire : dans une conversation sur des sujets non religieux, susciter l'intérêt et la confiance en lui-même, afin qu'il puisse ensuite répondre à une question religieuse qui s'est posée de lui-même.

En effet, transformer la vie religieuse de l'humanité en une zone de profond silence total et sage sur le Principal et l'Inaccessible n'est pas la voie non plus. Il ne faut pas négliger les plus petits. Il faut aussi consacrer le jardin des choux, et le puits dans lequel est tombée la taupe, et la nouvelle voiture. Il faut poursuivre la conversation à la fois sur le temps qu'il fait et sur le nourrissage des oies…[39] « Cela ne vous intéresse pas de connaître le Golgotha ​​et le tombeau vide ? Eh bien, rien, alors parlons de l'éducation des enfants, des horreurs à la télévision, des méfaits de la toxicomanie… ».

C'est inévitable. Cependant, il ne faut pas présenter l'économie palliative comme l'essence même. Le Christ a depuis longtemps disparu de l'agenda des "Lectures de Noël" (on parle de plus en plus de "La Grande Victoire"). A l'occasion du deuxième millénaire de la Nativité du Christ, notre église n'a pas pu publier un seul livre sur le Jubilé.

C'est pourquoi de tels projets missionnaires apparaissent :

"Dans le cirque d'État d'Oudmourtie, il y a eu un spectacle dans lequel des animaux ont pris part à des vêtements avec des symboles nazis. Le cirque a déclaré que l'événement avait été commandé par le diocèse d'Ijevsk et d'Oudmourtie. Des entraîneurs déguisés en hommes de l'Armée rouge amènent sur scène un singe dans un uniforme de type nazi et des chèvres avec des croix gammées sur leurs sacs. La performance des dresseurs en uniforme militaire soviétique, ainsi que des animaux portant des symboles nazis, n'est pas simplement utilisée comme une image de la victoire sur le fascisme, mais en soi est un piétinement et une condamnation mondiale des idéaux de l'Allemagne nazie », commente le diocèse. “. [40]

Eh bien, oui, à Noël, il n'y a rien d'autre à dire avec les enfants… Et c'est le Noël de qui ? Peut-être sur "La Grande Victoire" ?

En effet, au fil des années, les mots « église » et « cirque » sont devenus de plus en plus synonymes…

De presque toutes les activités de l'église, on peut dire : « Ce n'est pas pour Lui. Et comment organiser une conférence sur le thème que nous sommes les représentants du Royaume de Dieu sur la mauvaise terre ? Si c'était nous, ce serait évident même sans conférences. La même chose peut être dite pour les conférences missionnaires. Et pour les conférences sur l'ascèse et la spiritualité dans les séminaires. Ceux qui savent se taisent. Et ceux qui parlent...

* Pour la première fois, cette traduction a été publiée dans la revue Christianisme et Culture, no. 5 (172), 2022, p. 21-47 ; le texte fait partie du livre non encore publié Paradoxes of Church Law, que l'auteur a fourni à l'avance spécialement pour ses lecteurs bulgares à dveri.bg (note de la rédaction).

[1] La thanatologie des premiers chrétiens semble proche des idées de Tolkien sur la mortalité des elfes : un elfe peut être tué au combat, mais lui-même est immortel (plus précisément, les elfes sont conditionnellement immortels : ils vivent aussi longtemps que le monde vies, et les chrétiens, bien sûr, croient qu'ils survivront à ce monde).

[2] Ci-dessous – voir le bibliste de Saint-Pétersbourg Archim. Janvier (Ivliev):

« L'apôtre Paul tout au long de la première épître aux Corinthiens cherche à corriger le désordre dans l'église à laquelle il s'adresse. L'apôtre écrit ouvertement et vivement que les services des Corinthiens ne méritent pas du tout d'être appelés la Table du Seigneur. Ils ont lieu dans les maisons privées des riches chrétiens et sont associés au dîner commun. Les membres riches de l'Église viennent de bonne heure et mangent et boivent avec ce qu'ils ont apporté avec eux. Les chrétiens les plus pauvres, les esclaves et les ouvriers sont venus plus tard et n'ont trouvé que de pitoyables restes. L'apôtre est scandalisé par cette situation. Que les pauvres, même pendant la fête de la Cène du Seigneur, sentent leur dépendance et leur subordination signifie l'humiliation de ceux qui sont frères et sœurs. L'Apôtre Paul rappelle aux Corinthiens que leur comportement est étonnamment contraire à l'essence de la Table. L'apôtre s'indigne que les chrétiens riches ne soient pas du tout tourmentés par le remords. Pourtant, ils fournissent à l'Église leurs maisons! Ils fournissent le pain et le vin ! Dans leurs cercles, il était admis, par exemple, lors des vacances professionnelles, que ceux qui ont plus de mérite pour la société devaient recevoir plus. De toute évidence, ils n'ont pas encore saisi la vérité fondamentale de la foi chrétienne : des personnes d'horizons différents se rassemblent dans l'Église et elles ont toutes une dignité égale, elles méritent toutes un respect égal. Lorsque l'apôtre demande aux riches s'ils n'ont pas de maisons où ils puissent manger et boire, il veut leur dire : dans leurs maisons, ils peuvent se comporter selon leur position sociale. Mais pendant la Cène du Seigneur, les règles de l'Église s'appliquent.

La relation étroite avec le Christ lie également les célébrants eux-mêmes dans une étroite communion. Ils deviennent un seul Corps. L'apôtre prend ses distances avec les rêveurs corinthiens qui pensaient qu'à ce moment-là ils vivaient déjà dans la nouvelle réalité de la « perfection » et de la résurrection. Ils semblent transgresser au-delà de la Croix. A cause d'eux, l'apôtre ajoute sa propre interprétation au texte de la Dernière Cène : La Cène du Seigneur est une proclamation de la mort du Seigneur « jusqu'à ce qu'il vienne » (1 Co 11, 26). La perfection est encore à venir !

Par l'accueil indigne de la Cène du Seigneur, l'apôtre ne comprend pas l'indignité individuelle de l'individu chrétien : cette place est souvent ainsi comprise dans la pastorale ultérieure. L'apôtre Paul écrit sur des choses spécifiques, sur l'insouciance, sur le manque de sens de la solidarité parmi les riches de Corinthe, sur leur égoïsme. Celui qui offense les pauvres pèche contre le Seigneur lui-même, car ce sont les frères et sœurs pour lesquels Christ est mort. De plus, l'examen de soi au v. 28 n'est pas dirigé vers sa propre dignité morale en général, mais très spécifiquement vers l'amour et le respect des pauvres. Tout cela découle avec une nécessité intérieure de la célébration de la Cène du Seigneur, parce que cette célébration est une mémoire du Sacrifice de Jésus pour les hommes. Célébrer la solidarité de Dieu avec les hommes et en même temps se comporter de manière non solidaire est une contradiction impossible, une absurdité et une insulte à Dieu (v. 27).

Au v. 29, le Corps du Seigneur signifie non seulement l'Eucharistie, mais aussi le Corps de l'Église. Cela montre que la situation à Corinthe était absolument intolérable et contredisait par définition l'essence de l'Église. Par conséquent, l'apôtre Paul pense que la société des chrétiens de Corinthe est malade. Ils ne vivent pas comme le Corps de Christ comme ils devraient l'être. Au v. 31, l'apôtre appelle à un examen critique de soi. Si l'Église examine de manière critique son comportement, elle peut éviter la condamnation du Jugement de Dieu. Au v. 32, l'apôtre comprend les cas de maladie et de mort comme des signes du jugement du Seigneur, qui a déjà lieu dans le temps présent. Ce jugement est destiné à éclairer les Corinthiens et à les appeler à la repentance afin qu'ils puissent être sauvés de la condamnation au Jugement Dernier de Dieu (cf. 1 Cor. 5:5). Dans l'Église, il n'y a pas de place pour « l'égoïsme pieux » (Tiré de : Iannuariy (Ivliev), archim. Racines néotestamentaires de l'enseignement orthodoxe sur les sacrements – ici).

[3] « … vous n'entrerez pas dans les villes d'Israël jusqu'à ce que le Fils de l'homme vienne » (Mat. 10:23).

[4] Bolotov, VV Conférences sur l'histoire de l'Église antique, point 1, Saint-Pétersbourg. 1907, p. 11-13.

[5] « … maintenant lève-toi, sors de ce pays… » (Genèse 31 :13).

[6] Voir : Uspensky, N. « Anaphora » – In : Bogoslovskie trudy, 13, 1975, pp. 46 et 49.

[7] Poème d'Anna Akhmatova de 1946 (note trad.).

[8] Voir : https://youtu.be/fcvqppwyuuQ.

[9] Déclaration de Mitr. Hilarion (Alfeev) – https://www.patriarchia.ru/db/text/2251597.html.

[10] « Car il a plu au Saint-Esprit et à nous de ne plus vous imposer de fardeau, excepté ces choses nécessaires : s'abstenir des sacrifices d'idoles et du sang, de la noyade et de la fornication, et de ne pas faire aux autres ce qui est ne vous plaît pas. En vous protégeant contre cela, vous ferez bien. Grêle!" (Actes 15:28-29). Cela interdit aux Juifs d'obliger les Grecs à se faire circoncire et à observer le sabbat et la règle casher.

[11] Verkhovsky, PV « Politique et droit dans les affaires ecclésiastiques » – In : Tserkovnaya Pravda, 1913, 18, p. 531. Le professeur Pavel Vladimirovitch Verkhovsky (1879-1932) était historien et juriste, professeur à l'Université de Varsovie, puis à l'Université du Don. En 1917, il est membre du Conseil préparlementaire.

[12] 1 Cor. 5:1 : « Partout on entend dire qu'il y a de l'impudicité parmi vous, et une impudicité dont on ne parle même pas parmi les Gentils, à savoir que quelqu'un garde la femme de son père. »

[13] Mot du 30 mars 2014 : https://www.patriarchia.ru/db/text/3614762.html.

[14] Prot. Dmitry Pashkov, chargé de cours au Département d'histoire générale et de l'Église russe et de droit canonique du PSTGU : https://web.archive.org/web/20220515140106/https://dysha.info/public/azbuka/6838-chto-takoe -cerkovnye-kanony-obyasnyaem-na-palcah-fomaru.html.

[15] Voir : Succession épiscopale dans l'Église orthodoxe (norme canonique) par le professeur S. Troitsky. Le professeur Dr. S. Troitsky est chargé de cours à l'Université de Subotica : https://azbyka.ru/nasledstvo-episkopa-v-pravoslavnoj-cerkvi-kanonicheskaya-norma.

[16] « Face à l'Église, l'État voit un partenaire social fiable, mais considère en même temps qu'il faut des fonds pour financer cette coopération, et nous essayons de bien construire nos relations avec l'État afin de recevoir soutien de sa part » – Smolensk Mitre . Isidor, https://smoleparh.ru/novosti/novosti-vazhnoe/2017/03/seminar-grantovyie-proektyi-kak-resursyi-razvitiya-initsiativ-pravoslavnyih-organizatsiy/.

[17] « Des chaussures plus grandes que vos pieds vous gênent car elles vous empêchent de marcher. Il en est de même de la maison, qui est plus grande que nécessaire – elle vous empêche d'aller au ciel » (Créations, 2, 1, SPb. 1896, p. 35).

[18] Sunday Adelaja (née en 1967) est une prédicatrice ukrainienne d'origine nigériane, fondatrice de l'église charismatique « Ambassade de Dieu ». Il a été accusé à plusieurs reprises de délits financiers et sexuels (ndlr).

[19] Voir : https://gorky-look.livejournal.com/216405.html ; https://gorky-look.livejournal.com/71378.html.

[20] Le chapitre « Pourquoi il n'y a pas de salut hors de l'Église » de mon livre Dons et anathèmes est consacré au développement de cette thèse.

[21] Voir : https://www.youtube.com/watch?v=aId_zSn1Db0&feature=emb_logo.

[22] Le 19.11.2020, Mitr. Hilarion, dans une interview avec la chaîne YouTube Not Yet Posner, a déclaré : « Nous avons environ quatre cent mille prêtres et plus de trente-neuf mille d'entre eux n'ont aucun problème avec l'église » : https://www.youtube.com/watch ?v=KuHIwVK6eds&feature =emb_logo, 70e minute. De ce qui a été dit, il apparaît que les quatre cent mille ne sont pas l'église, mais quelque chose d'extérieur à elle. Cette formule ne peut être comprise que si par « église », nous entendons la « classe dirigeante ».

[23] Voir : https://www.patriarchia.ru/db/text/4982452.html.

[24] Voir : https://www.youtube.com/watch?v=ZMpu2MjlFMU, 2 heures, 31 minutes, 20 secondes.

[25] Voir : https://www.patriarchia.ru/db/text/4982452.html.

[26] Ibid.

[27] Tuchkov est le chef du sixième département du GPU-OGPU d'État, dont la compétence était la lutte contre les organisations religieuses en URSS. À l'automne 1923, il s'arrête à la cellule d'Hilarion (Troitsky) et lui offre la liberté en échange de « certaines faveurs ». Hilarion répond : « Bien que je sois un archipasteur, je suis un homme colérique. Veuillez sortir. Je pourrais perdre le contrôle de moi-même. Il ne sort jamais libre. Un autre dialogue : après la mort de Patr. Tikhon est amené mitre. Cyril de l'exil à Moscou. Tuchkov l'appelle gentiment un futur patriarche et lui propose une "légalisation". "Evgeniy Aleksandrovich", a déclaré Kirill calmement. "Vous n'êtes pas un canon, et je ne suis pas un projectile, pour que vous puissiez tirer sur l'Église orthodoxe avec moi." Et jusqu'à sa mort en 1944, il n'est pas allé libre.

[28] Cité par : Safonov, DV « Épître testamentaire » du patriarche Tikhon et « Déclaration » du sous-gardien patriarcal Mitr. Sergius : https://www.pravoslavie.ru/archiv/patrtikhon-zaveschanie3.htm.

[29] CA FSB RF, d. R-49429, ch. 151-152.

[30] « Je peux parler avec une condamnation ouverte des persécutions anti-religieuses. Je ne pense même pas qu'ils me jetteraient en prison. Je finirais juste mes jours quelque part dans un monastère, comme cela est arrivé à l'un de mes confrères évêques. À ce jour, je pense avec horreur à ce qui arriverait à mon troupeau si par mes actions « décisives » je le laissais sans communion, sans possibilité de visiter le temple » (Patr. Alexius, Discours à l'Université de Georgetown le 15 novembre 1991). 30). Au fait, mitre. Alexius, en sa capacité de gérer les affaires du patr malade. Alexis Ier a tout à fait aidé ce même « un de mes compagnons » à se retrouver dans un monastère et à tomber de sa chaise. Il s'agit d'un archevêque. Ermogen (Golubev). " Mitr. Rapports d'Alexius basés sur des données documentaires dans le cas de l'archevêque. Hermogène et sur la base de ses déclarations, soulignant les dommages qu'il cause à l'Église avec ses activités, et en termes civils, il se met dans une position très inconfortable, à propos de laquelle les membres de Saint-Synode se sentent un sentiment de profonde tristesse ». Transcription de l'audition de la cause de l'archevêque. Ermogen (Golubev) lors d'une réunion du Saint Synode du 1968 juillet 20211102002307 https://web.archive.org/web/2199/https://portal-credo.ru/site/?act=lib&id=XNUMX).

[31] « C'est Filaret (Denisenko) qui a forcé Lonya à m'écrire une dénonciation en 1970. Cette dénonciation est incluse dans ma phrase : « Au séminaire où j'ai étudié avec Adelheim, il s'est prononcé contre l'exécution de l'hymne de l'Union soviétique et aux chansons faisant l'éloge de l'État soviétique. Les personnes qui ont interprété l'hymne et les chants, Adelgeim ont appelé des caméléons s'inclinant devant le pouvoir » (Fiche de cas 178, point 2) » : https://www.pravmir.ru/protoierej-pavel-adelgejm-iz-seminarii-menya - vygonyal-lichno-filaret-denisenko/. Et le séminariste a été envoyé dans un camp pendant trois ans.

[32] Dans la Déclaration de Mitr. Sergius de 1927 concernant « vos joies [satisfactions] sont nos joies » a une clarification : « Tout coup porté à l'Union, que ce soit une guerre, un boycott, une calamité publique, ou juste un meurtre au coin de la rue, comme celui de Varsovie , est considéré par nous comme un coup porté contre nous». Le meurtre de Varsovie – c'est le meurtre de Pinchus Lazarewicz Weiner (pseudonyme de Piotr Lazarewicz Vojkov), l'assassin de la famille royale. « Le verbe « tirer » était son mot préféré. Il l'a utilisé sur place et hors place, à chaque occasion. Il s'est toujours souvenu de la période du communisme de guerre avec un gros soupir, en parlant d'une époque qui « ... laissait place à l'énergie, à la détermination, à l'initiative ». La perte d'un personnel aussi précieux n'est-elle pas un problème pour l'église ? Et les « succès de la collectivisation », du storytelling et de la dépossession – sont-ils tous ces succès, ou sont-ils précisément les « désastres sociaux » ? Dans ce contexte, l'appel du patriarche au clergé est particulièrement touchant et émouvant : "Je vous appelle à être honnête !".

[33] Il y a beaucoup de matériel ici : https://pstgu.ru/download/1430915885.7_mazyrin_84-98.pdf.

[34] Firsov, SL Temps dans le destin. A propos de la genèse du « sergianisme », Saint-Pétersbourg. 2005, p. 255.

[35] Voir : https://www.rusbandy.ru/news/7266/.

[36] Plus honnête est l'anti-évangile du Népal. La devise de l'État de la République fédérale démocratique du Népal est clairement contraire à l'évangile : « La mère et la patrie ont plus de valeur que le royaume des cieux. Il ne reste plus qu'à atteindre le final de la trilogie Magic Compass : « … le royaume des cieux est fait. Nous construirons une république céleste.

[37] See: https://nvo.ng.ru/realty/2020-07-09/1_1099_church.html.

[38] Voir : https://www.doctorantura.ru/images/pdf/norm_doc/pravila_priema_aspir.pdf.

[39] Une histoire du 19ème siècle est inoubliable pour moi : Une femme a arrêté l'ancien Optina Ambrosius et a dit qu'elle avait été engagée par la propriétaire pour garder les dindes. Les dindes n'ont pas duré, elles sont mortes et la maîtresse a voulu la virer. « Père, s'écria la pauvre femme en larmes, au moins tu m'aides. Je n'ai plus de force, je me bats avec eux moi-même, je les vois plus que mes yeux, et ils meurent. Maîtresse va me virer. Aie pitié de moi, ma chérie. Les personnes présentes se moquaient de sa stupidité – qu'une telle chose arrive au vieil homme. Et le vieil homme lui parla d'un ton flatteur, lui demanda comment elle les nourrissait et, lui ayant conseillé comment et autrement les élever, la bénit et la renvoya. À ceux qui se moquaient de la femme, il a dit que toute sa vie consistait en ces dindes » (Poselyanin, E. Starets Amvrosii. Pravednik nasheho vremne, SPb. 1907).

Je noterai également que la distance entre le Conseil de la Trinité et les chambres métropolitaines (trente mètres) dans la laure de Saint-Mitr. Filaret (Drozdov) a voyagé en deux heures. Les gens qui venaient chercher sa bénédiction ne lui permettaient pas d'aller plus vite. Et l'évêque n'était pas pressé.

[40] Voir : https://www.bbc.com/russian/news-55632831.