Eunomians - 1. Contre ceux qui sont si habiles dans les discours, c'est ma parole. Et de commencer par l'Ecriture : « Je suis contre toi, orgueil » (Jér. 50:31) – dans l'enseignement, dans l'ouïe et dans la pensée. Parce qu'il y a, oui - il y a ceux dont les oreilles sont "chatouillées" par nos paroles (2 Tim. 4:3) et leurs langues démangent, et comme je vois, leurs mains démangent aussi; [1] à qui "la vanité sale, … les objections de la fausse science » (1 Tim. 6 : 20) et les « paroles » inutiles (1 Tim. 6 : 4). C'est ce que Paul appelle l'excès et l'excessive sophistication des discours – annonciateur et garant de la « courte parole » (cf. Rm 9, 28, Is 10, 23), disciple et maître des pêcheurs. Que ceux dont je parle puissent s'efforcer de la même manière dans leurs actions[2], car leur langue est souple et habile, choisissant des mots toujours élevés et merveilleux. Dans un tel cas, peu, peut-être moins que maintenant, se livreraient à ce sophisme ridicule et étrange, et, pour mettre un mot drôle pour quelque chose de vraiment ridicule, à des acrobaties avec des mots.
2. Détruisant toutes les voies de la piété, [3] ils ne se préoccupent que de « lier » ou de « délier » (Dan. 5:12) quelque chose, comme les participants aux démonstrations théâtrales, ne présentant pas une lutte telle qu'elle aboutisse à une victoire selon les lois du combat réel, et de nature à attirer l'attention et à attirer les louanges d'hommes qui n'avaient jamais rien vu de semblable. Chaque place doit retentir de leurs raisonnements, à chaque fête la vexation de leur bavardage inutile, chaque fête doit être sans joie et remplie de tristesse, à chaque enterrement le chagrin doit être consolé par des pensées contenant encore plus de mal, et aux chambres des femmes - ce sein de simplicité - pour enlever le reste, en arrachant la fleur de la honte avec une torsion du mot.
Lorsqu'on en est arrivé là, et que la destruction est devenue si imparable et insupportable, que même le « grand mystère » (1 Tim. 3:16) de notre foi risque d'être réduit à quelque artifice, et le « sein » du père est agité, et le cœur, selon les paroles du divin Jérémie, est tourmenté par les sentiments (cf. Jr. 4:19), qu'ils montrent un peu de patience, reçoivent notre parole sans amertume, et, retenant leur langue, si à autant que possible, un instant, prêtez l'oreille à ce que nous allons dire.
Dans tous les cas, cela ne vous fera pas de mal ! Car mes paroles atteindront "les oreilles de ceux qui entendent" (Sir. 25:12) et porteront du fruit pour votre bénéfice (comme le semeur sème (Matthieu 13:3, etc.) sa parole dans l'âme de chacun, mais " ne produit du fruit » (Matt. 13:23) que ce qui est bon et fructueux), sinon vous vous moquerez de nous et vous vous retirerez, ayant obtenu de nouveaux éléments pour des objections et des blasphèmes, et cela vous apportera de nouveaux délices. Ne soyez pas surpris si vous entendez quelque chose de contraire à votre coutume, qui vous semble étrange, bien qu'avec une impudence et une hardiesse si juvéniles (pour n'offenser personne en disant ignorant et hardi) vous déclarez que vous savez toutes choses, et prétendez que vous apprenez tout.
3. Pas à tout le monde – hein, vous ! – tout le monde n'a pas l'habitude de raisonner sur Dieu.[4] Ce n'est pas quelque chose qui s'acquiert facilement et non par la chair de poule de la terre. J'ajouterai aussi – pas à tout moment, pas devant tout le monde et pas pour tout, mais il faut savoir quand, devant qui et combien.
Pas à tout le monde, car les gens qui se sont testés et ont avancé dans le raisonnement [5] en sont capables, qui ont purifié (ou purifient) leur âme et leur corps. Il n'est même pas sûr pour l'impur d'entrer en contact avec le pur, comme c'est le cas pour le faible-voyant avec les rayons du soleil.[6]
Quand ce sera possible ? – Lorsque nous avons trouvé le repos de la «boue» extérieure et de la confusion, et que le principe directeur en nous[7] ne se mélange pas avec des images indignes et errantes, car la beauté de certaines écritures mélangées à d'autres qui sont laides en souffre, ou le parfum de l'onguent mélangé à de la boue Il faut que nous ayons effectivement atteint le repos (Ps. 45:11), que nous ayons connu Dieu et, choisissant le moment, pour juger (Ps. 74:3) de la vérité de la théologie .
Devant qui ? - A ceux qui regardent cela sérieusement, et ne s'occupent pas en passant, au point de bavarder avec délices après les courses de chevaux, les spectacles, les chansons, après l'indulgence des entrailles, ou de quoi que ce soit encore en dessous et de cela, parce qu'une partie du plaisir que c'est pour eux d'argumenter et d'exceller dans la sophistication de leurs arguments.
Enfin, sur quoi peut-on « philosopher » et dans quelle mesure ? – Pour ce qui est plus fort pour nous et dans la mesure où l'auditeur a une attitude à son égard et la capacité de le percevoir. Autrement, opprimés et opprimés (permettez-moi de l'exprimer ainsi) par l'indocilité d'enseignements difficiles, ils perdraient leurs pouvoirs originels, tout comme ceux qui abusent de la force des sons et de la quantité de nourriture endommagent leur ouïe et leur corps, ou, si l'on veut , comme ceux qui attrapent des fardeaux au-dessus de leurs forces blessent leur corps, ou comme les fortes pluies font du mal au sol.
4. Je ne veux pas du tout dire qu'il ne faut pas toujours se souvenir de Dieu. Que ceux qui sont toujours prêts et rapides dans leurs réponses ne soient pas pressés de nous opposer ! Se souvenir de Dieu est même plus important que de respirer, et, pourrait-on dire, rien d'autre ne devrait et ne devrait être fait. Je suis de ceux qui adhèrent à la parole qui m'ordonne de "méditer jour et nuit" (Ps. 1:2), "le soir, le matin et le midi pour prier" (Ps. 54:18), de "bénir la Seigneur en tout temps » (Ps. 33:2). Si nécessaire, nous ajouterons également les paroles de Moïse : « quand tu es assis chez toi et quand tu es en chemin, quand tu te couches et quand tu te lèves » (Deutéronome 6 :7) ; tout ce qui est fait pour que ce souvenir nous guide vers la pureté. C'est pourquoi j'interdis, non pas ce souvenir constant de Dieu, mais la théologie, et non pas la théologie du tout comme impie, mais celle qui est déplacée ; ni sa doctrine du tout, mais seulement une doctrine qui ne connaît aucune mesure. Le miel, fût-il du miel, pris en excès et au point de forcer, provoque des vomissements (cf. Prov. 25:27). Raisonnement comme Salomon : « … pour tout il y a un temps » (Eccl. 3:1). Même le beau n'est pas beau s'il n'est pas à sa place, tout comme une fleur d'hiver est complètement intempestive, une femme ne convient pas du tout à des vêtements d'homme (ni à un homme-femme), la géométrie ne marche pas dans les moments de chagrin et les larmes dans les moments de boire.[8] ] N'allons-nous pas respecter l'actualité exactement là où elle doit être le plus soulignée ?
5. Pas le moins du monde, mes amis et frères ! Je vous appelle toujours frères, même si vous ne vous comportez pas comme des frères. Nous ne le penserons pas, ni, comme des chevaux échauffés et déchaînés (cf. Ps. 31:9), jetterons notre cavalier, raisonner, et, desserrant les fidèles «rênes» (Ps. 31:9) de la révérence, fuirons au-delà du postes désignés, mais nous « philosopherons »[9] dans les limites qui nous sont assignées, et nous ne nous déplacerons pas en Égypte, ni ne nous laisserons traîner vers les Assyriens, afin de « chanter le cantique de l'Éternel dans un pays étranger » (Ps. 136). :4) – dira-t-on à l'oreille de chacun, qu'il soit étranger ou nôtre, hostile ou ami, bienveillant ou non, qui nous surveillera de près, et souhaiterait que l'étincelle du mal en nous devienne une flamme, s'allumera et attisez-la, et, aussi cachée soit-elle, avec ses efforts il l'élèvera au ciel et la rendra plus haute que la flamme ardente de Babylone (Dan. 3:22). Incapables de tirer leur force de leurs propres enseignements, ils cherchent à l'obtenir aux dépens de notre faiblesse. Alors, comme des mouches qui se sont posées sur une plaie, ils ajoutent, je ne sais quoi plus précisément, soit à nos échecs, soit à nos péchés.
Non, nous ne nous ignorons plus, ni ne cesserons de respecter les convenances. S'il s'avère impossible de vaincre l'inimitié, à tout le moins nous conviendrons de parler mystiquement du mystique, du saint – saint, et aussi de ne pas porter aux oreilles impies ce qui ne peut être rendu public.[10] Nous ne nous montrerons pas moins dignes que les adorateurs de démons et les ministres de savoirs et de pratiques hideux, prêts à verser leur sang plutôt que de trahir leurs enseignements aux non-initiés. Et nous saurons que dans la parole et le silence, comme dans les vêtements, la nourriture, le rire et la démarche, il y a une certaine convenance. De plus, parmi d'autres noms et pouvoirs en Dieu, nous adorons la "parole". Et que notre amour de la controverse reste dans l'ordinaire.
6. Pourquoi le juge sévère de nos paroles devrait-il entendre parler de la naissance de Dieu, de [Sa] création, de « Dieu du néant », de la dissection, de la division et de la décomposition ? [11] Pourquoi fait-on des accusateurs des juges ? Pourquoi mettons-nous l'épée entre les mains de l'ennemi ? Comment pensez-vous qu'il recevra notre parole pour tout cela, et avec quelles pensées un homme qui approuve l'adultère et la corruption des enfants, qui adore les passions, et ne peut rien imaginer qui dépasse le corps ; un homme qui, jusqu'à récemment, se faisait des dieux, se distinguant par les actes les plus honteux ? N'est-ce pas matériel ? Ou de manière scandaleuse ? Ou ignorant ? Est-ce que ce ne sera pas comme d'habitude pour lui ? Et ne fera-t-il pas de votre théologie le garant de ses propres dieux et passions ? Car si nous utilisons ces mots pour le mal, il sera difficile de les convaincre de « philosopher » avec eux, comme il nous incombe[12], s'ils sont eux-mêmes les inventeurs du mal (Rom. 1 :30), comment refuser l'opportunité qui leur est offerte ? Voici les conséquences de la guerre entre nous ! C'est à cela que viennent ceux qui combattent pour la Parole avec plus de diligence qu'il n'est agréable à la Parole elle-même. Ils subissent le même sort que les fous qui mettent le feu à leur propre maison, molestent leurs enfants ou chassent leurs parents comme des étrangers.
7. Maintenant que nous avons supprimé tout ce qui est étranger à notre parole et envoyé la "nombreuse légion" se diriger vers l'abîme dans le troupeau de porcs (Marc 5: 9-13, Luc 8: 30-33), tournons-nous vers nous-mêmes et comme une statue, nous polissons la théologie jusqu'à sa vraie beauté.
Cependant, parlons d'abord de ce culte de la parole et des bavardages nuisibles. Quelle est cette nouvelle infirmité et gourmandise ? Pourquoi, en nous liant les mains, avons-nous armé la langue ? Ne louons-nous pas l'hospitalité ? Ne valorisons-nous pas l'amour fraternel, l'affection conjugale, la virginité, le soin des pauvres, les psaumes, les veillées nocturnes, les larmes ? N'épuisons-nous pas notre corps par le jeûne (cf. 1 Cor. 9:27) ? Ne montons-nous pas dans la prière vers Dieu ? Ne soumettons-nous pas le pire au meilleur, je veux dire la "poussière de la terre" (Gen. 2:7) – à l'esprit, jugeant correctement de notre composition ? Ne faisons-nous pas de notre vie un « souci de la mort » ?[13] Ne nous rendons-nous pas maîtres des passions, en nous souvenant de l'honneur d'en haut ? N'apprivoise-t-on pas la colère qui nous pousse à nous dépasser et à nous déchaîner ? Cela ne s'applique-t-il pas aussi à l'exaltation humiliante (cf. Lc 18, 14, Ps. 72, 8), à la douleur insensée, aux plaisirs effrénés, aux rires éhontés, aux regards insolents, à l'ouïe insatiable, au parler sans mesure, à la des pensées inappropriées, sur tout ce qui est du Malin (qui, selon les Écritures, apporte la destruction « par les fenêtres » [c'est-à-dire par les sens]) – occupées par nous et dirigées contre nous ?
Tout est juste le contraire. Nous donnons libre cours aux passions des autres, comme les rois épargnent les vaincus, seulement si elles nous sont utiles et dirigées aussi audacieusement et « pieusement » que possible contre Dieu, donnant à une mauvaise occasion aussi une mauvaise récompense – la volonté propre en échange pour impiété.
8. Mais, dialecticien et bavard, je t'en demanderai plus, et "tu m'expliqueras" (Job 38:3), comme le dit à Job le Prophète à travers la tempête et les nuages. Que pensez-vous, y a-t-il plusieurs demeures de Dieu ou une seule? – Vous direz sans doute : « Beaucoup, pas un seul ». – Dans ce cas, doivent-ils tous s'accomplir, ou certains oui et d'autres non, pour qu'ils soient vides et créés en vain (cf. Jn 14, 2) ? – « Évidemment tout le monde, car rien de créé par Dieu n'est vain. – Et diriez-vous ce que vous pensez de la demeure : la paix et la gloire dans l'au-delà, réservées aux bienheureux, ou autre chose ? – "Oui, c'est ça, ce n'est rien d'autre." – Nous sommes d'accord ici. Faisons maintenant attention à ceci : y a-t-il, comme je le pense, quelque chose qui s'abrite dans ces cloîtres, ou n'y en a-t-il pas ? – « Il y en a certainement. - Et c'est quoi? – « Il y a différents modes de vie et différents choix qui, selon le degré de foi (cf. Rm 12, 6), mènent aussi dans des directions différentes, et c'est pourquoi nous les appelons « chemins ». – Mais faut-il suivre tous les chemins ou seulement certains ? – « Si c'est possible pour une personne, que ce soit possible pour tous. S'il ne peut pas toutes les suivre, laissez-le en faire autant que possible.
Si cela aussi est impossible, laissez au moins certains suivre. Cependant, puisque même cela est impossible, me semble-t-il, ce serait une bonne chose d'en suivre un. - Tu as totalement raison. Et quand vous entendez les mots que le chemin est un et resserré (Matt. 7:14), quelle est selon vous leur signification ? – « Il est un quant à la vertu, parce qu'elle est une, bien qu'elle soit divisée en plusieurs sortes. Elle est étroite parce qu'elle est difficile à suivre et qu'elle est infranchissable à sa multitude d'adversaires qui ont choisi la voie du vice. – Je suis du même avis.
Dans ce cas, mes chers amis, puisque vous pensez avoir trouvé notre enseignement maigre, pourquoi avez-vous abandonné toutes les autres voies, et vous précipitez-vous dans celle qui vous paraît être la voie de la raison et du raisonnement, mais, comme Je pense, est un chemin de commérages et de bêtises. Que Paul vous juge, lui qui, énumérant les dons, condamne durement précisément cela par ces mots : « Sont-ils tous apôtres ? Sont-ils tous prophètes ? etc. (1 Cor. 12:29).[14]
9. Puisses-tu être exalté, puisses-tu être au-dessus des exaltés, puisses-tu être, si tu veux, même au-dessus des nuages, toi - spectateur de l'invisible, auditeur de "paroles non dites" (2 Cor. 12:4), monté comme Élie (4 Rois 2 :11), honoré d'une épiphanie comme Moïse (Ex. 2 :3, 19 :20, 33 :18-23), céleste comme Paul (2 Cor.12 :2) ! Mais pourquoi, en un jour, faites-vous aussi d'autres saints et les ordonnez-vous théologiens, comme si vous les infusiez de science, et faites ainsi de nombreuses congrégations de scribes ignorants ? Pourquoi emballez-vous les faibles dans des toiles d'araignées, en leur faisant croire que c'est soi-disant quelque chose de sage et de grand ? Pourquoi dirigez-vous les guêpes contre la foi ?[15] Pourquoi voyez-vous les dialecticiens dressés contre nous se multiplier, comme les mythes antiques ont fécondé les géants ? Pourquoi entasses-tu comme des ordures dans une fosse des hommes que tu trouves sans valeur et dépourvus de virilité, et par la flatterie les rends encore plus efféminés, créant ainsi une nouvelle litière pour le déshonneur, et récoltant leur folie sans habileté ?
Et allez-vous le contester ? Vous n'avez pas un autre travail ? Votre langue doit-elle nécessairement régner, afin que vous ne puissiez pas restreindre la fécondité de la parole ? Il existe de nombreux autres éléments dignes de votre attention. Là, avec avantage pour lui-même, il dirigea son infirmité.
Frappé le silence de Pythagore[16], les fèves des Orphiques[17], cette arrogance inouïe que l'on retrouve dans les mots « Il dit »,[18] les idées de Platon[19], les transmigrations et les détours de nos âmes,[20] l'anamnèse,[ 21] pas du tout la belle ascension érotique vers l'âme, qui passe par les beaux corps,[22] l'impiété d'Épicure, les atomes et le plaisir indigne d'un philosophe; [23] chez Aristote – la doctrine limitée de la providence, l'artificialité de la parole, les jugements sur la mortalité de l'âme et la bassesse humaine de ses enseignements,[24] l'arrogance de la Stoa,[25] la cupidité et l'ostentation de les cyniques.[26] Frappez les « vides » et les « pleins »,[27] les bratveges pour les dieux et les sacrifices, pour les idoles, pour les bons et pour les mauvais démons ; frappez les merveilles qui parlent de divination, de l'invocation des dieux et des âmes, de la puissance des luminaires célestes.[28] Et si vous ne considérez pas tout cela digne de discussion, comme quelque chose d'insignifiant, et dont on a déjà beaucoup parlé, mais que vous voulez suivre votre propre chemin, là aussi je vous indiquerai un large champ d'expression. Philosophez sur le monde (ou sur les mondes), sur la matière, sur l'âme, sur les natures rationnelles bonnes ou mauvaises, sur la résurrection, le jugement, la rétribution, sur les souffrances du Christ. Réussir dans ces matières n'est pas inutile, et faire des erreurs n'est pas dangereux. De Dieu maintenant nous pouvons moins communiquer, mais plus tard, d'une manière peut-être plus parfaite, nous parlerons de Jésus-Christ lui-même, notre Seigneur, à qui « gloire pour toujours et à jamais » (Apoc. 1:6). Amen.
Traduction : Prof. Dr. Ivan Hristov
* Pour la première fois, cette traduction a été publiée dans : Grigoriy Nazianski, Pet bogoslovski slova, predav i studiya Ivan Hristov, S. : « GAL-IKO » 1994, pp. 25-33 ; le texte publié ici a été affiné par le traducteur, et une nouvelle édition de l'ensemble du livre est à venir, qui devrait être réalisée par la maison d'édition « Iztok-Zapad » (note de la rédaction).
[1] La composition des cinq mots théologiques fait référence à l'époque juillet-novembre 380, lorsque saint Grégoire consolida sa position d'évêque de Constantinople, après l'échec des intrigues de Maximus Cynicus (De seipso – PG 37, 728-1112 ; voir 56.12-14). Au cours de cette période (Ibid., col. 1130-1272), de nombreux hérétiques passèrent du côté de l'orthodoxie. Avec eux, cependant, ceux qui recherchent la discorde et se comportent avec défi viennent au temple. La menace de violence physique n'était pas irréaliste. Il a failli être atteint une fois.
[2] Dans le texte grec – « πράξεις ». Les efforts actifs du croyant constituent l'un des « chemins de la piété », par lesquels une personne monte vers Dieu (ici – note 3). Selon le commentaire de saint Maxime le Confesseur (Ambigua ad Joannem – PG 91, 1240AB), l'élévation de l'homme suit le chemin de la « sagesse active », de la « contemplation naturelle » et de « l'initiation pieuse et ineffable à la vraie sagesse théologale ( mystère théologique) ».
[3] La vraie piété consiste dans l'unité de la contemplation (θεωρία) et de l'action (πράξεις) – Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – PG 36, 760A.
[4] La purification de l'âme des passions du corps est une condition préalable nécessaire à la connaissance de Dieu. En eux, comme les platoniciens païens, saint Grégoire voit le principal obstacle à l'élévation de la raison (voir : Orationes 28, 12 – SC 250, 41AB ; Orationes 28, 13 – SC 250, 44B ; Orationes 30, 6 – SC 250 , 112B ).
[5] Dans le texte grec « θεωρία ». Grégoire n'associe pas la finitude de l'homme uniquement à sa composition corporelle. L'ignorance est aussi une telle manifestation de l'obscurité de la nature humaine (Orationes 30, 20 – col. 129C). Par conséquent, atteindre un certain niveau de contemplation mentale est une condition pour connaître Dieu.
[6] Cf. Platon, Phédon 67b.
[7] Par « boue » (ἴλυς) saint Grégoire entend le corps et la corporéité (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 761CD, cf. Iamblichus, De Mysteriis Aegyptiorum 8, 2).
Le « principe directeur » (τὸ ἡγεμονικόν) chez l'homme est la raison. Selon les enseignements des stoïciens, l'âme est composée de huit parties, dont la principale est la faculté rationnelle Stoicorum Veterum Fragmenta 2 fr. 826-849.
[8] « Le beau n'est pas beau… » – dicton largement utilisé à l'époque et utilisé par saint Clément de Rome dans le livre apocryphe sur les voyages de saint Ap. Peter (PG 2, 53B; Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 762A).
« Géométrie… en buvant » – cf. Eccl. 22:6.
[9] Il ne faut pas s'étonner que saint Grégoire utilise les mots « philosophie » et « philosopher » aussi lorsqu'il parle de théologie. D'une part, comme saint Athanase d'Alexandrie et le reste des pères cappadociens, le mot « philosophie » a pour lui un contenu changé et signifie avant tout l'aspiration de l'homme à Dieu. D'autre part, comme un moment positif de la théologie dans un certain nombre de cas, il perçoit telle ou telle forme de pensée philosophique. Dans la dialectique de ces formes, qui atteignent leur abnégation, le théologien s'élève à la connaissance de son ignorance face à Dieu et se confirme dans la contemplation de son être. En même temps, lorsqu'il parle de la théologie comme « philosophie », saint Grégoire défie la culture grecque païenne, montrant que son produit le plus élevé n'est rien de plus qu'un moment subordonné et « en voie de disparition » de la théologie. J'ai donc préféré conserver la traduction du mot grec par « philosophie » au lieu de la rendre par « sagesse », en la mettant entre guillemets pour éviter que le lecteur ne la prenne au pied de la lettre.
[10] C'est ce qu'on appelle la « disciplina arcani » (garder le secret). La vie intérieure (« intime ») de l'Église primitive et ses sacrements n'étaient accessibles qu'aux initiés (25, 132).
[11] Cf. Oraisons 29, 8 – col. 84C. Selon les Ariens, le Fils est une créature et a été créé « à partir de rien » (ἐξ οὐκ ὄντων). Ainsi la naissance du Fils est pensée dans le temps et représentée dans des images empruntées au monde visible.
[12] Voir ici, note 9.
[13] Cf. Platon, Phédon 67d, 81a.
[14] Sans foi, sans l'assistance de la grâce et son acceptation, la théologie devient une technique formelle.
[15] Dans le poème autobiographique Sur sa vie, saint Grégoire applique cette image à ses adversaires au Deuxième concile œcuménique (PG 37, 1147A).
[16] Env. 532 Pythagore fonde à Crotone (Italie du Sud) une confrérie philosophico-religieuse, qui devient célèbre pour ses rituels. Selon le témoignage de Diogène Laërce, ses disciples, après avoir passé un examen rigoureux de trois ans, passèrent encore cinq ans en silence, ne pouvant qu'écouter ses discours sans le voir. Ce n'est qu'alors qu'ils furent admis dans sa demeure et purent le voir (DL 8, 10).
[17] Les orphiques et les pythagoriciens se sont abstenus d'utiliser des haricots pour des raisons religieuses.
[18] L'autorité de Pythagore dans la confrérie était incontestée. Ceux qui doutaient de l'enseignement ont été répondus par ces paroles, qui sont devenues proverbiales.
[19] Platon identifie les idées comme principes des choses (voir, par exemple, De Respublica 6, 507b). Dans son commentaire sur le lieu donné, Élie de Crète clarifie la position de saint Grégoire, soulignant que les chrétiens acceptent les idées, pensant ainsi le logos créateur de Dieu, mais n'acceptent pas leur dérivation en dehors de Lui comme archétypes dans lesquels Il regarde (cf. . Platon, Timée 30c-31a) lors de la création du monde (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 764BC).
[20] « Transmigration » (μετενσωμάτωσις) n'est pas un terme platonicien (cf. παλιγγενεσία). Il se produit dans Plotin (Ennéades 2, 9, 6 ; 4, 3, 9). Sur le cycle et l'incarnation des âmes chez Platon voir : De Republica 614b-621b, Phédon 70c-72e, Phèdre 249a, Timée 42b-c.
[21] « Anamnèse » chez Platon – « rappel » par l'âme de ce qu'elle a vu dans l'au-delà, où, avant son entrée dans le corps, elle a la possibilité de contempler « l'être véritable ». Voir Menexenus 80e-86c, Phédon 72e-77a, Timée 41e-42b, Phèdre 247c-250d.
[22] Voir : Platon, Symposium 210a-212a. L'ascension « érotique » de l'âme vers le beau en soi commence par le désir de beaux corps. Cette aspiration à une union corporelle exclut également la virilité (cf. Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 765A).
[23] Dans son enseignement éthique, Epicure considère le plaisir (entendu comme indolore du corps – ἀπονία et imperturbabilité de l'âme – ἀταραξία) comme le plus grand bien de l'homme (DL 10, 131). Parallèlement à cela, il ne néglige pas les plaisirs physiques. Pour le chrétien, la « jouissance » est aussi le bonheur suprême, mais elle représente une autre jouissance – impartiale et vraie : dans cette vie telle est la jouissance de la vertu, et dans l'autre la jouissance du culte (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – colonne 765A).
[24] Saint Grégoire a à l'esprit les idées du traité Sur le monde attribué à Aristote, où l'action industrielle de Dieu s'affaiblit jusqu'à ce qu'elle atteigne la terre et se limite effectivement à la région du monde extralunaire (De mundo 6).
Selon Aristote, dans la mesure où l'âme est une incarnation (ἐντελέχεια) du corps, elle en est inséparable (De anima 2, 1 – 412a19-b9). Cependant, cela ne s'applique pas à toute l'âme (3, 5 – 430a14-25).
[25] L'école de philosophie stoïcienne tire son nom du portique d'Athènes (στοά), où elle a été fondée au IIIe siècle av. Selon cet enseignement, l'adhésion inflexible à la «loi naturelle» («destin») conduit le sage à un état d'impassibilité (ἀπάθεια - Stoicorum Veterum Fragmenta 3 fr. 204) et d'autosuffisance (αὐτάρκεια - Stoicorum Veterum Fragmenta 3 fr. 276 ). D'où l'orgueil du stoïcien, sa conscience de ne pas être soumis aux circonstances extérieures.
[26] L'école cynique de la philosophie, comme Socrate, renonce à la conception naturalo-philosophique de l'être et oriente la pensée de ses fondements ultimes vers le monde intérieur de l'homme. Contrairement à Socrate, cependant, les Cyniques présentent de manière très primitive et abstraite le général qui se donne dans la pensée et constitue le contenu substantiel du sujet humain. Défendant la nature commune de l'homme, ils l'opposent aux normes morales, aux conventions de la société et aux obligations envers la polis, qu'ils voient comme des restrictions artificielles restreignant la liberté de l'individu et qu'ils ne respectent manifestement pas. Diogène de Sinop (400-325 av. J.-C.) s'est surtout distingué dans la mise en pratique de cet enseignement.
[27] Le « vide » (τὸ πλῆρες) et le « plein » (τὸ κενόν) dans l'enseignement des atomistes sont des principes fondamentaux du monde (De generatione et corruptione 325a, Metaphysica 985b6).
[28] Selon le point de vue des anciens, les astres célestes ont prédéterminé la vie humaine. L'astrologie contredit la compréhension chrétienne du libre arbitre humain.
