Auteur : Professeur agrégé Dr. Kostadin Nushev
Vérités bibliques sur la paix et la guerre
La paix, selon les Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament, se révèle comme un don de Dieu à l'homme. Dieu lui-même est le Dieu de paix (Gen. 26: 4 - 28: 14) et sa bénédiction favorise l'homme avec les dons et les avantages d'une existence paisible et paisible, du bonheur et de la prospérité sur terre.
• Dans la sagesse biblique des Saintes Écritures, la paix véritable et durable est considérée comme le fruit de la justice de Dieu, et Jésus-Christ en tant que Sauveur et Messie est le « Prince de la paix » (Is. 9:6). Le royaume messianique de justice est le royaume de paix de Dieu.
• La paix (hébreu shalom ; grec eirini latin pax) est un état qui dérive de Dieu, mais aussi de la justice – de la justice de Dieu et de la justice humaine. Elle est fondée sur les principes de justice, de respect et de considération des droits naturels de l'homme, de ses intérêts légitimes et de son bien-être.
• La violation de la paix comme condition bénie dans les relations entre l'homme et Dieu et entre l'homme et les autres conduit à l'inimitié et à l'injustice, aux maux et à l'agression, à la violence et au malheur des hommes, de la société et des nations.
La guerre à la suite de la Chute
• La guerre est un fruit du péché et entre dans le monde avec les conséquences du péché dans la relation de l'homme avec Dieu et la destruction des liens de paix avec ses semblables.
• La guerre est un mal qui est une manifestation, une action et un état de violation de la loi d'amour de Dieu et de la justice de Dieu.
• La guerre entre les hommes commence avec le fratricide de Caïn et les violences commises contre son frère Abel.
• La guerre est le résultat de l'inimitié et du manque de paix et se manifeste par l'agression et la violence, qui sont une inimitié contre Dieu et le prochain et une violation de la loi d'amour de Dieu pour Dieu et le prochain.
LA PAIX DU CHRIST COMME DON GRACIEUX DU SALUT
«La paix, je vous laisse; Ma paix je te donne; Je ne vous donne pas comme le monde donne" (Jean 14:27)
• Le concept biblique de la paix est beaucoup plus large que la compréhension politique ou juridique formelle habituelle de la paix comme l'absence de guerre ou d'inimitié et l'absence de conflit dans les relations interpersonnelles.
• La paix est un grand don et une bénédiction de Dieu, qui requiert la bienveillance (benevolentia) – la « bonne volonté » entre les personnes (Luc 2 :14) et la justice dans ses dimensions spirituelles-morales, sociales et juridiques, qui sont la base réelle et permanente pour tous la vraie paix.
• une paix durable et stable dans les relations humaines ne peut exister que sur la base des exigences satisfaites de la justice de Dieu et de la justice humaine. Cela s'applique aux relations sociales, politiques et internationales ainsi qu'aux relations interpersonnelles et à la résolution des conflits moraux.
La vision chrétienne de la guerre et de la paix
• Inimitié et rivalité, envie et arrogance, piétinement des droits et des libertés, de la dignité et de l'honneur d'un individu, ou d'une communauté, d'un peuple et d'un État en tant que l'une des parties dans des relations interpersonnelles ou contractuelles-juridiques, régies par les principes de justice ou la légalité, conduisent à des conflits, des guerres fratricides et des catastrophes internationales.
• L'évangile et la protection de la paix de la part de l'Église ne recoupent pas complètement les causes du pacifisme politique, mais ont une dimension de valeur plus large, qui dans la science théologique est définie comme « irinisme ».
• Ces principes d'éthique chrétienne découlent des paroles du Sauveur à ses disciples : « Je vous laisse la paix ; Ma paix je te donne; Je ne vous donne pas comme le monde donne » (Jean 14 :27).
Problèmes moraux de la paix et de la guerre dans l'histoire du christianisme et la tradition de l'Église
• Les Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament parlent bien des possibilités d'utiliser la force pour la protection de la paix, de l'ordre ou d'une cause juste, et même de la nécessité de défendre des causes sacrées par l'usage légal et moralement justifié de la force.
• La réponse que saint Jean-Baptiste donne aux soldats qui sont venus se faire baptiser par lui et chercher des conseils spirituels sur la façon d'agir et ce qu'il faut faire pour vivre dans la droiture et la piété afin d'obtenir le salut ne contient pas un commandement de interdire l'arme et exiger qu'ils renoncent à leur ministère.
• Saint Jean-Baptiste a conseillé aux soldats de ne pas renoncer à l'usage des armes, mais de ne pas utiliser leurs armes et leur puissance pour l'injustice : « Ne troublez personne, ne calomniez pas et contentez-vous de votre salaire » (Luc 3) .
• la guerre dans l'éthique chrétienne et pour la possibilité d'une justification morale de la guerre défensive et de la guerre de libération, qui sont liées à l'usage légitime de la force pour s'opposer à la violence, à l'anarchie et à l'injustice.
Le thème de la « guerre juste » dans l'éthique chrétienne et la tradition ecclésiale
• Le thème de la paix et de la guerre, de la justice et de la violence et du juste usage de la force dans la théologie morale chrétienne, ainsi que dans la théorie du droit international, est considéré dans l'histoire et en relation avec la théorie de la « guerre juste » (justum bellum).
• Dans la tradition éthique chrétienne, ce sujet a son développement historique et sa signification pour l'éthique, pour l'État et le droit, et pour les relations internationales.
• Les concepts éthiques chrétiens sont le résultat de siècles de discussion, de développement et d'amélioration des normes de la morale et du droit international, tant en Orient qu'en Occident.
• La doctrine de la guerre juste (justum bellum) dans l'éthique chrétienne passe de l'Antiquité et de l'héritage de l'Église ancienne à la tradition philosophique médiévale et à la culture de l'Europe occidentale, et est liée à certains égards au code moral de la chevalerie.
• Les vues d'Augustin sur la guerre juste ont été adoptées dans la théologie médiévale à travers les écrits d'Isidore de Séville, qui a également fourni l'une des formulations faisant autorité inscrites dans la tradition chrétienne.
Guerre juste et guerre défensive pour repousser la violence armée par l'usage légal de la force
Usage légal et juste de la force
• En se basant sur les exemples des Saintes Écritures et surtout en examinant attentivement l'enseignement de Jésus-Christ, on peut conclure que l'usage de la force, en soi, ne peut être qualifié de mal inconditionnel d'un point de vue chrétien. Bien que Jésus-Christ se soit distingué de ses fanatiques contemporains et ait enseigné le changement pacifique des injustices et des maux sociaux, le juste usage de la force est possible sous certaines conditions.
Guerre défensive et couverture d'une attaque armée
• Le christianisme n'absolutise pas le principe du Nouveau Testament de supporter virilement les maux et les souffrances et de ne pas résister au mal et appelle chacun à lutter courageusement contre le mal et à mener une bataille spirituelle contre lui, et si c'est le mal armé et le mal qui utilise des armes de violence et l'injustice, à utiliser dans le but de vaincre le mal et de neutraliser son action destructrice, et l'usage légitime de la force.
Note : Le texte a été présenté dans le cadre de la conférence scientifique internationale organisée le 12 mai 2022 à Sofia par la Fondation « Pokrov Bogorodichen » sur le thème : « L'Église et la guerre », dont le but était de présenter une réflexion théologique sur les thèmes liés à la guerre et à la paix, du point de vue de la tradition chrétienne, de l'histoire et de l'anthropologie.
Photo : Icône de Saint Archange Gabriel. Ikoni Mahnevi, https://www.facebook.com/profile.php?id=100057324623799
