Le Notre Père est-il une œuvre indépendante, ou est-il emprunté en général ou dans des expressions séparées aux Saintes Écritures et à d'autres sources ?
Par le professeur AP Lopukhin
Matthieu 6:9. Priez ainsi : Notre Père qui es aux cieux ! que ton nom soit sanctifié;
« Priez ainsi » – littéralement : « par conséquent, priez ainsi. En russe, le « so » dissonant (οὖν) en conjonction avec « so » (οὕτως) était la raison évidente pour laquelle « so » a été remplacé par « même ». La particule grecque est exprimée dans la Vulgate par le mot « donc » (si ergo vos orabitis), et en allemand et en anglais par « donc » (darum, donc).
L’idée générale de l’original n’est pas exprimée dans ces traductions de manière suffisamment claire et correcte. Cela dépend non seulement de la difficulté, mais aussi de l’impossibilité de traduire exactement le discours grec ici dans d’autres langues. L’idée est que « puisque vous ne devez pas ressembler dans vos prières aux païens qui prient, et puisque vos prières doivent différer par leur caractère de leurs prières, alors priez ainsi » (Meyer, [1864]). Mais même cela n'est qu'une certaine approximation du sens, au-delà de laquelle, apparemment, il n'est plus possible d'aller. En attendant, beaucoup dépend de l’explication correcte du mot « donc ».
Si nous l'acceptons dans le sens de « juste ainsi, et pas autrement », alors il deviendra clair que toutes nos prières d'église et autres, à l'exception de « Notre Père », sont superflues et en désaccord avec les enseignements du Sauveur. Mais si le Sauveur ordonnait de dire seulement cette prière (ταύτην τὴν εὐχήν) ou seulement ce qu'Il a dit (taata), alors on s'attendrait à une exactitude complète dans l'expression, et on ne comprendrait d'ailleurs pas pourquoi il y a une différence entre les deux. éditions du Notre Père, dans Matthieu et Luc (Luc 11 :2-4). Il y a plus de différences en grec qu'en russe, mais dans ce dernier cas, cela est perceptible dans la quatrième pétition (Luc 11 : 3). Si nous traduisons οὕτως – ainsi, dans ce genre, dans ce sens, comme ceci (simili ou eodem modo, in hunc sensum), alors cela signifiera que le Notre Père, selon le Sauveur, ne doit servir que de modèle à d'autres prières, mais ne les excluez pas. Mais dans ce dernier cas, nous donnerons au mot oύτως un sens qu'il n'a pas réellement, et surtout il n'est pas utilisé dans le sens de simili modo ou in hunc sensum.
En outre, ils disent que si l’expression ne devait pas être comprise dans un sens strict, alors on dirait : « priez pour ainsi dire » (ούτως πως – Tolyuk, [1856]). L'exactitude et la précision des paroles de la prière, selon certains exégètes, sont également indiquées par les paroles de l'Évangile de Luc : « quand tu pries, parle » (Lc 11, 2), où le mot « parle » exprime le commandement exact que ceux qui prient prononcent exactement les paroles indiquées par le Christ.
Cependant, on ne peut être entièrement d’accord avec aucune des interprétations ci-dessus en raison de leur caractère unilatéral. Il faut se rappeler que le Christ, tant avant qu’ici, laisse aux gens eux-mêmes le soin de tirer d’autres conclusions et conséquences de ses paroles. Ici aussi, on expose simplement la prière initiale ou initiale, la prière de toutes les prières, la prière la plus excellente. Son étude est avant tout nécessaire à tout chrétien, qu'il soit adulte ou enfant, car dans sa simplicité enfantine elle est accessible à la compréhension d'un enfant et peut servir de sujet de réflexion réfléchie à un adulte. C’est le langage enfantin d’un enfant qui commence à parler, et la théologie la plus profonde d’un mari adulte. Le Notre Père n'est pas un modèle pour d'autres prières et ne peut pas être un modèle, car il est inimitable dans sa simplicité, sa naïveté, sa richesse et sa profondeur. Elle seule suffit à une personne qui ne connaît aucune autre prière. Mais, étant initial, il n’exclut pas la possibilité de suites, de conséquences et de clarifications. Le Christ lui-même a prié à Gethsémani, prononçant cette prière elle-même (« Que ta volonté soit faite » et « Ne nous soumets pas à la tentation »), en l'exprimant uniquement en d'autres termes. Aussi, sa « prière d'adieu » peut être considérée comme une extension ou une extension du Notre Père et servir à l'interpréter. Le Christ et les apôtres ont prié différemment et nous ont donné un exemple de prières différentes.
À en juger par le message de Luc, le Sauveur, sous une forme légèrement modifiée, a prononcé la même prière à un moment différent, dans des circonstances différentes. Mais il existe également une opinion selon laquelle il n'a prononcé cette prière qu'une seule fois et que ni Matthieu ni Luc ne déterminent l'heure exacte et les circonstances de la prononciation. Il n'existe actuellement aucun moyen de résoudre le problème tel qu'il était.
Le Notre Père est-il une œuvre indépendante, ou est-il emprunté en général ou dans des expressions séparées aux Saintes Écritures et à d'autres sources ? Les avis sont à nouveau partagés. Certains disent que « tout cela est savamment composé de formules hébraïques (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). D’autres sont d’un avis contraire. Tout en affirmant que le premier point de vue, s'il était accepté, ne contiendrait rien d'irrévérencieux ou de sujet à objection, ils soulignent cependant que les tentatives visant à trouver des parallèles pour le Notre Père à partir de sources bibliques ou rabbiniques ont jusqu'à présent échoué. Cette vision est désormais prédominante dans l’exégétique du Nouveau Testament. Des parallèles lointains, disent-ils, ne devraient être recherchés, si possible, qu'avec les trois premières pétitions. La similitude de la prière du Seigneur avec certaines paroles de la première épître de l'apôtre Pierre (1 Pierre 1 : 15-16, 2 : 9, 15, 3 : 7, etc.) soulignées par Bengel et d'autres doit être reconnue comme ce n’est que très lointain et peut-être seulement accidentel, bien que les parallèles rencontrés ici aient une certaine importance pour l’interprétation. Dans la littérature ecclésiale, la mention la plus ancienne du Notre Père se trouve dans « l'Enseignement des 12 Apôtres » (« Didache », ch. 8), où elle est donnée entièrement selon Matthieu avec une légère différence (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), avec l'ajout de « doxologie » et les mots : « alors priez trois fois par jour ».
Le nombre de demandes est déterminé différemment. Le bienheureux Augustin accepte 7 pétitions, saint Jean Chrysostome – 6.
La prière commence par une invocation, où Dieu est appelé « Père ». Ce nom apparaît, bien que rarement, dans l'Ancien Testament. Outre le fait que dans l’Ancien Testament, les gens sont parfois appelés « fils de Dieu », il existe également des noms directs de Dieu le Père (Deut. 32 : 6 ; Prem. 14 : 3 ; Is. 63 : 16 ; Jér. 3:19 ; Mal.1:6). Dans Sir.23:1 et Jer.3:4, le nom de Dieu en tant que Père est utilisé comme invocation. Et non seulement les Juifs, mais aussi les païens appelaient, par exemple, Zeus ou Jupiter le père. Dans le Timée de Platon, il y a un endroit où Dieu est appelé le Père et Créateur du monde (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου) ; Jupiter selon Tolyuk ¬¬ Diovis ¬¬ Deus et pater. Mais en général, « dans l’idée de l’Ancien Testament (sans parler des païens), nous observons qu’elle était plutôt particulière qu’universelle et qu’elle n’est pas devenue un concept déterminant le caractère de Dieu. L'attitude de Dieu envers Israël était paternelle, mais il n'était pas évident qu'elle l'était dans son essence même et que tous les hommes étaient soumis à l'amour et aux soins paternels de Dieu. L'idée légitime de Dieu prévalait toujours. La puissance et la transcendance étaient les attributs exceptionnels de Dieu. La reconnaissance de ce fait était correcte et importante, mais elle a fait l’objet d’une évolution unilatérale, et une telle évolution a pris une forme distincte dans le judaïsme ultérieur. Le légalisme et le ritualisme de la période juive ultérieure provenaient dans une large mesure de l'incapacité du peuple à remplir la vérité sur la puissance royale de Dieu avec la vérité sur son amour paternel. La soumission légale, exprimée dans des rites dans lesquels ils pensaient exprimer le respect de la majesté transcendante de Dieu, plus que la piété filiale et l'obéissance morale, était la note dominante de la piété des pharisiens. Mais Jésus-Christ a parlé de Dieu avant tout comme d’un père. L'expression « Notre Père » est la seule où le Christ dit « notre » au lieu de « votre » ; généralement « Mon Père » et « votre Père ». Il est facile de comprendre que dans l'invocation le Sauveur ne se met pas en relation avec Dieu de la même manière que les autres, parce que la prière a été donnée à d'autres. Les mots « être au ciel » n'expriment pas la pensée : « Père très exalté et omniprésent », ou « le plus haut, tout-puissant, le plus bon et le plus béni », etc. Ici est signifiée l'idée habituelle que les gens se font de Dieu comme d'un être qui a un séjour spécial au ciel. Si « qui est aux cieux » n’était pas ajouté, alors la prière pourrait presque faire référence à n’importe quel père terrestre. L’ajout de ces mots montre qu’il fait référence à Dieu. Si l’invocation avait dit : « Notre Dieu », alors il n’y aurait pas du tout besoin d’ajouter « qui est au ciel », car cela aurait été clair sans cela. Ainsi, « Notre Père » est équivalent et équivalent au mot Dieu, mais avec l'ajout d'une caractéristique importante – le patronyme de Dieu et en même temps la pensée de l'attitude aimante de Dieu envers les gens, en tant que Père envers ses enfants. On peut accepter les remarques des exégètes selon lesquelles le Sauveur a voulu désigner ici non seulement l'amour patronymique ou paternel pour les hommes, mais aussi la fraternité des hommes entre eux, la participation de chaque croyant à cette fraternité.
"Que ton nom soit sanctifié." Au lieu de tout raisonnement et interprétation ingénieux de ces mots, le moyen le plus simple, semble-t-il, est de comprendre le sens de la pétition de l’opposition. Quand le nom de Dieu n’est-il pas sanctifié parmi les hommes ? Lorsqu’ils ne connaissent pas Dieu, ils enseignent mal à son sujet, ne l’honorent pas de leur vie, etc. L'attitude des gens envers Dieu dans toutes les requêtes est présentée sous les images des relations terrestres. C'est tout à fait compréhensible pour nous que les enfants n'honorent pas leur père terrestre. On peut en dire autant du fait d’honorer le nom de Dieu. Dieu lui-même est saint. Mais nous contredisons cette sainteté lorsque nous manquons de respect au nom de Dieu. Il ne s’agit donc pas de Dieu, mais de nous-mêmes. Quant à l'expression même « Que ton nom soit sanctifié », et non à l'essence elle-même ou à l'une quelconque des propriétés de Dieu, alors on ne parle pas de l'essence de Dieu et de ses propriétés, non pas parce qu'elles sont saintes en elles-mêmes, mais parce que l'essence même de Dieu et ses propriétés ne sont pas mentionnées. l'essence de Dieu nous est incompréhensible et que le nom de Dieu est une désignation, dans un sens accessible à tous les gens ordinaires, de l'Être divin lui-même. Les gens simples ne parlent pas de l'essence de Dieu, mais de son nom, ils réfléchissent au nom, à l'aide du nom, ils distinguent Dieu de tous les autres êtres. Selon Tolyuk, le mot « sanctifier » correspond à « glorifier » et « glorifier » (εύλογεῖν). Origène a ὑψοῦν, exalter, exalter et glorifier. Théophylacte dit : « Rends-nous saints, comme tu es glorifié à travers nous. De même que je prononce un blasphème, que Dieu soit sanctifié par moi, c'est-à-dire qu'il soit glorifié comme un saint.
Matthieu 6:10. que ton royaume vienne ; que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ;
Littéralement : « Que ton règne vienne ; Que ta volonté soit faite, comme au ciel et sur la terre. Dans le texte grec, seuls les mots sont disposés différemment, mais le sens est le même. Tertullien déplace les deux pétitions de ce verset, en mettant après « Que ton nom soit sanctifié » – « Que ta volonté soit faite » et ainsi de suite. Les mots « comme au ciel, ainsi sur la terre » peuvent faire référence aux trois premières requêtes. On trouve de nombreux arguments parmi les exégètes autour des mots : « Que ton règne vienne ». Quel Royaume ? Certains font référence à cette expression à la fin du monde et l'entendent exclusivement dans le sens dit eschatologique, c'est-à-dire qu'ils pensent que le Christ nous a ici appris à prier pour que le Jugement dernier arrive bientôt et que le Royaume de Dieu vienne dans la « résurrection ». des justes », avec la destruction des méchants et en général de tout mal. D'autres contestent cette opinion et soutiennent que les deuxième et troisième demandes sont étroitement liées l'une à l'autre : la volonté de Dieu s'accomplit lorsque le Royaume de Dieu viendra et, à l'inverse, la venue du Royaume de Dieu est une condition nécessaire à son accomplissement. de la volonté de Dieu. Mais à la troisième requête est ajouté : « comme au ciel et sur la terre ». C’est pourquoi on parle du royaume ici sur terre par opposition au royaume des cieux. Evidemment, les relations célestes servent ici simplement de modèle aux relations terrestres, et d'ailleurs simultanées. C'est de toute façon la meilleure explication. Le Christ ne parlait guère ici d’un avenir lointain, au sens eschatologique. L'avènement du Royaume de Dieu sur terre est un processus lent, impliquant l'amélioration constante de l'homme, en tant qu'être moral, dans la vie morale. Le moment où une personne se réalisait en tant qu'être moral était en soi le début du Royaume de Dieu. De plus, les Juifs, à qui le Christ a parlé, connaissaient la continuation et le développement du Royaume de Dieu grâce à leur histoire antérieure, avec des revers et des obstacles constants du côté du mal. Le royaume de Dieu est la domination de Dieu, lorsque les lois qu'Il a données reçoivent de plus en plus de pouvoir, de signification et de respect parmi les gens. Cet idéal est réalisable dans cette vie, et le Christ nous a appris à prier pour sa réalisation. Son accomplissement est lié à la prière pour que le nom de Dieu soit sanctifié. « Un objectif est fixé devant les yeux, qui peut être atteint » (Tsang, [1905]).
Matthieu 6:11. donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien ;
Littéralement : « donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien » (dans la Bible slave – « aujourd'hui » ; dans la Vulgate – hodie). Le mot « pain » est tout à fait analogue à celui utilisé dans nos expressions russes : « travailler pour gagner son propre pain », « travailler pour un morceau de pain », etc., c'est-à-dire que le pain ici doit être compris en général comme une condition pour la vie, la subsistance, un certain bien-être, etc. Dans l'Écriture Sainte, le mot « pain » est souvent utilisé dans son sens propre (cibus, et farina cum aqua permixta compactus atque coctus – Grimm), mais il désigne aussi en général tout nourriture nécessaire à l'existence humaine, et non seulement corporelle, mais aussi spirituelle (cf. Jean 6 – à propos du pain céleste). Les commentateurs ne prêtent pas du tout attention au mot « notre ». Ceci, disons, est une bagatelle, mais dans l'Évangile, les bagatelles sont aussi importantes. Dès la première fois, il ne semble pas tout à fait clair pourquoi nous devons demander du pain à Dieu pour nous-mêmes, alors que ce pain est « à nous », c'est-à-dire qu'il nous appartient déjà. Le mot « notre » semble superflu, on pourrait simplement dire : « donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien ». Une explication sera donnée ci-dessous.
« Durable » (ἐπιούσιος) s'explique de diverses manières et est l'une des plus difficiles. Le mot n'apparaît qu'ici et aussi dans l'Évangile de Luc (Luc 11 : 3). Dans l'Ancien Testament et la littérature grecque classique, on ne le trouve encore nulle part. Pour expliquer que c'était « une torture pour les théologiens et les grammairiens » (carnificina theologorum et grammaticorum). Un auteur dit que « vouloir réaliser ici quelque chose de précis, c’est comme enfoncer un clou avec une éponge » (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Ils ont essayé d'éviter les difficultés en soulignant qu'il s'agissait d'une erreur de scribe, que dans l'original il s'agissait à l'origine de τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν – pain pour notre existence. Le scribe a doublé par erreur le τον dans ἄρτον et a changé επιουσιαν en επιουσιον en conséquence. C'est ainsi que s'est formée l'expression évangélique : τοναρτοντονεπιουσιον. A cela, sans entrer dans les détails, disons que le mot ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) empêche complètement une telle interprétation, d'ailleurs, dans Luc 11 : 3 il y a sans aucun doute ἐπιούσιο ν – comme dans Matthieu. L’interprétation en question est donc désormais complètement abandonnée. Parmi les interprétations qui existent et sont acceptées par les chercheurs les plus récents, trois peuvent être notées.
1. Le mot « quotidiennement » est dérivé de la préposition grecque ἐπί (on) et οὐσία de εἶναι (être). Une telle interprétation jouit de l’autorité des auteurs de l’Église antique, et précisément de ceux qui écrivaient en grec. Parmi eux figurent Jean Chrysostome, Grégoire de Nysse, Basile le Grand, Théophylacte, Evfimy Zigavin et d'autres. Si le mot est compris de cette façon, alors il signifiera : « donne-nous le pain qui est nécessaire à notre existence, qui nous est nécessaire, aujourd’hui ». Cette interprétation est évidemment acceptée dans nos Bibles slaves et russes. On lui objecte que si nulle part, sauf dans le Notre Père, on ne trouve le mot ἐπιούσιος, alors il existe cependant, ἔπεστι et d'autres, un mot composé de la même préposition et du même verbe, mais avec l'omission de ι. Par conséquent, si l’Évangile parlait spécifiquement du « pain quotidien », alors on ne dirait pas ἐπιούσιος, mais ἐπούσιος. De plus, οὐσία dans l’usage populaire signifiait propriété, richesse, et si le Christ avait utilisé οὐσία précisément dans ce sens, alors cela serait non seulement « sans but » (Wiener-Schmiedel), mais cela n’aurait également aucun sens. S'Il l'utilisait dans le sens d'« être » (pain nécessaire à notre être, existence) ou « être », « essence », « réalité », alors tout cela se distinguerait par un caractère philosophique, puisque οὐσία dans ce sens est utilisé exclusivement par les philosophes et les paroles du Christ ne seraient pas comprises par les gens ordinaires.
2. Le mot ἐπιούσιος est dérivé de ἐπί et ἰέναι – venir, avancer. Ce mot a des significations différentes ; pour nous, il est seulement important que dans l'expression ἐπιοῦσα ἡμέρα cela signifie demain ou le jour à venir. Ce mot a été composé par les évangélistes eux-mêmes et appliqué à ἄρτος dans le sens de « pain futur », « pain du jour à venir ». Une telle interprétation est étayée par les paroles de Jérôme, qui, parmi ses interprétations plutôt brèves, contient la note suivante. « Dans l'Évangile, qui s'appelle l'Évangile des Juifs, au lieu du pain quotidien, j'ai trouvé « mahar », qui signifie demain (crastinum), donc le sens devrait être celui-ci : notre pain de demain, c'est-à-dire donnez-nous l’avenir aujourd’hui. Sur cette base, de nombreux critiques récents, parmi lesquels certains des meilleurs, comme les grammairiens allemands du Nouveau Testament Wiener-Schmiedel, Blass et l'exégète Zahn, ont suggéré que le mot signifie demain (de ἡ ἐπιοῦσα, c'est-à-dire ἡμέρα). Une telle explication est d'ailleurs donnée par Renan. Il est parfaitement clair quelle différence de sens résulte du fait que nous acceptions cette interprétation ou que nous soyons d’accord avec la précédente. Cependant, si l’on accepte l’interprétation de Jérôme, alors il faut admettre, sans parler de diverses difficultés philologiques, qu’elle contredit les paroles du Sauveur : « ne vous inquiétez pas pour demain » (Mt. 6h34); Il serait également incompréhensible que nous demandions : « Donnez-nous aujourd’hui le pain de demain ». Désignant « mahar », Jérôme lui-même traduit ἐπιούσιος par le mot super-substantialis. Selon Kremer, à partir de ἰέναι et complexe avec lui, il est impossible de prouver une seule production avec une terminaison en -ιουσιος, au contraire, de nombreux mots de ce type sont produits à partir de οὐσία. Dans les mots composés de ἐπί, dont la racine commence par une voyelle, la fusion est évitée en supprimant ι, comme dans ἐπεῖναι. Mais ce n’est pas toujours le cas et ι est retenu, par exemple, dans des mots tels que ἐπιέτης (dans d’autres cas – ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (en grec d’église – ἐπιορκίζειν), ἐπιε ικής, ἐπίουρος (dans Homère ¬¬ ἔθορος). Ainsi, il faut supposer que ἐπιούσιος a été formé à partir de οὐσία, comme les formations similaires à partir de mots se terminant par ια – ιος (ἐπιθυμία – ἐπιθύμιος, ἐπικαρπία – ἐ πι κάρπιος, περιουσία – περιούσιος, etc.). La signification de οὐσία dans le lieu considéré ne sera pas philosophique, mais simplement – être, nature, et ἄρτος ἐπιούσιος signifie « pain nécessaire à notre existence ou à notre nature ». Ce concept est bien exprimé dans le mot russe « quotidiennement ». Cette explication est également confirmée par l'utilisation du mot οὐσία par les classiques (par exemple par Aristote) dans le sens de vie même, d'existence. « Pain quotidien », c'est-à-dire nécessaire à l'existence, à la vie, est, selon Kremer, une brève désignation de l'hébreu « faucon lehem » trouvé dans Proverbes 30 : 8 – le pain quotidien, qui dans les soixante-dix est traduit par les mots « nécessaire » (nécessaire) et « suffisant » (dans la Bible russe – « quotidiennement »). Selon Kremer, il faudrait traduire : « notre pain, nécessaire à notre vie, donne-nous aujourd'hui ». Le fait que l’interprétation de « demain » ne se trouve que chez les écrivains latins, et non en grec, est ici d’une importance décisive.
3. Interprétation allégorique, en partie causée, apparemment, par les difficultés d'autres interprétations. Tertullien, Cyprien, Cyrille de Jérusalem, Athanase, Isidore Pilusiot, Jérôme, Ambroise, Augustin et bien d'autres ont expliqué ce mot dans un sens spirituel. Bien entendu, dans l’application de l’expression au « pain spirituel », il n’y a, en fait, rien de sujet à objection. Cependant, dans la compréhension de ce « pain spirituel » parmi les interprètes, il y a une telle différence qu'elle prive leur interprétation de presque tout sens. Certains disaient que le pain signifiait ici le pain du sacrement de communion, d'autres faisaient référence au pain spirituel – le Christ lui-même, y compris ici l'Eucharistie, d'autres – uniquement aux enseignements du Christ. De telles interprétations semblent être le plus contredites par le mot « aujourd’hui », ainsi que par le fait qu’au moment où le Christ prononçait ses paroles, selon l’évangéliste, le sacrement de communion n’était pas encore établi.
Traductions : pain « quotidien », « surnaturel », doivent être reconnus comme totalement inexacts.
Le lecteur verra que parmi les interprétations ci-dessus, la première semble être la meilleure. Chez lui, le mot « le nôtre » acquiert également une signification particulière qui, disent-ils, bien que « cela ne semble pas superflu », pourrait également être omis. À notre avis, au contraire, cela est logique et tout à fait important. Quel genre de pain et de quel droit pouvons-nous considérer « le nôtre » ? Bien sûr, celui qui est acquis par nos travaux. Mais comme la notion de pain gagné est très flexible – l’un travaille beaucoup et gagne peu, l’autre travaille peu et gagne beaucoup – la notion de « nôtre », c’est-à-dire de pain gagné, se limite au mot « quotidien », c’est-à-dire nécessaire à la vie, puis le mot « aujourd’hui ». On a dit à juste titre que cela mettait simplement en évidence le juste milieu entre pauvreté et richesse. Salomon a prié : « Ne me donnez ni pauvreté ni richesse ; nourris-moi de mon pain quotidien » (Prov. 30 : 8). (à suivre)
Bible explicative, ou Commentaires sur tous les livres des Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament : en 7 volumes / éd. AP Lopukhine. – Quatrième édition, Moscou : Dar, 2009 (en russe).
