Dans ce verset, les synagogues ne doivent pas être comprises comme des « assemblées », mais comme des synagogues. Aux vantardises « dans les synagogues » s’ajoutent les vantardises « dans les rues ». Le but de l’aumône hypocrite est clairement énoncé : « glorifier les » (hypocrites) « les gens ». Cela signifie que, par la charité, ils voulaient atteindre leurs propres objectifs, et surtout égoïstes. Ils étaient guidés dans leur charité non pas par un désir sincère d'aider leur prochain, mais par divers autres motifs égoïstes, un vice inhérent non seulement aux hypocrites juifs, mais en général aux hypocrites de tous les temps et de tous les peuples.
Le but habituel d'une telle charité est de gagner la confiance des forts et des riches et de recevoir d'eux des roubles pour un sou donné aux pauvres. On peut même dire qu’il y a toujours peu de vrais bienfaiteurs, totalement non hypocrites. Mais même si aucun objectif égoïste ne pouvait être atteint avec l’aide de la charité, alors la « renommée », la « rumeur », la « célébrité » (le sens du mot δόξα) sont en elles-mêmes un objectif suffisant de la charité hypocrite.
L’expression « ils reçoivent leur récompense » est assez compréhensible. Les hypocrites ne recherchent pas la récompense de Dieu, mais avant tout des hommes, ils la reçoivent et ne doivent s'en contenter. Dévoilant les mauvaises motivations des hypocrites, le Sauveur souligne en même temps la futilité des récompenses « humaines ».
Pour la vie selon Dieu, pour la vie future, ils n’ont aucun sens. Seule la personne dont les horizons sont limités par la vie réelle apprécie les récompenses terrestres. Ceux qui ont une vision plus large comprennent à la fois la futilité de cette vie et les récompenses terrestres. Si le Sauveur disait en même temps : « En vérité, je vous le dis », alors il montrait par là sa véritable pénétration dans les secrets du cœur humain.
Matthieu 6:3. Avec toi, quand tu fais l'aumône, que ta main gauche ne sache pas ce que fait ta main droite,
Matthieu 6:4. afin que votre charité soit en secret ; et votre Père, qui voit dans le secret, vous récompensera ouvertement.
Pour expliquer ces versets, il faut se rappeler que le Sauveur ne fait aucune prescription ni ne donne aucune instruction concernant les méthodes mêmes de la charité. Elle peut sans doute s'exprimer de mille manières différentes, selon les convenances et les circonstances. Quelqu'un a dit qu'un acte fait au profit des voisins, ou un mot, des corvées, etc., sont tout aussi bons pour eux qu'une aumône matérielle sous forme de kopecks, de roubles et de provisions pour la vie. Le Sauveur n'indique pas les voies de la charité, mais ce qui la rend vraie et agréable à Dieu. La charité doit être un secret, et un secret profond.
"Mais quand tu fais l'aumône, que ta main gauche ne sache pas ce que fait ta main droite." Mais même la charité la plus ouverte et la plus étendue ne contredit pas les enseignements du Christ, si elle est entièrement imprégnée de l'esprit de charité secrète, si le philanthrope ouvert et visible aux hommes a pleinement assimilé ou tente d'assimiler les méthodes , les conditions, les motivations et même les habitudes du bienfaiteur secret.
En d’autres termes, l’élan de la charité doit être un amour intérieur, parfois peu perceptible même pour le bienfaiteur lui-même, pour les gens, en tant que frères dans le Christ et enfants de Dieu. Il n’est pas nécessaire d’avoir un bienfaiteur si sa cause éclate. Mais s’il s’en occupe, alors son entreprise perd toute valeur. La charité explicite n’a aucune valeur sans l’intention de garder un secret.
Cela sera plus facile et plus clair grâce à une interprétation ultérieure de la prière. Disons maintenant que ni le Christ lui-même ni ses apôtres n'ont empêché une charité évidente. Dans la vie du Christ, il n'y a aucun cas où il aurait lui-même fourni une aide financière aux pauvres, bien que les disciples qui ont suivi le Sauveur disposaient d'une caisse pour les dons (Jean 12 :6, 13 :29).
Dans un cas, lorsque Marie a oint le Christ avec un onguent précieux et que les disciples ont commencé à dire : « pourquoi ne pas vendre ce onguent pour trois cents deniers et le distribuer aux pauvres » ? Le Sauveur a même apparemment fait une objection à cette charité ordinaire, a approuvé l'acte de Marie et a dit : « Vous avez toujours les pauvres avec vous » (Jean 12 :4-8 ; Matthieu 26 :6-11 ; Marc 14). :3-7). Mais personne ne dira que le Christ était étranger à toute charité.
Sa charité est caractérisée par les mêmes paroles que celles prononcées par l’apôtre Pierre lorsqu’il guérissait les boiteux dès la naissance : « Je n’ai ni argent ni or ; mais ce que j’ai, je vous le donne » (Actes 3 : 1-7). La charité de l’apôtre Paul est bien connue, il collectait lui-même des dons pour les pauvres de Jérusalem et son œuvre était totalement ouverte. Cependant, il est bien clair qu'une telle charité, bien que tout à fait évidente et ouverte, différait nettement en esprit de la charité des hypocrites et ne visait pas à glorifier les gens.
Matthieu 6:5. Et quand vous priez, ne soyez pas comme les hypocrites qui aiment dans les synagogues et au coin des rues, s'arrêtant pour prier afin de paraître devant les gens. Je vous le dis en vérité, ils reçoivent déjà leur récompense.
Selon les meilleures lectures – au pluriel – « lorsque vous priez, ne soyez pas comme les hypocrites, car ils aiment prier debout (ἑστῶτες) dans les synagogues et au coin des rues » et ainsi de suite. Dans la Vulgate, le pluriel (« prier ») selon le Code du Vatican, Origène, Chrysostome, Jérôme et autres. Dans le 2ème verset – la seule chose – « quand tu fais l'aumône » ; dans le futur, le 6 – « vous » et ainsi de suite.
Cela semblait incongru aux scribes et, dans de nombreux manuscrits, ils remplaçaient le pluriel par le singulier. Mais si « prier » et ainsi de suite est correct, alors la solution à la question de savoir pourquoi le Sauveur a ici changé l'ancien et le futur singulier en pluriel est extrêmement difficile, voire impossible. Différentes interprétations de « quand tu pries, ne le sois pas » montrent que cette difficulté se faisait déjà sentir dans la plus profonde antiquité.
On peut seulement dire que la parole est également naturelle dans les deux cas. Il se peut aussi que le pluriel soit utilisé pour une opposition plus forte au verset suivant. Vous, les auditeurs, priez parfois comme des hypocrites ; vous, un vrai livre de prières, et ainsi de suite.
Compte tenu des caractéristiques des « hypocrites », on peut observer que le ton du discours est presque le même dans les versets 2 et 5. Mais μή (dans « ne souffle pas ») fait généralement référence au futur et à la prospective et est remplacé dans le verset. 5 par οὐκ (ne le sois pas). Aussi bien dans le premier que dans le deuxième cas, on le retrouve « dans les synagogues », mais l'expression du verset 2 « dans les rues » (ἐν ταῖς ῥύμαις) du verset 5 est remplacée « aux coins des rues ». (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατειῶν).
La différence est que ῥύμη signifie étroite et πλατεῖα signifie rue large. Le mot « glorifié » (δοξασθῶσιν – étaient glorifiés) a été remplacé par le mot « montré » (φανῶσιν). Sinon, le verset 5 est une répétition littérale de la fin du verset 2. Si l'on peut seulement affirmer que le verset 2 n'a rien qui corresponde à la réalité juive d'alors, mais se compose uniquement d'expressions métaphoriques, alors en ce qui concerne le verset 5, nous pouvons dire qu'il contient une véritable caractérisation (sans métaphores) des « hypocrites », connue d’autres sources.
Ici, vous devez savoir avant tout que les Juifs et plus tard les mahométans avaient certaines heures de prière – les 3ème, 6ème et 9ème jours selon notre récit 9ème, 12ème et 3ème. «Et maintenant, un mahométan et un juif consciencieux, dès qu'une certaine heure sonne, accomplissent leur prière, où qu'ils soient» (Tolyuk). Le traité talmudique Berakhot contient de nombreuses prescriptions, d'où il ressort clairement que les prières étaient accomplies sur la route et même malgré les dangers des voleurs.
Il existe par exemple de telles caractéristiques. « Une fois R. Ismaël et R. Elazar, le fils d'Azariah, s'arrêtèrent au même endroit, et r. Ismaël mentait, et r. Elazar se leva. Quand arriva l'heure du shem (prière) du soir, r. Ismaël s'est levé et R. Elazar s'est couché » (Talmud, traduction de Pereferkovich, vol. I, p. 3). « Les ouvriers (jardiniers, charpentiers) lisent le shema en restant sur un arbre ou sur un mur » (ibid., p. 8). Au vu de telles caractéristiques, les arrêts des hypocrites « aux coins des rues » deviennent tout à fait compréhensibles.
« Ne sois pas » – en grec, ce sera indicatif (ἔσεσθε), et non impératif. Nous avons déjà rencontré cet usage (ἔστε jamais dans le Nouveau Testament ; voir Blass, Gram. S. 204). Le mot « aimer » (φιλοῦσιν) est parfois traduit par « avoir une coutume, une habitude ». Mais ce mot n’a jamais une telle signification dans la Bible (Tzan). Debout (ἑστῶτες) est la position habituelle pour la prière. Il n’est pas nécessaire de supposer que les hypocrites priaient debout précisément à cause de leur hypocrisie et de leur amour du spectacle, et que c’est précisément pour cela que le Christ les réprimande.
Il contient une caractérisation simple qui n’est pas logiquement soulignée. Le but de la prière au coin des rues était de « paraître » (φανῶσιν) comme étant en train de prier. Un vice inhérent à toutes sortes d’hypocrites et d’hypocrites, qui prétendent souvent prier Dieu, mais en fait – les gens, et surtout les puissants de ce monde. Le sens des deux dernières phrases : « En vérité, je vous le dis »… « leur récompense », le même que dans le verset 2 : ils reçoivent complètement – c'est le sens du mot ἀπέχουσιν.
Il convient de noter qu'après les mots « En vérité, je vous le dis » (comme au verset 2), dans certains codex, « quoi » (ὅτι) est placé : « ce qu'ils reçoivent » et ainsi de suite. L’ajout « quoi », bien que correct, peut être considéré comme superflu et non justifié par les meilleurs manuscrits.
Matthieu 6:6. Mais toi, quand tu pries, va dans ta chambre, et ayant fermé ta porte, prie ton Père qui est dans le lieu secret ; et votre Père, qui voit dans le secret, vous récompensera ouvertement.
Comme dans l'enseignement sur l'aumône, ici aussi il n'est pas fait référence aux méthodes de la prière, mais à son esprit. Pour comprendre cela, il faut imaginer une personne enfermée dans sa chambre et priant le Père Céleste. Personne ne le force à cette prière, personne ne voit comment il prie. Il peut prier avec ou sans paroles. Personne n'entend ces mots. La prière est un acte de communication libre, sans contrainte et secrète entre l'homme et Dieu. Cela vient du cœur humain.
Déjà dans l'Antiquité, la question se posait : si le Christ ordonnait de prier en secret, alors n'a-t-il pas interdit la prière publique et religieuse ? Cette question a presque toujours reçu une réponse négative. Chrysostome demande : « Et alors ? Dans l'église, dit le Sauveur, ne faut-il pas prier ? – et répond : « Cela doit et cela doit, mais seulement en fonction de l’intention avec laquelle. Partout, Dieu regarde le but des œuvres. Si vous entrez dans une chambre haute et fermez les portes derrière vous, et que vous le faites pour le spectacle, alors les portes fermées ne vous apporteront aucun bénéfice… Par conséquent, même si vous fermez les portes, Il veut que vous chassiez la vanité de vous-même et que vous fermiez. les portes de ton cœur avant de les fermer. Se libérer de la vanité est toujours une bonne action, surtout pendant la prière.
Cette interprétation est correcte, même si à première vue elle semble contredire le sens direct des paroles du Sauveur. Les exégètes les plus récents expliquent cela d'une manière quelque peu différente et assez spirituelle. « Si », dit Tsang, « l'aumône est, par sa nature même, une activité ouverte et liée et ne peut donc pas être complètement secrète, alors la prière, par son essence même, est le discours du cœur humain à Dieu. Par conséquent, pour elle, tout abandon du public et non seulement n'est pas nuisible, mais il est également protégé de tout mélange d'influences et de relations extérieures. Le Sauveur n'a pas jugé nécessaire d'affaiblir les énergies de sa parole avec de mesquins avertissements contre des généralisations déraisonnables, comme, par exemple, l'interdiction de toute prière publique (cf. verset 9 et suiv.; Matth. 18:19 et suiv. ) ou en général toute sorte de prière entendue par d'autres (cf. Mt. 11, 25, 14, 19, 26, 39 et suiv.).» En d’autres termes, la prière secrète ne nécessite aucune restriction. L'esprit de prière secrète peut être présent dans la prière ouverte.
Cette dernière n'a aucune valeur sans la prière secrète. Si une personne prie à l'église avec la même disposition qu'à la maison, sa prière publique lui sera bénéfique. Ce n'est pas ici le lieu de discuter du sens de la prière publique en soi. La seule chose importante est que ni Christ ni Ses apôtres ne l'ont nié, comme on peut le voir dans les citations ci-dessus.
Le passage de « vous » au verset 5 à « vous » s'explique encore par une volonté de renforcer l'opposition de la vraie prière à la prière des hypocrites.
"Pièce" (ταμεῖον) - ici toute pièce fermée ou verrouillée est comprise. La signification originale de ce mot (plus correctement ταμιεῖον) était - un garde-manger pour les provisions, le stockage (voir Luc 12:24), puis une chambre (2 Rois 6:12 ; Eccl. 10:20).
Ici, nous devrions prêter attention à la conclusion générale que Chrysostome fait en considérant ce verset. « Faisons des prières non pas avec des mouvements corporels, non pas à haute voix, mais avec une bonne disposition spirituelle ; non pas avec bruit et tumulte, non pour faire semblant, comme pour chasser votre voisin, mais en toute pudeur, contrition de cœur et larmes non feintes.
Matthieu 6:7. Et en priant, n'en dites pas trop, comme les païens, car ils pensent que dans leur verbosité ils seront entendus ;
Encore une fois, une transition claire vers la parole sur "vous". L'exemple est maintenant pris non pas de la vie juive, mais de la vie païenne. Toute l'explication du verset dépend du sens que nous donnons aux mots « ne dites pas trop » (μὴ βατταλογήσητε ; dans la Bible slave – « ne parlez pas trop » ; Vulgatä : nolite multum loqui – ne parlez pas trop ). Tout d'abord, nous notons que la détermination de la signification du mot grec βατταλογήσητε est importante pour déterminer les propriétés de la vraie prière. Si nous traduisons « ne parlez pas beaucoup », cela signifie que nos services religieux (ainsi que catholiques et autres) selon les enseignements du Christ sont superflus en raison de leur verbosité. Si nous traduisons « ne pas répéter », alors ce sera une réprimande de l'utilisation répétée des mêmes mots pendant la prière ; si – « n'en dites pas trop », alors le sens de l'instruction du Christ restera indéfini, car on ne sait pas exactement ce qu'il faut entendre ici par « superflu ».
Il n'est pas du tout surprenant que ce mot ait longtemps occupé les exégètes, d'autant plus qu'il est extrêmement difficile, car dans la littérature grecque on le trouve indépendamment ici, dans l'Évangile de Matthieu et chez un autre écrivain du VIe siècle, Simplicius. (Commentarii in Epicteti enchiridion, éd. F. Dubner. Paris, 1842, in cap. XXX, p. 91, 23). On pourrait espérer qu’avec l’aide de ce dernier il sera possible d’éclairer le sens du mot analysé dans Matthieu.
Mais malheureusement, chez Simplicius, le sens du mot est aussi peu clair que chez Matthieu. Premièrement, Simplicius n'a pas βατταλογεῖν, comme dans l'Évangile (selon les meilleures lectures), mais βαττολογεῖν, mais cela n'a pas d'importance particulière. Deuxièmement, chez Simplicius, ce mot signifie sans aucun doute « discuter », « bavarder » et a donc un sens indéfini. Il existe toute une littérature sur le mot en question en Occident. On en a tellement parlé que la « wattalogie » exégétique a même suscité le ridicule. "Les interprètes scientifiques", a déclaré un auteur, "sont responsables du fait qu'ils ont tant wattologisé sur ce mot."
Le résultat de nombreuses études a montré que le mot est toujours considéré comme « mystérieux ». Ils ont essayé de le produire pour leur propre compte. Comme la tradition désigne trois Watts différents, ils ont essayé de savoir de lequel d'entre eux vient le mot en question. Dans l'Histoire d'Hérodote (IV, 153 et suiv.), l'un d'eux est décrit en détail, qui bégayait, et le mot « wattalogia » est dérivé de lui.
Cette opinion pourrait être étayée par le fait que Démosthène était appelé par dérision βάτταλος – un bègue. Ainsi, le mot évangélique βατταλογήσητε pourrait aussi être traduit par « ne bégayez pas », comme les païens, si seulement le sens du discours et le contexte le permettaient. La suggestion selon laquelle le Sauveur aurait dénoncé ici le paganisme et toute sorte de « bégaiement » est totalement impossible et a maintenant été complètement abandonnée.
Parmi les productions proposées, la meilleure semble être celle qu'on appelle vox hybrida, un mélange de différents mots, en l'occurrence l'hébreu et le grec. Le grec qui fait partie de ce mot composé est λογέω, le même que λέγω, signifiant « parler ». Mais quant à savoir de quel mot hébreu est dérivée la première partie de l’expression, les opinions des exégètes diffèrent. Certains dérivent du mot juif « chauve-souris » – pour discuter, ça ne sert à rien de parler ; d'autres – de « batal » – pour être oisifs, inactifs, ou de « betel » – pour ne pas agir, s'arrêter et intervenir. De ces deux mots, le mot βατάλογος pourrait être formé au lieu de βαταλόλογος, tout comme idolatra de idololatra. Mais en hébreu il n’y a pas deux « t », comme en grec, mais un.
Afin d'expliquer les deux « t », j'ai utilisé un mot plutôt rare βατταρίζειν, qui signifie « parler », et j'ai ainsi obtenu βατταλογέω Matthieu 6 : 7. De ces deux productions, la première doit être préférée, car « l » est contenu dans le grec λογέω (λέγω), et donc pour la production il n'est pas nécessaire de tenir compte de cette lettre. Si nous dérivons de « chauve-souris » et λογέω, alors l'explication du mot sera similaire à celle donnée par Chrysostome, en considérant βαττολογία – φλυαρία ; ce dernier signifie « bavardage inutile », « bagatelles », « absurdités ». C'est ainsi que le mot est rendu dans la traduction allemande de Luther : soltt ihr nicht viel flappern – il ne faut pas beaucoup parler.
En anglais : « ne faites pas de répétitions vides ». La seule objection qui puisse être faite à cette interprétation est que le mot hébreu « bata » contient déjà en lui-même le concept de bavardage, et on ne voit pas pourquoi le grec λογέω, qui signifie aussi « attraper », est ajouté, donc que si l'expression était traduite littéralement en russe, elle prendrait alors la forme suivante : « bavarder – attraper ». Mais est-il vrai que, comme le dit Tsang, λογέω signifie exactement « parler » ? Ce verbe en grec n'apparaît que dans les mots composés et signifie, comme λέγω, toujours parler de manière significative, selon un plan, avec un raisonnement. Pour désigner un discours dénué de sens, λαλεῖν est généralement utilisé.
Cela s’avère quelque chose d’incongru si l’on combine λογέω – pour parler de manière significative avec le mot hébreu « bata » – pour parler de manière dénuée de sens. Cette difficulté peut apparemment être évitée si l’on donne à λογέω le sens de penser plutôt que de parler. Cela donnera un sens plus clair au verbe de Mt. 6 :7 – « ne pensez pas en oisiveté », ou, mieux, « ne pensez pas en oisiveté, comme les païens ». La confirmation de cette interprétation peut être trouvée dans le fait que, selon Tolyuk, parmi les anciens écrivains de l'Église, « le concept de verbosité est passé au second plan et, au contraire, des prières sur les indignes et les indécents ont été avancées ».
Tolyuk confirme ses propos par un nombre important d'exemples tirés des écrits patristiques. Origène dit : μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, en prêtant attention non pas au processus de parole, mais au contenu même de la prière. Si, en outre, nous prêtons attention au contenu du Notre-Père, qui, comme le montre le sens du discours, était censé servir de modèle à l'absence de vattalogie, alors nous pouvons voir que tout ce qui est indigne, insensé , insignifiant et digne de censure ou de mépris y a été éliminé.
Ainsi, nous arrivons à la conclusion que dans le mot βαττολογεῖν, tout d'abord, la pensée vaine pendant la prière, la parole vaine qui en dépend et, entre autres choses, la verbosité (πολυλογία) est condamnée – ce mot est en outre utilisé par le Sauveur. Lui-même, et cela, apparemment, a aussi un sens pour expliquer la wattalogie.
Il a été dit plus haut que le Christ met désormais en garde contre l'imitation non pas des hypocrites, mais des païens. En considérant cet avertissement du point de vue réel, nous trouvons des exemples prouvant qu'en s'adressant à leurs dieux, les païens se distinguaient à la fois par l'inconscience et la verbosité. De tels exemples peuvent être trouvés dans les classiques, mais dans la Bible, cela est confirmé à deux reprises. Les prêtres de Baal « invoquèrent son nom » « du matin jusqu’à midi, disant : Baal, écoute-nous ! » (1 Rois 18 :26).
Les païens d’Éphèse, remplis de rage, criaient : « Grande est Artémis d’Éphèse ! » (Actes 19 : 28-34). Cependant, il semble douteux que ces cas puissent servir d'illustration à la prière multiverbale des païens. Beaucoup plus proche est la remarque générale selon laquelle la verbosité était généralement caractéristique des païens et avait même des noms différents parmi eux – διπλασιολογία (répétition de mots), κυκλοπορεία (contournement), tautologie et polyverbe au sens propre.
La multiplicité des dieux incitait les païens à bavarder (στωμυλία) : les dieux étaient au nombre de 30 mille. Lors des prières solennelles, les dieux devaient énumérer leurs surnoms (ἐπωνυμίαι), qui étaient nombreux (Tolyuk, [1856]). Pour l'interprétation de ce verset de l'Évangile de Matthieu, il nous suffirait tout à fait s'il y avait au moins un cas clair dans le paganisme qui confirme les paroles du Sauveur ; une telle coïncidence serait très importante.
Mais si nous connaissons de nombreux cas et, de plus, tout à fait clairs, alors nous arrivons à la conclusion que le Sauveur dépeint avec précision la réalité historique de son époque. Des protestations contre les prières longues et dénuées de sens se trouvent également dans la Bible (voir Is.1:15, 29:13 ; Am.5:23 ; Sir.7:14).
Matthieu 6:8. ne soyez pas comme eux, car votre Père sait ce dont vous avez besoin avant que vous le lui demandiez.
Le sens de ce verset est clair. « Eux », c'est-à-dire les païens. Jérôme souligne qu'à la suite de cet enseignement du Sauveur, l'hérésie est née et un dogme pervers de certains philosophes qui disaient : si Dieu sait pour quoi nous prierions, s'il connaît nos besoins avant nos demandes, alors en vain parlerons-nous à Celui qui sait. A cette hérésie, Jérôme et d'autres écrivains ecclésiastiques répondent que nous ne parlons pas à Dieu de nos besoins dans nos prières, mais que nous demandons seulement. "C'est une autre chose de le dire à quelqu'un qui ne sait pas, c'est une autre chose de demander à quelqu'un qui sait."
Ces mots peuvent être considérés comme suffisants pour expliquer ce verset. On peut seulement ajouter, avec Chrysostome et d'autres, que le Christ n'empêche pas les demandes persistantes et intensifiées des hommes à Dieu, comme l'indiquent les paraboles du Christ sur la pauvre veuve (Luc 18 : 1-7) et l'ami persistant (Luc 11). :5–13).
Source : Bible explicative, ou Commentaires sur tous les livres des Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament : en 7 volumes/éd. AP Lopoukhine. – Quatrième édition, Moscou : Dar, 2009 (en russe).
