Matthieu 6:19. Ne vous amassez pas de trésors sur la terre, où la mite et la rouille détruisent et où les voleurs pénètrent et dérobent,
Dans ce verset, le Sauveur passe immédiatement à un sujet qui semble n'avoir aucun lien avec ses instructions précédentes. Tsang explique ce lien comme suit : « Jésus, s'adressant à ses disciples à l'écoute de la foule juive, ne prêche pas ici en général contre la manière de penser païenne et mondaine (cf. Luc 12:13-31), mais montre la l'incompatibilité de ceux-ci avec la piété, dont les disciples doivent et doivent s'occuper. C'est là que réside le lien avec les parties précédentes du discours. Jusqu'à cette époque, les pharisiens étaient considérés par le peuple principalement comme des personnes pieuses, mais avec un zèle pieux, que Jésus-Christ ne leur a jamais renié, les intérêts mondains étaient associés à de nombreux pharisiens et rabbins. À côté de l'orgueil (Matthieu 6 :2, 5, 16, 23 :5-8 ; Luc 14 :1, 7-11 ; Jean 5 :44, 7 :18, 12 :43) est indiqué principalement par leur amour. d'argent. Ainsi, la section à l'étude sert également à expliquer Matthieu 5:20.
On peut supposer qu'une telle opinion révèle assez précisément quel est le lien, si seulement il y en a vraiment un entre ces différentes sections. Mais le lien peut être exprimé plus clairement. Nous pensons que tout le Sermon sur la Montagne est une suite de vérités évidentes, et qu'il est parfois extrêmement difficile de trouver un lien entre elles, tout comme il est difficile de le trouver dans un dictionnaire entre des mots imprimés sur une même page. Il est impossible de ne pas voir que l'opinion de Tsan sur une telle connexion est quelque peu artificielle, et, en tout cas, une telle connexion pourrait difficilement être vue par les disciples à qui Jésus-Christ a parlé, et le peuple. Sur la base de ces considérations, nous avons tout à fait le droit de considérer ce verset comme le début d'une nouvelle section, qui traite de sujets complètement nouveaux, et, de plus, sans la relation la plus étroite avec les Pharisiens ou les Gentils.
Le Christ dans le Sermon sur la montagne ne condamne pas tant qu'il enseigne. Il n'utilise pas les reproches pour eux-mêmes, mais encore - dans le même but - pour enseigner. Si l'on peut supposer un lien entre les différentes sections du Sermon sur la Montagne, alors il semble consister en une variété d'indications de concepts pervertis de la justice, qui sont caractéristiques d'une personne physique. Le fil conducteur du Sermon sur la montagne est une description de ces concepts pervers, puis une explication de ce que devraient être les concepts vrais et corrects. Parmi les concepts pervers d'un homme pécheur et naturel se trouvent ses concepts et ses vues sur les biens matériels. Et ici, le Sauveur permet à nouveau aux gens de se conformer à l'enseignement donné par Lui, ce n'est qu'une lumière dans laquelle le travail moral est possible, qui a pour but l'amélioration morale d'une personne, mais pas ce travail lui-même.
La vision correcte et générale des trésors terrestres est la suivante : « Ne vous amassez pas de trésors sur la terre. Il n'est pas besoin de discuter, comme le fait Tsang, pour savoir s'il s'agit ici seulement de « grosses économies », de « rassembler de gros capitaux », d'en faire jouir un avare, ou encore de recueillir des capitaux insignifiants, les soucis du pain quotidien. Le Sauveur ne semble pas parler non plus. Il exprime seulement une vision correcte des richesses terrestres et dit que leurs propriétés en elles-mêmes devraient empêcher les gens de les traiter avec un amour particulier, faisant de leur acquisition le but de leur vie. Les propriétés des richesses terrestres, indiquées par le Christ, devraient rappeler aux gens la non-acquisition, et cette dernière devrait déterminer l'attitude d'une personne envers la richesse et, en général, envers les biens terrestres. De ce point de vue, une personne riche peut être tout aussi non possessive qu'une personne pauvre. Toute «épargne importante» et «rassemblement de gros capitaux» peuvent être correctes et légales d'un point de vue moral, si seulement l'esprit de non-acquisivité, indiqué par le Christ, est introduit dans ces actions d'une personne. Christ n'exige pas l'ascèse d'une personne.
« Ne vous amassez pas de trésors sur la terre » (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) semblerait mieux se traduire comme suit : n’estimez pas les trésors sur la terre, et « sur la terre » ne fera bien sûr pas référence aux trésors, mais à « ne pas valoriser » (« ne pas collecter »). Ceux. ne pas ramasser au sol. Si « sur terre » se référait à des « trésors », c'est-à-dire si des trésors « terrestres » étaient signifiés ici, alors, premièrement, il se tiendrait probablement, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, comme ce serait dans le verset suivant, ou, peut-être, τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Mais l'indication de Tzan selon laquelle si « sur terre » faisait référence à des trésors, alors on s'attendrait ici à οὕς au lieu de ὅπου, peut difficilement être acceptée, car οὕς pourrait exister dans les deux cas. Pourquoi ne devrions-nous pas nous amasser des trésors sur terre ? Parce que (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) là « la mite et la rouille détruisent et les voleurs pénètrent et volent ». "Moth" (σής) - similaire au mot hébreu "sas" (Is.51:8 - une seule fois dans la Bible) et a le même sens - devrait être pris en général pour un insecte nuisible qui nuit à la propriété. Aussi le mot « rouille », c'est-à-dire rouille. Par ce dernier mot, il faut comprendre la dégradation de toute nature, car le Sauveur n'a bien sûr pas voulu dire que seuls les objets qui sont sujets aux dommages causés par les mites ou la rouille ne doivent pas être conservés (bien que le sens littéral de ces mots soit ceci), mais n'a été exprimé que dans un sens général; les mots suivants sont dits dans le même sens, car la cause des pertes n'est pas seulement le creusement et le vol au sens littéral. L'endroit parallèle est dans Jacques 5:2-3. Les rabbins avaient un mot commun pour désigner la rouille, « chaluda » (Tolyuk, 1856).
Matthieu 6:20. mais amassez-vous des trésors dans le ciel, où ni la teigne ni la rouille ne détruisent, et où les voleurs ne pénètrent pas et ne dérobent pas,
Le contraire du précédent. Bien sûr, évidemment, des trésors spirituels qui ne sont pas soumis à la même extermination que les terrestres. Mais il n'y a pas de définition plus précise de ce que devraient être exactement ces trésors spirituels (cfr. 1 Pierre 1:4-9; 2 Cor. 4:17). L'explication ici nécessite seulement « ne détruis pas » (ἀφανίζει – le même mot qui est utilisé au verset 16 à propos des personnes). Ἀφανίζω (de φαίνω) signifie ici "retirer de la vue", donc - détruire, détruire, exterminer. Le reste de la construction et de l'expression est le même qu'au verset 19.
Matthieu 6:21. car là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur.
Le sens est clair. La vie du cœur humain est concentrée sur cela et autour de ce qu'un homme aime. Une personne aime non seulement tel ou tel trésor, mais vit ou essaie de vivre près d'elle et avec elle. Selon les trésors qu'une personne aime, terrestres ou célestes, sa vie est terrestre ou céleste. Si l'amour pour les trésors terrestres prévaut dans le cœur d'une personne, alors les trésors célestes s'effacent pour lui, et vice versa. Ici, dans les paroles du Sauveur, il y a une profonde conviction et une explication des pensées humaines secrètes et sincères. Combien de fois nous semblons ne nous soucier que des trésors célestes, mais avec nos cœurs nous ne sommes attachés qu'aux terrestres, et nos aspirations mêmes au ciel ne sont qu'une apparence et un prétexte pour cacher aux regards indiscrets notre abondance d'amour pour les seuls trésors terrestres.
Au lieu de "votre" Tischendorf, Westcote, Hort et autres - "votre trésor", "votre cœur". Donc sur la base des meilleures autorités. Peut-être que dans les recepta et dans de nombreux italiques, « tien » est remplacé par le mot « ton » afin de s'accorder avec Luc 12:34, où « tien » ne fait aucun doute. L'utilisation de « tes » au lieu de « tes » a peut-être eu pour but de désigner l'individualité des inclinations du cœur et des aspirations de l'homme, avec toute leur infinie variété. L'un aime une chose, l'autre en aime une autre. L'expression familière « mon cœur ment » ou « il ne ment pas à celui-ci » est presque équivalente à l'expression évangélique de ce verset. Il peut être paraphrasé comme suit : "Où est ce que vous considérez comme votre trésor, là iront vos pensées de cœur et votre amour."
Matthieu 6:22. La lampe du corps est l'œil. Donc, si votre œil est clair, alors tout votre corps sera brillant ;
Matthieu 6:23. mais si ton œil est mauvais, tout ton corps sera obscur. Donc si la lumière qui est en vous est ténèbres, alors qu'est-ce que c'est que les ténèbres ?
L'interprétation de ce lieu par les anciens écrivains de l'église se distinguait par sa simplicité et sa compréhension littérale. Chrysostome accepte « pur » (ἁπλοῦς) dans le sens de « sain » (ὑγιής) et l'interprète comme suit : « Car comme un œil simple, c'est-à-dire sain, éclaire le corps, et s'il est mince, c'est-à-dire l'esprit s'assombrit de souci. Jérôme : « De même que tout notre corps est dans les ténèbres, si l'œil n'est pas simple (simplex), de même si l'âme a perdu sa lumière originelle, alors tout le sentiment (côté sensuel de l'âme) reste dans les ténèbres. Augustin comprend par les yeux les intentions d'une personne - si elles sont pures et correctes, alors toutes nos actions, procédant de nos intentions, sont bonnes.
Certains exégètes modernes voient cette question différemment. "L'idée du verset 22", dit l'un d'eux, "est plutôt naïve - que l'œil est un organe par lequel la lumière trouve accès à tout le corps, et qu'il y a un œil spirituel par lequel la lumière spirituelle entre et illumine tout le corps. personnalité d'une personne. Cet œil spirituel doit être clair, sinon la lumière ne peut pas entrer et l'homme intérieur vit dans les ténèbres. Mais même du point de vue de la science moderne, quel autre organe peut-on appeler une lampe (au moins pour le corps), sinon l'œil ? L'idée du verset 22 n'est donc pas du tout aussi « naïve » qu'on l'imagine, d'autant plus que le Sauveur n'utilise pas les expressions « trouve accès », « entre », qui sont utilisées par les personnes familières avec les dernières conclusions de les sciences naturelles. Holtzman appelle l'œil "un organe lumineux spécifique (Lichtorgan), auquel le corps doit toutes ses impressions lumineuses". Sans aucun doute, l'œil est l'organe de leur perception. Si l'œil n'est pas pur, alors – quelle que soit l'expression que nous choisissons – les impressions lumineuses que nous recevons n'auront pas la vivacité, la régularité et la force d'un œil sain. Il est vrai que, d'un point de vue scientifique moderne, l'expression : « la lampe pour le corps, c'est l'œil » peut sembler peu claire et scientifiquement correcte. Mais le Sauveur ne nous a pas parlé du langage scientifique moderne. D'autre part, la science moderne n'est pas étrangère à de telles inexactitudes, par exemple, "le soleil se lève et se couche", tandis que le soleil reste immobile, et personne ne devrait être blâmé pour de telles inexactitudes. Ainsi, l'expression doit être considérée comme correcte et équivalente à l'expression scientifique moderne : l'œil est un organe de perception des impressions lumineuses. Avec cette compréhension, il n'est pas nécessaire d'introduire un raisonnement supplémentaire, comme si le raisonnement opposé de ce verset et du suivant insufflait un contraste entre la générosité et l'aumône, et que, selon l'axiome juif, un "bon œil" est une désignation métaphorique de générosité, « mauvais œil » – avarice. Il est vrai qu'à plusieurs endroits dans les Écritures, les yeux « avides » et « envieux » sont utilisés dans ce sens (Deut. 15:9, 28:54-56 ; Proverbes 23:6, 28:22, 22:9 ; Tov. 4:7 ; Sir. 14:10). Mais dans le passage à l'examen, il n'est pas question de générosité ou d'aumône, mais il s'avère simplement quelle devrait être l'attitude d'une personne envers les biens terrestres. Dans ce dernier et la connexion des versets 22 et 23 avec le discours précédent. Un œil faible, sombre et endolori aime davantage contempler les choses terrestres ; il lui est difficile de regarder la lumière brillante, le céleste. Selon Bengel, dans les Écritures, les mots exprimant la simplicité (ἁπλοῦς, ἀπλότης) ne sont jamais utilisés dans un sens négatif. Simple et gentil, ayant des intentions célestes, luttant pour Dieu - une seule et même chose.
Au verset 23, le contraire du discours précédent. Les dernières phrases de ce verset m'ont toujours semblé difficiles. On peut observer en ce lieu un jeu de mots extrêmement poétique et subtil et traduire de la même manière que dans notre russe (dans la traduction slave – « tma kolmi » – exactement, mais peu clair) et la Vulgate (ipsae tenebrae quantae sunt), sans faire référence au mot "ténèbres" aux "pensées intérieures d'une personne, ses passions et ses inclinations". Ce dernier sens n'est que plus loin et impropre, puisque les images et les métaphores servent à désigner les relations spirituelles internes. La métaphore est basée sur la différence des degrés d'obscurité, allant du manque de lumière au crépuscule et se terminant par l'obscurité totale. L'œil est malsain (πονηρός) par opposition à sain (ἁπλοῦς), et le corps n'est que partiellement éclairé ; en d'autres termes, l'œil ne perçoit que partiellement la lumière et, de plus, les impressions incorrectes. Donc "si la lumière en vous" est égale à l'obscurité, alors "combien d'obscurité". Grimm explique cette expression comme suit : « Si votre lumière intérieure est ténèbres (obscurité), c'est-à-dire si l'esprit est dépourvu de la faculté de comprendre, combien grandes seront les ténèbres (combien elles sont plus pitoyables comparées à l'aveuglement du corps ). Σκότος fait référence aux expressions dites « fluctuantes » des classiques, qui l'emploient aussi bien au masculin qu'au neutre. Dans Matthieu 6 :23 – le genre neutre et est utilisé dans le sens de « mauvaise santé », « destruction » (cf. Jean 3 :19 ; Actes 26 :18 ; 2 Cor. 4 :6 – Kremer).
(à suivre)
Source : Bible explicative, ou Commentaires sur tous les livres des Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament : en 7 volumes/éd. AP Lopoukhine. – Quatrième édition, Moscou : Dar, 2009 (en russe).
