Matthieu 6:24. Nul ne peut servir deux maîtres : car ou il haïra l'un et aimera l'autre ; ou il sera zélé pour l'un et négligera l'autre. Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon.
Au lieu de « faire du zèle pour l'un », mieux vaut « préférer l'un et négliger l'autre » (dans la traduction slave : « soit il s'accroche à l'un, mais il commencera à négliger un ami »). Tout d'abord, le sens réel de l'expression s'impose à lui-même : arrive-t-il vraiment qu'une personne ne puisse pas servir deux maîtres ? On peut dire qu'il n'y a pas de règle sans exception. Mais il arrive généralement que lorsqu'il y a « de nombreux maîtres », le service des esclaves est non seulement difficile, mais aussi impossible. Même à des fins pratiques, la concentration d'un pouvoir dans une main est donc effectuée. Faites ensuite attention à la construction du discours. Il n'est pas dit : « il en haïra un (τὸν ἕνα) et en méprisera un », car dans ce cas une tautologie inutile en résulterait. Mais l'un sera haï, l'un sera préféré, un autre sera aimé, un autre sera haï. Deux maîtres sont indiqués, de caractère nettement différent, ce qui, apparemment, est exprimé par le mot ἕτερος, qui (contrairement à ἄλλος) signifie en général une différence générique. Ils sont complètement hétérogènes et divers. Par conséquent, "ou" "ou" ne sont pas des répétitions, mais des phrases inverses les unes des autres. Meyer le dit ainsi : « Il détestera A et aimera B, ou il préférera A et méprisera B. » Différentes attitudes des gens envers deux maîtres sont soulignées, commençant par une dévotion et un amour complets d'une part et la haine d'autre part, et se terminant par une préférence ou un mépris simple, voire hypocrite. Dans l'intervalle entre ces états extrêmes, diverses relations plus ou moins fortes et tendues peuvent être impliquées. Là encore, une représentation extrêmement subtile et psychologique des relations humaines. De là, une conclusion est tirée, justifiée par les images prises, bien que sans οὖν : « vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon », pas seulement « servir » (διακονεῖν), mais être esclaves (δουλεύειν), être en pleine puissance. Jérôme explique très bien ce lieu : « Car celui qui est esclave des richesses garde les richesses comme un esclave ; et quiconque a secoué le joug de l'esclave, il en dispose (la richesse) comme un maître. Le mot mammon (pas mammon et pas mammonas – doubler le « m » dans ce mot se prouve très faiblement, Blass) signifie toutes sortes de possessions, héritages et acquisitions, en général, toute propriété et argent. Que ce mot de formation tardive ait été trouvé en hébreu, ou qu'il puisse être réduit à un mot arabe, est douteux, bien qu'Augustin déclare que mammona est le nom hébreu de la richesse, et que le nom punique est cohérent avec cela, car lucrum dans la langue punique s'exprime par le mot mammon. Les Syriens d'Antioche avaient l'habitude d'avoir le mot, de sorte que Chrysostome n'a pas jugé nécessaire de l'expliquer, remplaçant χρυσός (pièce d'or - Tsan) à la place. Tertullien traduit mammon par nummus. Que Mammon soit le nom d'un dieu païen est une fable médiévale. Mais les Marcionites l'expliquaient surtout à propos du dieu juif, et saint Grégoire de Nysse le considérait comme le nom du diable Belzébuth.
Matthieu 6:25. C'est pourquoi je vous dis : ne vous inquiétez pas pour votre âme de ce que vous mangerez et de ce que vous boirez, ni pour votre corps de ce que vous porterez. L'âme n'est-elle pas plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement ?
Le lien avec le verset précédent est exprimé par διὰ τοῦτο – donc, « donc », pour cette raison. Le Sauveur dit ici quelque chose comme ceci : « Puisque vous ne pouvez pas amasser des trésors à la fois sur la terre et dans les cieux, car cela reviendrait à servir deux maîtres, laissez donc des pensées sur les trésors terrestres, et même sur les choses les plus nécessaires pour votre vie. vie." Selon Théophylacte, le Sauveur « n'empêche pas ici, mais nous empêche de dire : que mangerons-nous ? Alors disent les riches le soir : que mangerons-nous demain ? Vous voyez que le Sauveur interdit ici la mollesse et le luxe. Jérôme note que le mot "boire" n'est ajouté que dans certains codex. Les mots "et quoi boire" sont omis de Tischendorf, Westcott, Hort, la Vulgate et bien d'autres. Le sens ne change guère. Les mots «pour l'âme» s'opposent aux autres «pour le corps», mais ils ne peuvent pas être pris dans le sens de seulement l'âme, mais, comme le note correctement Augustin à ce sujet, pour la vie. Jean Chrysostome dit que « pour l'âme » ne se dit pas parce qu'elle a besoin de nourriture, et qu'ici le Sauveur dénonce simplement une mauvaise coutume. Le mot suivant ne peut pas être traduit par « vie », la vie n'est-elle pas plus grande que la nourriture et un vêtement ? Donc ψυχή a une autre signification ici. Il faut penser que quelque chose de proche de soma est signifié ici – un organisme vivant, et que yuc » est utilisé dans un certain sens commun, comme comment on dit : l'âme n'accepte pas, etc.
Matthieu 6:26. Regardez les oiseaux du ciel : ils ne sèment, ni ne moissonnent, ni ne rassemblent dans des greniers ; et votre Père céleste les nourrit. Êtes-vous bien meilleur qu'eux ?
Est-il possible pour une personne de vivre comme les oiseaux du ciel ? L'impossibilité de cela a conduit les anciens interprètes à expliquer le verset dans un sens allégorique. "Et alors? – demande Chrysostome. – Avez-vous besoin de semer ? Mais le Sauveur n'a pas dit : il ne faut pas semer et faire un travail utile, mais qu'il ne faut pas être lâche et se livrer inutilement à des soucis. Des écrivains postérieurs (dont Renan) se sont même permis de railler ce dicton et ont dit que le Christ pouvait être prêché de cette façon dans un pays où le pain quotidien s'obtient sans soucis particuliers, mais que Ses paroles sont totalement inapplicables aux personnes vivant dans des conditions climatiques plus sévères. conditions où le soin des vêtements et de la nourriture est nécessaire et comporte parfois de grandes difficultés. Dans l'usage populaire, l'expression « vivre comme les oiseaux du ciel », devenue presque un proverbe, en est venue à désigner une vie frivole, sans abri et sans soucis, ce qui, bien entendu, est condamnable. Le vrai sens de ces expressions réside dans le fait que le Sauveur ne fait que comparer la vie humaine à la vie des oiseaux du ciel, mais n'enseigne nullement que les gens doivent vivre comme eux. La pensée elle-même est correcte et exprimée de manière vivante. En effet, si Dieu se soucie des oiseaux, alors pourquoi les gens devraient-ils se mettre hors de sa portée ? S'ils sont sûrs que la Providence de Dieu ne prend pas moins soin d'eux que des oiseaux, alors cette confiance détermine toutes leurs activités concernant la nourriture et les vêtements. Vous devez prendre soin d'eux, mais en même temps, vous devez vous rappeler que la nourriture et les vêtements pour les gens font en même temps l'objet des soins et des soins de Dieu. Cela devrait désespérer le pauvre et en même temps retenir le riche. Entre l'absence totale de soins et les soins excessifs, disons même douloureux, il y a de nombreuses étapes intermédiaires, et dans l'ensemble le même principe – l'espérance en Dieu – doit fonctionner de la même manière.
Par exemple, les oiseaux du ciel sont choisis, afin d'exprimer plus clairement qui une personne doit imiter. Le mot "céleste" n'est pas superflu et indique la liberté et la liberté de la vie des oiseaux. Les oiseaux de proie ne sont pas compris, car des expressions sont choisies pour caractériser ces oiseaux qui se nourrissent de céréales. Ce sont les oiseaux les plus doux et les plus purs. L'expression « oiseaux du ciel » se retrouve chez les soixante-dix – ils traduisent ainsi l'expression hébraïque « yof ha-shamayim ».
Matthieu 6:27. Et qui parmi vous, en prenant soin, peut ajouter ne serait-ce qu'une coudée à sa stature ?
Le mot grec ἡλικία signifie à la fois croissance et âge. De nombreux commentateurs préfèrent le traduire par le mot « âge », c'est-à-dire continuation de la vie. Dans un sens similaire, une expression similaire est utilisée dans Ps. journées très courtes. Mais on s'oppose à une telle interprétation que si le Sauveur avait à l'esprit la continuation de la vie, alors il lui serait très commode d'utiliser à la place de "coudée" (πῆχυς) un autre mot désignant le temps, par exemple, un instant, une heure, un jour, un an. De plus, s'il parlait de la continuation de la vie, alors sa pensée serait non seulement pas tout à fait claire, mais aussi incorrecte, car avec l'aide de soins et de soins, au moins pour la plupart, nous pouvons ajouter à notre vie non seulement des jours, mais des années entières. Si nous sommes d'accord avec cette interprétation, alors "toute la profession médicale nous semblerait une erreur et une absurdité". Cela signifie que le mot ἡλικία ne doit pas être compris comme l'âge, mais comme la croissance. Mais avec une telle interprétation, nous ne rencontrons pas moins de difficultés. Une coudée est une mesure de longueur, elle peut aussi être une mesure de hauteur, elle mesure environ 46 cm. Il est peu probable que le Sauveur ait voulu dire : lequel d'entre vous, en prenant garde, peut ajouter au moins une coudée à sa taille et devenir ainsi un géant ou un géant ? A cela s'ajoute une circonstance. Luc (Luc 12:25-26) dit dans un passage parallèle à l'étude : « Et lequel d'entre vous, en faisant attention, peut ajouter ne serait-ce qu'une coudée à sa taille ? Donc, si vous ne pouvez pas faire la moindre chose ; qu'importe le reste ? Une augmentation de hauteur d'une coudée est ici considérée comme la moindre des choses. Pour résoudre la question de savoir laquelle des deux interprétations données est correcte, peu de choses peuvent être empruntées à l'analyse philologique des deux mots (âge - ἡλικία, et coude - πῆχυς). Le sens original du premier est sans aucun doute la continuation de la vie, l'âge, et ce n'est que dans le Nouveau Testament ultérieur qu'il a acquis un sens et une croissance. Dans le Nouveau Testament, il est utilisé dans les deux sens (Héb. 11 :11 ; Luc 2 :52, 19 :3 ; Jean 9 :21, 23 ; Éph. 4 :13).
Ainsi, l'expression semble être l'une des plus difficiles. Pour bien l'interpréter, il faut d'abord remarquer que le verset 27 a certainement un rapport étroit avec le verset précédent, et non avec le suivant. Cette connexion dans le cas présent est exprimée par la particule δέ. Selon Morison, les exégètes prêtaient peu d'attention à cette particule. C'est le lien de la parole. Votre Père céleste nourrit les oiseaux du ciel. Vous valez bien mieux qu'eux (μᾶλλον il n'y a pas besoin de traduire le mot « plus »), donc, vous pouvez pleinement espérer que le Père Céleste vous nourrira aussi, et, qui plus est, sans soins et soins particuliers de votre part. Mais si vous abandonnez l'espoir dans le Père céleste et que vous vous souciez beaucoup de la nourriture, cela est complètement inutile, car vous-même, avec vos soucis, ne pouvez pas ajouter ne serait-ce qu'une coudée à la croissance d'une personne avec «votre nourriture». L'exactitude de cette interprétation peut être confirmée par le fait que le verset 26 parle de la nutrition corporelle, qui, bien sûr, favorise principalement la croissance. La croissance se fait naturellement. Une sorte de nutrition améliorée ne peut même pas ajouter une coudée à la croissance d'un enfant. Par conséquent, il n'est pas nécessaire de supposer que le Sauveur parle ici de géants ou de géants. L'ajout de hauteur par coudée est une quantité insignifiante dans la croissance humaine. Avec cette explication, toute contradiction avec Luc est éliminée.
Matthieu 6:28. Et qu'est-ce qui vous intéresse dans les vêtements ? Regardez les lys des champs, comment ils poussent : ni peine ni filage ;
Si une personne ne devrait pas être trop préoccupée par la nourriture, elle est également trop préoccupée par les vêtements. Au lieu de "regarder" dans certains textes, "apprendre" ou "apprendre" (καταμάθετε) est un verbe qui implique plus d'attention que "regarder" (ἐμβλέψατε). Les lys des champs ne volent pas dans les airs, mais poussent sur le sol, les gens peuvent plus facilement observer et étudier leur croissance (maintenant – αὐξάνουσιν). Quant aux nénuphars eux-mêmes, certains entendent ici la « couronne impériale » (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), poussant à l'état sauvage en Palestine, d'autres – amaryliis lutea, qui de ses fleurs violet-or couvre les champs du Levant, d'autres encore – le soi-disant lis de Guleian, qui est très grand, a une couronne magnifique et n'est pas imité dans sa beauté. On le trouve, bien que rare, semble-t-il, sur les versants nord du Thabor et les collines de Nazareth. "Ayant parlé de la nourriture nécessaire et montrant qu'il n'est pas nécessaire d'en prendre soin, Il passe à ce dont il est encore moins nécessaire de prendre soin, car le vêtement n'est pas aussi nécessaire que la nourriture" (Saint Jean Chrysostome).
Matthieu 6:29. mais je vous dis que même Salomon, dans toute sa gloire, n'était vêtu comme aucun d'eux;
(Pour la gloire de Salomon, voir 2 Chroniques 9:15ff.)
Tous les bijoux humains sont imparfaits par rapport aux bijoux naturels. Jusqu'à présent, l'homme n'a pas été en mesure de surpasser la nature dans l'agencement de diverses beautés. Les moyens de fabriquer des bijoux complètement naturels n'ont pas encore été trouvés.
Matthieu 6:30. Mais si l'herbe des champs, qui est aujourd'hui et demain sera jetée au four, Dieu s'habille ainsi, combien plus que vous, vous de peu de foi !
L'herbe des champs se distingue par sa beauté, elle est habillée d'une manière que Salomon n'a pas habillée. Mais généralement, il n'est bon que pour être jeté dans la fournaise. Vous vous souciez des vêtements. Mais vous êtes incomparablement supérieur aux lis des champs, et donc vous pouvez espérer que Dieu vous vêtira encore mieux que les lis des champs.
"Peu de foi" - le mot ne se trouve pas dans Marc, mais une fois dans Luc (Luc 12:28). Matthieu a 4 temps (Matthieu 6 :30, 8 :26, 14 :31, 16 :8). Ce mot n'existe pas dans la littérature païenne.
Matthieu 6:31. Alors ne vous inquiétez pas et ne dites pas : que mangerons-nous ? ou quoi boire? Ou quoi porter?
Le sens des expressions est le même qu'au verset 25. Mais ici la pensée est déjà énoncée comme une conclusion de la précédente. C'est brillamment prouvé par les exemples donnés. Le fait est que tous nos soucis et préoccupations doivent être imprégnés de l'esprit d'espérance dans le Père céleste.
Matthieu 6:32. parce que les Gentils recherchent tout cela, et parce que votre Père céleste sait que vous avez besoin de tout cela.
La mention des païens (τὰ ἔθνη) semble ici quelque peu étrange dès la première fois. Jean Chrysostome l'explique assez bien, disant que le Sauveur a mentionné ici les païens parce qu'ils travaillent exclusivement pour la vie présente, sans penser à l'avenir et aux choses célestes. Chrysostome attache également de l'importance au fait que le Sauveur n'a pas dit Dieu ici, mais l'a appelé Père. Les païens n'étaient pas encore devenus filiaux à Dieu, mais les auditeurs du Christ, à l'approche du Royaume des Cieux, le devenaient déjà. Par conséquent, le Sauveur leur inculque l'espoir le plus élevé - dans le Père céleste, qui ne peut que voir ses enfants s'ils se trouvent dans des circonstances difficiles et extrêmes.
Source : Bible explicative, ou Commentaires sur tous les livres des Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament : en 7 volumes/éd. AP Lopoukhine. – Quatrième édition, Moscou : Dar, 2009 (en russe).
