L’Université norvégienne des sciences et technologies a présenté les résultats d’une étude portant sur les essais de « sorciers ». Les chercheurs ont découvert que des procès similaires en Norvège n’ont pris fin qu’au XVIIIe siècle et que des centaines d’accusés ont été exécutés. Selon un communiqué universitaire, les « chasses aux sorcières » étaient très répandues en Norvège aux XVIe et XVIIe siècles. Selon les données fournies, environ 18 personnes ont été accusées de sorcellerie et environ 16 d'entre elles ont été condamnées à mort. Beaucoup de ces malheureux furent brûlés vifs. Les chercheurs notent également que parmi les « sorciers » exécutés, il y a un nombre important de Saami. Par exemple, sur 17 personnes condamnées à mort dans le Finnmark au cours de la période susmentionnée, 750 étaient des Saami. Le matériel d'étude des scientifiques est devenu les archives judiciaires survivantes de cette époque. Leur étude a permis de révéler certains détails des processus.
Ainsi, l'équipe de l'historienne Ellen Alm a établi à partir de dossiers judiciaires que trois Sâmes étaient accusés de sorcellerie : Finn-Kristin, Ann Aslaxdatter et Henrik Meraker. Le dernier d’entre eux fut finalement condamné à mort. "Comme de nombreux Saami portaient des noms à consonance norvégienne, il se peut qu'il y en ait eu encore plus", notent les chercheurs.
Les historiens ont identifié plusieurs raisons potentielles pour lesquelles la terrible persécution de la sorcellerie a finalement pris fin au XVIIIe siècle. Lors des procès des « sorcières » des XVIe et XVIIe siècles, le recours à la torture pour obtenir des aveux était illégal et il était interdit aux « criminels » condamnés de témoigner. Cela signifiait qu'une « sorcière » condamnée ne pouvait pas révéler les noms d'autres « sorcières ». "Mais il n'est pas rare que dans les affaires de sorcellerie, la justice ferme souvent les yeux", explique la co-auteure Anne-Sophie Schötner Skaar. – La torture a été utilisée et les « sorcières » condamnées ont été contraintes de nommer leurs « complices ». La lettre de la loi a été interprétée de manière très différente, ce qui a donné lieu à de nombreux procès de « sorcières ». « Mais à la fin du XVIIe siècle, la pratique judiciaire commence à changer. Certains juges sont devenus plus stricts, ont exigé les preuves nécessaires et n’ont plus toléré le recours à la torture.
Vers la fin du XVIIe siècle, de plus en plus de juges ont commencé à respecter la loi, ce qui rendait difficile le recours aux tribunaux pour les affaires de sorcellerie. « Comment prouver un crime présumé s’il n’est plus acceptable de forcer quelqu’un à avouer ? – c’est la question que se posent les chercheurs modernes, constatant que lorsque la persécution de la sorcellerie a cessé, un autre mécanisme de contrôle et de lutte est apparu. la religion Saami : des missionnaires font leur apparition. « Il semble que les missionnaires se soient substitués au système judiciaire pour « s'occuper » de la religion saami et de sa pratique », explique Schötner-Skaar. Il existe de bonnes preuves de cela dans les récits missionnaires du XVIIIe siècle.
« Certains de ces récits missionnaires sont terribles à lire. Nous trouvons des descriptions de Saami engagés dans la « sorcellerie diabolique ». Les récits des missionnaires montrent que la religion saami était encore interprétée par certains comme de la sorcellerie et l’œuvre du diable, même si le système judiciaire ne semblait plus intéressé à poursuivre cette voie », dit-elle.
Le prêtre Johan Randulf, auteur du manuscrit de Neroi, a écrit que « les Saami du Sud ont de nombreux dieux différents, mais ils appartiennent tous au diable : 'Je sais que lui, avec tous les autres [dieux Sami], est le diable lui-même. » – c'est ainsi que le prêtre décrit l'un des dieux sami du sud, et décrit également le yoik, le style de chant traditionnel sami, comme « le chant de Satan ».
Photo : Un document du XVIIIe siècle contient des informations sur Margareta Mortendatter Trefault, accusée de sorcellerie / Archives numériques
