Matej 6:19. Ne sabirajte sebi blaga na zemlji, gdje moljac i rđa uništavaju i gdje lopovi provaljuju i kradu,
U ovom stihu Spasitelj odmah prelazi na temu za koju se čini da nema veze s njegovim prethodnim uputama. Tsang objašnjava ovu vezu na sljedeći način: “Isus, govoreći svojim učenicima pred židovskim mnoštvom, ovdje ne propovijeda općenito protiv poganskog i svjetovnog načina razmišljanja (usp. Luka 12:13-31), nego pokazuje nespojivosti takvoga s pobožnošću, o čemu učenici trebaju i hoće voditi računa. Tu leži veza s prethodnim dijelovima govora. Do tada su farizeje u narodu smatrali uglavnom pobožnim ljudima, ali s pobožnim žarom, koji im Isus Krist nikada nije zanijekao, svjetovni interesi povezivali su se s mnogim farizejima i rabinima. Pored ponosa (Mt 6, 2–5; Lk 16–23; Iv 5, 8, 14) ukazuje se uglavnom na njihovu ljubav od novca. Stoga odjeljak koji razmatramo također služi za objašnjenje Mateja 1:7.
Može se pretpostaviti da takvo mišljenje prilično točno otkriva kakva je veza, samo ako ona doista postoji između ovih različitih dijelova. Ali veza se može jasnije izraziti. Mislimo da je cijeli Govor na gori niz očiglednih istina i da je ponekad iznimno teško pronaći vezu između njih, kao što ju je teško pronaći u rječniku između riječi tiskanih na istoj stranici. Nemoguće je ne vidjeti da je Tsanovo mišljenje o takvoj povezanosti pomalo umjetno, a, u svakom slučaju, takvu vezu jedva da su mogli vidjeti učenici kojima je Isus Krist govorio, a i narod. Na temelju ovih razmatranja, imamo puno pravo smatrati ovaj stih početkom novog dijela, koji se bavi potpuno novim temama, i, štoviše, bez najbližeg odnosa s farizejima ili poganima.
Krist u Govoru na gori ne osuđuje toliko koliko poučava. On ne koristi prijekore radi njih samih, nego opet – u istu svrhu – da pouči. Ako se može pretpostaviti veza između različitih dijelova Govora na gori, onda se čini da se ona sastoji od različitih naznaka izopačenih koncepata pravednosti, koji su karakteristični za fizičku osobu. Nit Propovijedi na gori je opis ovih izopačenih koncepata i zatim objašnjenje onoga što bi trebali biti pravi, ispravni koncepti. Među izopačenim pojmovima grješnog i prirodnog čovjeka su njegovi pojmovi i pogledi na ovosvjetska dobra. I ovdje Spasitelj opet dopušta ljudima da se prilagode učenju koje je On dao, to je samo svjetlo u kojem je moguć moralni rad, koji ima za cilj moralno usavršavanje čovjeka, ali ne i sam ovaj rad.
Ispravno i općenito gledište o zemaljskom blagu je: “Ne sabirajte sebi blaga na zemlji.” Nema potrebe raspravljati, kao što to čini Tsang, o tome misli li se ovdje samo na “veliku ušteđevinu”, “prikupljanje krupnih kapitala”, uživanje škrtaca u njima, ili i na skupljanje beznačajnih kapitala, brigu za svagdašnji kruh. Čini se da Spasitelj ne govori ni o jednom ni o drugom. On izražava samo ispravan pogled na zemaljska bogatstva i kaže da njihova svojstva sama po sebi trebaju spriječiti ljude da se prema njima odnose s posebnom ljubavlju, čineći njihovo sticanje ciljem svog života. Svojstva zemaljskih bogatstava, na koja je ukazao Krist, trebala bi podsjećati ljude na nestjecanje, a potonje bi trebalo odrediti čovjekov stav prema bogatstvu i, općenito, prema zemaljskim dobrima. S ove točke gledišta, bogata osoba može biti jednako neposesivna kao i siromašna osoba. Svaka, pa i “velika štednja” i “prikupljanje krupnog kapitala” može biti ispravna i zakonita s moralnog gledišta, samo ako se u te čovjekove postupke unese duh neskupljaštva, na koji je ukazao Krist. Krist ne zahtijeva od osobe asketizam.
“Ne sabirajte sebi blaga na zemlji” (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) bi bilo bolje prevesti na sljedeći način: ne cijenite blago na zemlji, a “na zemlji” se, naravno, neće odnositi na blago, već na “ ne vrednuj” (“ne skupljaj”). Oni. nemojte skupljati na tlu. Kada bi se “na zemlji” odnosilo na “blaga”, tj. kada bi se ovdje mislilo na “zemaljska” blaga, onda bi, prvo, vjerojatno stajalo, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, kako bi stajalo u sljedećem stihu, ili, možda, τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Ali Tzanovu naznaku da ako se “na zemlji” odnosi na blago, onda bi se ovdje očekivalo οὕς umjesto ὅπου, teško se može prihvatiti, jer οὕς može stajati u oba slučaja. Zašto ne bismo sami sebi skupljali blago na zemlji? Jer (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) tamo "moljac i rđa uništavaju i lopovi provaljuju i kradu." “Moljac” (σής) – slično hebrejskoj riječi “sas” (Iz.51:8 – samo jednom u Bibliji) i ima isto značenje – općenito treba uzeti za nekog štetnog kukca koji šteti imovini. Također riječ “rust”, tj. rđa. Pod ovom posljednjom riječju treba razumjeti trulež bilo koje vrste, jer Spasitelj, naravno, nije htio reći da se ne smiju čuvati samo oni predmeti koji su podložni oštećenjima od moljaca ili hrđe (iako je doslovno značenje ovih riječi ovo), ali je izraženo samo u općem smislu; sljedeće riječi su rečene u istom smislu, jer uzrok gubitaka nije samo kopanje i krađa u doslovnom smislu. Paralelno mjesto je u Jakovu 5:2-3. Rabini su imali uobičajenu riječ za hrđu, "chaluda" (Tolyuk, 1856).
Matej 6:20. nego sabirajte sebi blago na nebu, gdje ni moljac ni rđa ne uništavaju, i gdje lopovi ne provaljuju i ne kradu,
Suprotno od prethodnog. Naravno, očito, duhovna blaga koja nisu podložna istom istrebljenju kao zemaljska. Ali nema bliže definicije od čega bi se točno trebala sastojati ta duhovna blaga (usp. 1. Petr. 1:4-9; 2. Kor. 4:17). Objašnjenje ovdje zahtijeva samo “ne uništi” (ἀφανίζει – ista riječ koja se koristi u stihu 16 o osobama). Ἀφανίζω (od φαίνω) ovdje znači "ukloniti iz vida", dakle - uništiti, uništiti, istrijebiti. Ostatak konstrukcije i izraza isti je kao u stihu 19.
Matej 6:21. jer gdje ti je blago, ondje će ti biti i srce.
Značenje je jasno. Život ljudskog srca koncentriran je na ono i oko onoga što čovjek voli. Osoba ne samo da voli ovo ili ono blago, već živi ili pokušava živjeti u njihovoj blizini i s njima. Ovisno o tome koja blaga čovjek voli, zemaljska ili nebeska, njegov je život ili zemaljski ili nebeski. Ako u čovjekovom srcu prevlada ljubav prema zemaljskim blagom, tada nebeska blaga za njega blijede u pozadini, i obrnuto. Ovdje u Spasiteljevim riječima postoji duboko uvjerenje i objašnjenje tajnih, srdačnih ljudskih misli. Kako se često čini da nam je stalo samo do nebeskih blaga, a srcem smo vezani samo za zemaljska, a same naše težnje prema nebu samo su privid i izgovor da od znatiželjnih očiju sakrijemo ljubav prema samo zemaljskim blagima.
Umjesto “vašeg” Tischendorfa, Westcotea, Horta i drugih – “vaše blago”, “vaše srce”. Dakle na temelju najboljih autoriteta. Možda je u recepti i mnogim kurzivima "tvoj" zamijenjen riječju "tvoj" kako bi se složio s Lukom 12:34, gdje "tvoj" nije upitan. Svrha korištenja riječi "tvoj" umjesto riječi "tvoj" možda je bila označavanje individualnosti sklonosti i težnji srca čovjeka, sa svom njihovom beskrajnom raznolikošću. Jedan voli jedno, drugi voli drugo. Poznati izraz "moje srce laže" ili "ne laže ovome" gotovo je ekvivalentan evanđeoskom izrazu ovog stiha. To se može parafrazirati na sljedeći način: "Gdje je ono što smatrate svojim blagom, tamo će otići vaše misli srca i vaša ljubav."
Matej 6:22. Svjetiljka za tijelo je oko. Pa ako ti je oko bistro, onda će ti cijelo tijelo biti svijetlo;
Matej 6:23. ali ako ti je oko zlo, sve će ti tijelo biti mračno. Dakle, ako je svjetlo koje je u vama tama, što je onda tama?
Tumačenje ovog mjesta od strane drevnih crkvenih pisaca odlikovalo se jednostavnošću i doslovnim razumijevanjem. Krizostom prihvaća “čist” (ἁπλοῦς) u značenju “zdrav” (ὑγιής) i tumači ga ovako: “Jer kao što prosto oko, tj. zdravo, obasjava tijelo, a ako je mršavo, tj. bolno, potamni, tako pamet se mrači od brige. Jeronima: “Kao što je cijelo naše tijelo u tami, ako oko nije jednostavno (simplex), tako ako je duša izgubila svoje prvobitno svjetlo, tada cijeli osjećaj (osjetilna strana duše) ostaje u tami.” Augustin okom razumije čovjekove namjere – ako su one čiste i ispravne, onda su sva naša djela koja proizlaze iz naših namjera dobra.
Neki suvremeni egzegeti na tu stvar gledaju drugačije. “Ideja stiha 22,” kaže jedan od njih, “prilično je naivna - da je oko organ kroz koji svjetlost pronalazi pristup cijelom tijelu, i da postoji duhovno oko kroz koje duhovno svjetlo ulazi i osvjetljava cijelo tijelo. osobnost neke osobe. Ovo duhovno oko mora biti čisto, inače svjetlo ne može ući i unutarnji čovjek živi u tami.” Ali čak i sa stajališta moderne znanosti, koji se drugi organ može nazvati svjetiljkom (barem za tijelo), ako ne oko? Ideja retka 22, dakle, nije nimalo "naivna" kako se zamišlja, tim više što Spasitelj ne koristi izraze "nalazi pristup", "ulazi", koje koriste ljudi upoznati s najnovijim zaključcima prirodne znanosti. Holtzman naziva oko "posebnim svjetlosnim organom (Lichtorgan), kojemu tijelo duguje sve svoje svjetlosne utiske." Bez sumnje, oko je organ za njihovu percepciju. Ako oko nije čisto, tada – koji god od ovih izraza odabrali – svjetlosni dojmovi koje primamo neće imati takvu živost, pravilnost i snagu kakvu ima zdravo oko. Istina je da se sa suvremenog znanstvenog stajališta izraz: "svjetiljka za tijelo je oko" može činiti ne sasvim jasnim i znanstveno točnim. Ali Spasitelj nam nije govorio modernim znanstvenim jezikom. S druge strane, modernoj znanosti nisu strane takve netočnosti, na primjer, "sunce izlazi i zalazi", dok sunce ostaje nepomično, i nikoga ne treba kriviti za takve netočnosti. Dakle, izraz treba smatrati točnim i ekvivalentnim suvremenom znanstvenom izrazu: oko je organ za opažanje svjetlosnih utisaka. S ovakvim shvaćanjem nema potrebe uvoditi daljnja razmišljanja, kao da suprotno razmišljanje ovog i sljedećeg stiha unosi kontrast između velikodušnosti i milostinje, te da je, prema židovskom aksiomu, “dobro oko” metaforička oznaka velikodušnosti, "loše oko" - škrtost. Istina je da se na nekoliko mjesta u Svetom pismu “pohlepne” i “zavidne” oči koriste u tom smislu (Pnz 15:9, 28:54-56; Izreke 23:6, 28:22, 22:9; Tov. 4:7; Sir 14:10). Ali u odlomku koji se razmatra nema govora o velikodušnosti ili milostinji, već se jednostavno ispostavlja kakav bi trebao biti stav osobe prema zemaljskim dobrima. U ovom posljednjem i vezi 22. i 23. stiha s prethodnim govorom. Mutno, sumorno, bolno oko voli više razmišljati o zemaljskim stvarima; teško mu je gledati u sjajnu svjetlost, u nebesko. Prema Bengelu, u Svetom pismu riječi koje izražavaju jednostavnost (ἁπλοῦς, ἀπλότης) nikad se ne koriste u negativnom smislu. Jednostavan i ljubazan, s nebeskim namjerama, s težnjom prema Bogu – jedno te isto.
U stihu 23, suprotno od prethodnog govora. Posljednje rečenice ovog stiha uvijek su se činile teškima. Može se na ovom mjestu uočiti izuzetno poetična i suptilna igra riječi i prevesti na isti način kao u našem ruskom (u slavenskom prijevodu – “tma kolmi” – točno, ali nejasno) i Vulgata (ipsae tenebrae quantae sunt), bez upućivanja riječi "tama" na "unutarnje misli osobe, njene strasti i sklonosti". Potonje značenje samo je dalje i neprikladno, budući da slike i metafore služe kao oznaka unutarnjih duhovnih odnosa. Metafora se temelji na razlici u stupnjevima tame, u rasponu od nedostatka svjetla, sumraka, pa do potpunog mraka. Oko je nezdravo (πονηρός) za razliku od zdravog (ἁπλοῦς), a tijelo je samo djelomično osvijetljeno; drugim riječima, oko samo djelomično percipira svjetlost i, štoviše, netočne dojmove. Dakle, "ako je svjetlo u tebi" jednako tami, onda "koliko tame". Grimm objašnjava ovaj izraz na sljedeći način: “Ako je vaše unutarnje svjetlo tama (tama), tj. ako je um lišen sposobnosti razumijevanja, kolika će biti tama (koliko je jadnija u usporedbi sa sljepoćom tijela) ). Σκότος se odnosi na takozvane "fluktuirajuće" izraze klasika, koji ga koriste i u muškom i u srednjem rodu. U Mateju 6:23 – srednji rod i koristi se u značenju “lošeg zdravlja”, “uništenja” (usp. Ivan 3:19; Djela 26:18; 2. Korinćanima 4:6 – Kremer).
(nastavit će se)
Izvor: Tumačenje Biblije, ili Komentari na sve knjige Svetoga pisma Staroga i Novoga zavjeta: u 7 svezaka / ur. AP Lopukhin. – Četvrto izdanje, Moskva: Dar, 2009 (na ruskom).
