(David B. Hart „Atheistic Delusions” című könyvéből)
A kereszténység hosszú története elképesztően gazdag fenséges erkölcsi, szellemi és kulturális vívmányokban, és ezek közül sok soha nem valósulhatott volna meg a Római Birodalom új hitre térítése nélkül. Ez a történet azonban egy állandó küzdelem története is az evangéliumnak a társadalmat megváltoztató és alakító képessége és az állam azon képessége között, hogy befogadjon bármilyen hasznos intézményt. Ha azonban a nyugati kereszténységben a késő középkorban és a kora modernitásban tapasztalható igazságtalanságok és erőszak a keresztény hitben rejlő valami természetes következményei voltak, ha valóban igaz, hogy a szekuláris állam kialakulása megmentette a nyugati emberiséget a vallási intolerancia uralma alól, majd amit a nyugat-európai történelem menetére visszatekintve fel kell fedeznünk, folyamatos, bár csavart ívnek kell lennie: a római birodalmi rend aranykorának hanyatlása, amikor a vallási erőszakot visszatartották a megfontolt államkeze, a fanatizmus, a kegyetlenség, az üldöztetés és a vallási versengés hosszú időszakához, majd az egyház fokozatos leigázása után lassú visszatérés a „hit korának” szörnyű brutalitásából – a progresszív, racionálisabb, humánusabb és kevésbé erőszakos társadalmi struktúra. Azonban pontosan ez az, amit nem találunk.
A legszembetűnőbb és leglenyűgözőbb az összes olyan mese közül, amellyel a modernitás szereti magát felmagasztalni, a nyugati emberiség szabadságáért, a nyugati kultúra politikai zsarnokságtól való nagy emancipációjáért és a megszabadításért folytatott küzdelem. Európa a vallási intolerancia erőszakától. Kétségtelenül igaz, hogy a modern kor hajnalán az európai társadalmat a kegyetlenség és a vérontás, a krónikus és akut, a nyugati kereszténységet szétszakító és számtalan emberéletet követelő, szimbólumokkal megterhelt görcsök tépték szét. és retorikája vallás. Ez a nagy boszorkányüldözés, az úgynevezett „vallásháborúk”, az „eretnekek” kíméletlen üldözésének és a római katolikus egyház régi rendjének felbomlásának kora. Megszoktuk, hogy erre az időre úgy emlékezünk, mint a vallási abszolutizmus és a világi állam erejével való keresztyén egyesülés egész történetének csúcspontjára – vagyis az évszázados hieratikus despotizmusra, inkvizíciókra, boszorkányégetésekre és keresztes hadjáratokra: egy olyan szövetségre, amely már irgalmasan feloldották. , amelyet a világi kormányzat és a garantált jogok modern rezsimje váltott fel. Ennek a történetnek a hitelessége azonban csak akkor határozható meg, ha először megpróbáljuk megkülönböztetni a középkort a „vallási” erőszak modern korszakától, majd mindkét esetben megpróbálunk ésszerű becsléshez jutni az egyház relatív bűnösségére vonatkozóan. és az állam.
E vádak némelyikét könnyebben el lehet utasítani, mint másokat. És talán a legviccesebb közülük például az, ha a középkorra úgy gondolunk, mint az inkvizítorokra, akik boszorkányok ezreit égették máglyán: a vadászat és a boszorkányüldözés iránti nagy lelkesedés Nyugat-Európa különböző vidékein lángra lobbant, nem azelőtt, hogy Kora újkor. – többnyire a tizenhatodik század végétől a tizenhetedik század közepéig – harmincezer-hatvanezer emberéletet követelve három évszázad alatt (a tizenötödik század közepétől a XVIII. század közepéig), bár ez a legtöbb esetben nem a római katolikus egyház kezdeményezésére vagy jóváhagyásával történhet. Ami az egyes regionális egyházi inkvizíciókat illeti, a kora újkor boszorkányüldözésében a fő szerepük ennek az üldözésnek a visszaszorítása volt: a tömeghisztéria enyhítése a per kiszabásával, a világi bíróságok kegyetlenségének megfékezése és ügyek megszüntetése. gyakorlatilag minden lehetséges esetben. Természetesen igaz, hogy a varázslás és a mágia létezésébe vetett hit az ókortól a kora újkorig állandó valami, mint ahogy az is igaz, hogy voltak, akik művelték a népi mágiát, és még kevesen is gyakorolták.” rosszindulatú” mágia (például átkok, zsarnoki vagy halálos varázslatok, abortuszhoz használt anyagok és mérgek árusítói). A középkor nagy részében azonban a legtöbb mágikus gyakorlatot általában figyelmen kívül hagyták, vagy engedékenyen kezelték – például vezekléssel, ahogyan azt a korai bűnbánóknál is tapasztalhatjuk, és a mágia valódi hatékonyságába vetett hit. pogány babonaként kezelik. Az ötödik században például a Szt. Patrick [1] elkeserítette azokat, akik hittek a valódi mágikus képességekkel rendelkező boszorkányok létezésében, és a szász kapitulációt. Nagy Károly (kb. 742-814), [2] a pogány Észak keresztényesítésére irányuló kampányának részeként kihirdette a pogány hit által elkövetett boszorkánysággal vádolt személyek húsának elégetését vagy (meglehetősen kegyetlenül) felfalását. varázslatban. Az ugyanebben az időben írt Püspöki kánon [3] úgy ítélte meg, hogy azok a nők, akik ragaszkodtak ahhoz, hogy a levegőben lovagoljanak Diana konvojjával, [4] ördögi fantáziáktól szenvedtek, és előírta, hogy kizárják az egyház nyájából azokat, akik azt állították, hogy hogy boszorkányok léteznek. Amikor a lyoni érsek, St. Agobard (sz. 840), felfedezte, hogy egyházmegyéjében egyes parasztok hittek a burgundi boszorkányokban, akik elpusztították a jégesőt, és összeesküdtek Mangónia misztikus földjéről [5] érkezett emberekkel (hajókat küldtek a levegőbe, hogy kifosztsák a gazdák termését). nemcsak köteles elmondani a nyájának, hogy az emberek nem uralhatják a rossz időt, nem úszhatnak a szélben, és egyáltalán nem rendelkezhetnek mágikus képességekkel: még saját magának kell beavatkoznia, hogy megmentsen négy szerencsétlen embert, akikről a pletykák szerint mangonok fogságba estek – hogy ne kövezzék agyon. A prümi Reginónak tulajdonított „Az egyházi fegyelemről” című mű [6] viszont arra kötelezi a papokat, hogy figyelmeztessék nyájaikat annak veszélyére, hogy hitelesnek fogadják el az éjszakai égbolton átrepülő boszorkányok összejöveteleit és Dianát tisztelve. Burhard wormsi püspök (kb. 965-1025) bűnbánatot írt elő azoknak, akik annyira hitetlenek voltak, hogy hittek a boszorkányok erejében. Gergely pápa VII. 1022-1085) megtiltotta a dán bíróságoknak, hogy kivégezzenek olyan személyeket, akiket azzal vádolnak, hogy rossz időjárást befolyásoltak, betegségeket terjesztenek vagy kárt okoznak a termésben. A nagy dominikai enciklopédista, Vincent of Beauvais (kb. 1190 – 1264), hogy kivezesse látogatóját abból a téveszméből, hogy ő egy boszorkány, aki át tud menni a zárakon, ahhoz a rendkívül egyszerű trükkhöz folyamodott, hogy bezárta az ajtót, és megpróbálta kiűzni ezt a nőt.
Nehéz pontosan meghatározni az okát a középkor szürkületi időszakában a boszorkányság és a démonoléria újbóli vonzerejének, amely a kora újkorban járványos méreteket öltött. Egyes hagyományos magyarázatok ezeket a dolgokat a tizennegyedik század közepén bekövetkezett fekete halál bizonyos „érzelmi” hatásainak tekintik [7], vagy a római katolikus Európában a vallási egység egykor elképzelhetetlen eróziója által kiváltott „szorongásnak”, vagy valami más homályos jelenségnek. társadalmi patológia, amelyeket lehetetlen meghatározni. Valószínűleg még homályosabban kijelenthetjük, hogy ez része volt annak az általános tendenciának, hogy olyan kívülállót vagy cselekvést kerestek, akitől az emberek félni és gyűlölni akartak. A 1096. század végén történt például, hogy a nyugat-európai zsidók életkörülményei hirtelen romlani kezdtek. A középkorban valóban volt bizonyos előítélet a zsidókkal szemben, de nem volt népszerű az üldözés vagy a mészárlás iránti szenvedély. 1065-ban azonban a polgári „hadsereg”, amely az első keresztes hadjáratban gyűlt össze, látszólag a keleti keresztények elnyomóiktól, a szeldzsuk törököktől való felszabadításán, rajnai zsidók ezreit kezdte kifosztani és megölni. akár a helyiek támadását. püspökök védik a zsidókat egyházmegyéjük határain belül. Flavini Hugó bencés szerzetes és történész (kb. 1140–XNUMX) azon töprengett, hogyan lehetségesek egyáltalán ilyen atrocitások a népi undor és az egyházi elítélés, a kiközösítés és a szigorú törvényes büntetésekkel való fenyegetés ellenére. És minden bizonnyal a legrosszabb időszak Európában a zsidók számára az egész késő középkorban az volt, amikor a keresés mert a bűnbak volt a legaktívabb – az 1348-as és 1349-es pestisjárvány éveiben, amikor sok területen azzal vádolták őket, hogy megmérgezték azokat a kutakat, amelyekből a keresztények isznak. VI. Kelemen pápának (1291 körül – 1352) még 1348-ban rendeletet kellett kiadnia a zsidók védelmében, amelyben kijelentette, hogy ők maguk is a pestis áldozatai (valamint – becsületére – továbbra is felajánlotta a zsidókat avignoni udvarának vendégszeretete, annak ellenére, hogy akkoriban gyanakodtak rájuk).
Egy másik érvvonal összekapcsolja a késő középkori titkos sátáni kultuszok hitét a Nyugat-Európában a keresztes hadjáratok során felbukkanó új eretnekségekkel, és különösen a kathar egyház felemelkedésével Dél-Franciaországban és Olaszországban a 1160. és 1216. században. Feltételezhető, hogy ez a politikai és egyházi intézmények legrosszabb válsága, amelytől a középkori Európa valaha is szenvedett. A katarok (vagy más néven albigensek) gnosztikus szekta volt, ami azt jelenti, hogy megvetették a testet, megtagadták az utódnemzést, az anyagi kozmoszt nem Isten, hanem a Sátán teremtményének tekintették, ezt a világot börtönnek tekintették. amelyben a szellemek az egymást követő inkarnációk által bezárva élnek, és a belső megvilágosodáson és a születés és halál bilincseiből való menekülés révén megváltást hirdettek. Valamennyi katar szerint aszkéta, józan és csendes életet éltek, III. Innocentus pápa (1208-XNUMX) kezdeti hozzáállása pedig szokatlanul óvatos és toleráns volt, és a római katolikus egyház politikája eleinte az albigensek mozgalmával szemben valójában a békés meggyőződés politikája. a teológiai vita útján. És a dolgok könnyen így folytatódhatnak, amíg maguk a katarok undorodva a gyermekszületéstől saját néma törlésüket nem okozták. Néhány nemesi család azonban a dél-franciaországi Languedoc régióból fokozatosan felkarolta a katharok ügyét, nagyrészt ürügyül, hogy a római katolikus egyház tulajdonát akarják kisajátítani. A XNUMX. század végén Foix grófja erőszakkal kiűzte a szerzeteseket pamiai apátságukból, megszentségtelenítette a kápolnát és ezt az ingatlant saját magának tulajdonította, Béziers vikomtja pedig kifosztotta és felgyújtotta a kolostorokat, bebörtönzött egy apátot és egy püspököt, apát. megláncolva, különc módon kiteszi holttestét a téren. A század utolsó évtizedében Toulouse grófja, VI. Raymond – a délvidék leghatalmasabb, a katarokat támogató bárója – nemcsak sértegetni és üldözni kezdte a római katolikus egyház egyes szerzeteseit, hanem kirabolni és kirabolni is. éget a templomok. , XNUMX-ban pedig úgy tűnik, hogy részt vett a pápai legátus meggyilkolására irányuló összeesküvésben. A katarizmus pedig tovább terjed. Innocent III számára most már világos, hogy a katari nem evilági hit bizonyos nagyon szekuláris (és nagyon súlyos) következményekkel járt, és gyorsan társadalmi katasztrófa forrásává vált, amely a nyugati kereszténység alapjait fenyegeti. Ezért félelmeitől felbuzdulva felülvizsgálta saját békés párbeszéd politikáját, és aktívan támogatta a francia korona „felvonulását” a Dél ellen.
De mindez egyszerű ürügynek bizonyult, hogy a francia király leigázza Toulouse-t és Dél többi részét, és hogy a normann északi nemesek elfoglalják a déli feudális birtokokat Languedoc arisztokrata családjaitól – nem csak az albigensektől. hanem a római katolikusoktól is. A katarok elnyomásában hatékonyabb volt IV. Innocent pápa († 1254) döntése – aki a római császár elleni harcában valóban IX. Lajos frank király (1214–1270) védelmétől függött –, nemcsak az első inkvizíció létrehozásáról. . foglalkozni ezzel az eretnekséggel, hanem (1252-ben) lehetővé tenni a kínzás rendkívüli és korlátozott alkalmazását a vallomások kivonására. A kínzás alkalmazása a római jog ősi, általános kitétele, amely ellentéte a több évszázados keresztény joghasználatnak, de a közelmúltban a Szent Római Birodalom polgári bíróságai újjáélesztették. És ugyanezek a bíróságok, akárcsak a múlt pogány császárainak bíróságai, az eretnekséget az árulás egyfajta halállal büntetendő formájának tekintik, és bár maga az egyház nem vehet el egy életet, az inkvizíció elárulhatja a világi hatalom megbánó eretnekeit, hogy megkínozzák őket és esetleg kivégzi őket. Így az egyház de facto cinkossá vált a társadalmi rendetlenség hordozóival vádolt személyek elleni állami erőszakban. S mivel az egyházi intézmények elvileg viszonyulnak az eretnekséghez, időnként foglalkoznak varázslással, annak ellenére, hogy az ilyen esetek jogosan a világi ítélkezési gyakorlat körébe tartoznak. Így bár elhanyagolhatóan kicsi volt azoknak a boszorkányoknak a száma, akiket az egyházi inkvizíciók ténylegesen megkínoztak vagy átengedtek az államnak, a középkori egyház hierarchiája hozzájárult a kora újkor boszorkányüldözésének megalapozásához. Van azonban még valami, amit szem előtt kell tartani.
Nyilvánvaló, hogy az egyház sem volt kivétel a sátánista kannibálok rosszindulatú mágiája és kultuszai miatti általános riadalom alól, különösen a tizenötödik század végén. Két domonkos szerzetes például olyan ember, aki kb. 1486-ban megírták a The Hammer of Witches című, csiklandozóan ijesztő könyvet, [8] amely egy útmutató a hírhedt boszorkányüldözéshez, amely azonban sok olvasót meggyőzött a sátáni mágia valóságáról. Megjegyezzük azonban, hogy a könyv vezető szerzőjét, Heinrich Kramert sok kortársa őrült imbecilisként ismerte. Innsbruckban például a helyi püspök nemcsak meghiúsította azon próbálkozásait, hogy néhány helyi nőt boszorkánysággal vádoljon, de még a város elhagyására is kényszerítette. A Boszorkányok Kalapácsa megjelenésének évében a karmelita Jan van Beetz kiadta a Tízparancsolat kifejtését (Dekalógus), amely a fekete mágia történeteinek jégszkeptikus interpretációja. Természetesen a XNUMX. és XNUMX. században voltak pápák, akik akár hittek a mágiában, akár nem, mégis hittek a sátánizmus feltörekvő irányzatáról szóló népmesékben, és ezért megbízták az inkvizítorokat a bűnözők felkutatásával. . Mindenesetre a Római Katolikus Egyház a maga korának egyetlen intézménye, amely a boszorkánysággal kapcsolatos vádakat a legkifejezettebb bizalmatlansággal kezeli. Ahol a világi bíróságok és a féktelen tömeg arra törekedett, hogy a vádlottat az állami hóhér gyengéd gondozásába adják, az egyházi inkvizíciók hajlamosak voltak kemény bizonyítékokat követelni, és ilyen bizonyítékok hiányában elutasítani a vádat. Hiszen azokon a területeken, ahol erős volt az egyház és inkvizícióinak tekintélye, különösen a boszorkányüldözés csúcspontján, rendkívül ritka volt az ítélet. Ban ben SpanyolországPéldául a tizennegyedik és tizenötödik század során mindössze két nyomozásról van bizonyítékunk, amelyek tárgyalásig jutottak. A 1609. század közepén a katalán inkvizíció teremtette meg a precedenst (amit hamarosan követett a többi inkvizíció), hogy ellenezzen minden jövőbeni boszorkánysággal kapcsolatos vizsgálatot. 10 körül, a baszkföldi boszorkányüldözés miatti pánikban a spanyol inkvizíció odáig jutott, hogy még a boszorkányságról szóló vitát is betiltotta, és a következő években nem egyszer kénytelen volt beavatkozni az ibériai inkvizíció. azokban az esetekben, amikor a világi bíróságok újraindították az üldözést. [XNUMX]
A boszorkányság megszállottságával és a korai modernitás egyetemes boszorkányüldözésével kapcsolatos kissé zavaros igazság az, hogy nem ezek voltak az utolsó, kétségbeesett megnyilvánulásai egy egész szellemi és vallási hagyománynak, amely lassan feledésbe merült a tudományos és társadalmi felemelkedés előestéjén. felvilágosodás." Ellenkezőleg – valami teljesen új, modern jelenség, amelyet legjobb esetben is csak gyengén jósoltak meg a késő középkori új történelmi irányzatok, ami nemcsak hogy nem mond ellent a világi modernitás megszületésének, hanem bizonyos értelemben annak végső kifejeződése. . . Sok esetben azok voltak a leginkább ellenségesek az egyház világi ügyekbe való beavatkozási jogával szemben, akik a leginkább vágytak arra, hogy meglássák az állam hatalmát, amely a legelvetemültebb ellenzékiek, a boszorkányok könyörtelen megsemmisítésében nyilvánult meg. Thomas Hobbes (1588–1679) például – az állam teljes szuverenitásának modern teoretikusai közül a legnagyobb – minden vallási tant alapvetően hamisnak tartott, és nem igazán hitt a mágiában, de úgy vélte, hogy a boszorkányokat továbbra is meg kell büntetni. a társadalom javára. Az „A varázslók démonmániájáról” (1580), korabeli kiáltványai közül valószínűleg a legbefolyásosabb és (a szó szó szerinti értelmében) boszorkányvadászatra leginkább buzdító szerzője Jean Boden (1530 körül – 1596) volt. ) [11] – aki úgy gondolta, hogy a boszorkányokat máglyán kell elégetni, hogy azok a nemzetek, amelyek nem keresték és kiirtották őket, éhínségtől, pestistől és háborútól szenvednének, hogy a kínzásos vallatást akkor kell alkalmazni, ha már a gyanú is felmerül. a boszorkányságról, és hogy senkit, akit boszorkánysággal vádolnak, nem szabad felmenteni, kivéve, ha vádlóinak hazugsága olyan ragyogóan nyilvánvaló, mint a nap. Azonban Boden volt az első nagy teoretikusa a világi állam abszolút szuverenitásáról szóló modern politikai elképzeléseknek, és természetesen nem volt ortodox római katolikus, hanem inkább ragaszkodott a „természetes” vallás saját változatához. A boszorkányságot bűnössé tevő brit törvényeket csak 1542-ben és 1563-ban hagyták jóvá, jóval azután, hogy az anglikán egyház a korona és az állam uralma alá került, és ezt a törvényt csak 1736-ban helyezték hatályon kívül. 1542-ben Liege-ben konkordátumot nyilvánítottak. V. Károly (1500–1558) szent-római császár kimondja, hogy a boszorkányság vizsgálata teljes egészében világi törvényszékek kezébe kerül. És ez, aligha véletlenül, pontosan egybeesik a nagy boszorkányüldözés komoly kezdetének idejével.
Megjegyzések:
[1] A Szent Patrik szinódus az írországi egyház gazdálkodásáról szóló határozatokat tartalmazó dokumentum, amelyet 7. századi átiratban őriznek, de az 5. századból származó rendeleteket tartalmaz.
[2] A Capitulare Saxonicum az első két dokumentum az úgynevezett „Szász Igazságszolgáltatás” („Lex Saxonum”) – az imp. Nagy Károly 782 és 803 között a szászok keresztényesítésére, az egyházi jogszabályok és a helyi szokások összehangolásával.
[3] A Canon episcopi név egy feltételes passzus a középkori kánonjogból, amely arról tanúskodik, hogy kb. 900 A nyugati egyház továbbra is tagadja a mágia létezését – a szóban forgó szövegrész azután került forgalomba, hogy Regino prümi bencés szerzetes (kb. 840-915) megjelentette, aki tévesen a mágia ősi hiteles szövegeként azonosította. negyedik század.
[4] Diana pogány istennőről szól.
[5] Érsek „De Grandine et Tonitruis” („A jégesőről és mennydörgésről”) polemikus értekezése szerint. Agobard „Magonia” (Mangonia) a felhőkben található királyság neve, ahová bűnöző légi matrózok jönnek, hogy kifosztják a jégeső és vihar által elpusztított termést. (fordítási megjegyzés)
[6] A „De ecclesiasticis disciplinis” kánonok gyűjteménye, 434 szakaszban, hivatalos templomlátogatások alkalmával; a gyűjtemény 364. szakasza a már említett Canon episcopi-t képviseli.
[7] Ez az 1346–1353-as pestisjárvány.
[8] Heinrich Kramer és Jakob Sprenger Malleus Maleficarum (1486) című könyve először 1487-ben jelent meg a délnyugat-németországi Speyerben, majd számos kiadáson esett át, hogy a legnépszerűbb lett. Útmutató a boszorkányvadászathoz a 16. és 17. században
[9] Jan van Beetz (vagy Johannes Beets, vagy Johannes Beetzius; † 1476) „Expositio decem catalogie praeceptum” – a Leuveni Egyetem teológiaprofesszora 1471 és 1476 között.
[10] A nagy boszorkányüldözés részletes leírását lásd például: Levack, BP The Witch – Hunt in Early Modern Europe, London: Longman, 1995; Henningsen, G. The Witches „Advocate: Basque Witchcraft and the Spanish Inquisition (1609-1614), Reno: University of Nevada Press, 1980; Middelfort, HCE Witch – Vadászat Délnyugat-Németországban, Stanford: Stanford University Press, 1972; Stark, R. Isten dicsőségére: Hogyan vezetett az egyistenhit reformációkhoz, tudományhoz, boszorkányüldözéshez és a rabszolgaság végéhez, Princeton: Princeton University Press, 2003, p. 201-288.
[11] Ez Jean Bodin francia jogász és politikai filozófus, a párizsi parlamenti képviselő és a Toulouse-i Egyetem jogtudományi professzora De Bod Démonomanie des Sorciers című műve.
Fotó: III. Innocent pápa (1160–1216)
(Folytatjuk)
