A modern síita tudományok elfogadják az aleviseket, bár régóta vita folyik erről a kérdésről. Fennállásuk kezdetétől napjainkig az alevikeket különféle neveken hívják. A török köznyelvben és a különböző korszakok hivatalos irataiban számos megnevezés található rájuk. Ugyanakkor különböző nevekkel azonosítják magukat. A „Kazalbashi”, „Alevi” és „Bektashi” nevek szerezték a legnagyobb népszerűséget. Helyes kiemelni, hogy az „Alevi” kifejezés sem történetileg, sem kronológiailag nem felel meg a „Kazalbashi” névnek. Az „Alevi” szó jelentése „Ali ibn Abu Talib leszármazottja”, aki Mohamed próféta veje, unokatestvére és első társa volt. Az Oszmán Birodalomban ez a kifejezés a 19. század óta megtalálható, és a modern Törökországban őrzik. A szunnita iszlám ellenfeleire utal, pl Ali követői, akik megvédik Mohamed halála után az ummában (muzulmán közösségben) uralkodó jogát. Ma az „alevi” a mérsékelt vagy szélsőséges síita hitet és miszticizmust valló csoportok. A „Kazalbashi” név a 15. század végén jelent meg, és a szafavidák híveire utalt, és később minden anatóliai türk csoportot magába foglalt, akik a heterodox iszlámot vallották, és amelyben Ali kultuszának nagy szerepe volt. A „Kazalbash” név a török kazal – red és bash – fej, azaz fej szavakból származik vörös hajúak, a tizenkét síita imám tiszteletére kalapjukra akasztott tizenkét vörös szalagról. Az Oszmán Birodalom idejéből származó dokumentumokban a „Kazalbash” a „Rafazi”, „Mulhid” és „Zandak” kifejezések szinonimájaként szerepel, amelyek jelentése „eretnek, hitehagyott, istentelen”, és pejoratív jelentésű. Emiatt a negatív jelentés miatt a „Kazalbash” helyébe a mai napig „Alevi” lép. Pontosítani kell, hogy magán a közösségen belül a „Kazalbash” név nem sértő. A Szafavida állam alapítója, Shah Ismail maga „Qazlbash”-nak nevezte magát, valamint követőit anélkül, hogy pejoratív jelentést tulajdonított volna ennek a kifejezésnek. szerint I. A Melikoffot, az anatóliai kazlbászokat és hasonló iráni felekezeti csoportjaikat „Ali illahi” általános néven érdemes emlegetni, mivel közös jellemzőjük az Ali istenségébe vetett hit. És magukat is így hívják vallásos verseikben és imáikban. Ugyanakkor a törökországi alevik (Kazalbashi) Bektashinak is nevezik őket, ami a bektasi rendre és általában a bektasiizmusra utal. Jelentős részük Babaiként is azonosította magát, és így azonosult az 1239–1240-ben a központi szeldzsuk hatalom ellen fellángolt Babai mozgalommal. Dzsafaritákként is definiálják őket, azaz mint a hatodik imám Ja'far as-Sadiq iskolájának követői, akinek tanításait titokban követik. A szóban forgó közösség olyan neveket is használ magának, amelyeket titokban tartanak az avatatlanok elől. Ilyenek például az „ahl-i Haq” („Isten népe, az Igazság népe”), „Hak erenler” és „gerchek erenler” („azok, akik elérték az isteni igazságot”) vagy „gyuruh-i” naji” („megváltottak közössége”).
A szeldzsukok anatóliai letelepedésükkel bevezették a föld haszonbérleti rendszerét – ikta, katonai és hivatali feladatokhoz kötve. A török bégek is életre szóló uralkodási jogot kaptak, így egyfajta köztisztviselőkké váltak, akik alárendelték a nagy törzseket és sok letelepedett parasztot. Így jött létre a tartományi török dinasztiák alapja. A mongol inváziók után Anatóliába érkezett törzsek körében az ikta rendszer bevezetése már nem ment zökkenőmentesen. A törökök körében egyre növekvő elégedetlenség súlyos összecsapásokhoz vezetett közöttük és a szeldzsuk hatalom között. A legmegdöbbentőbb az 1239–1240-es Babai-lázadás volt, II. Keyhusrev Gyaseddin szultán (1237–1246) uralkodása alatt. A török törzsek ellenálltak az iszlám előretörésének. Ez azonban különféle módokon – kényszerítő módszerekkel, békés propagandával, kereskedelmi kapcsolatokon keresztül és gazdasági érdekekből – behatol az életükbe. De kulturális közegükbe kerülve az iszlám kénytelen volt harcolni a török hiedelmek ellen, vagy alkalmazkodni, és annak részévé válni. Az alkalmazkodás és a szinkretikus formák létrehozásának útját választja. Így négy évszázadon át az iszlámnak sikerült meghonosodnia a törökök között. Az ortodox közösségbe belépve a törökök különféle nemzeti és regionális hagyományokat őriztek meg, integrálódtak új vallásukba. Annak ellenére, hogy a muzulmán hagyomány szerves részévé váltak, a törökök közül sokan nehezen válnak meg régi vallási elképzeléseiktől, amelyeket a sámánizmusból és más vallási rendszerekből kölcsönöztek, amelyekkel kapcsolatba kerültek (buddhizmus, zoroasztrizmus, manicheizmus, mazdakizmus). A törökök nagy része valóban az iszlám ortodoxia hívévé válik, de jelentős számban vannak a síizmus hívei is, akik azt mérsékelt vagy szélsőséges formában gyakorolják. A síita elterjedése e csoportok között annak köszönhető, hogy a keleti, török csoportok által is lakott tartományokban gyorsan elterjedt az alidok (Ali és családja támogatói) propagandája. Az anatóliai lakosság nyugtalansága már az Oszmán Birodalom határain belül sem szűnt meg. Az 1500 utáni időszakban a közép-anatóliai sztyeppékről, a Taurus-hegységről, valamint a Tokat és Sivas magaslatokról érkezett erős türk csoportok tiltakoztak a központosított oszmán közigazgatás ellen. A letelepedett lakosság védelme és mezőgazdasági jövedelmének megőrzése érdekében az adminisztráció erőfeszítéseket tesz e törzsek ellenőrzésére. Ebből a célból bejegyzi azokat kataszteri nyilvántartásaiba, és rendszeres adóztatásnak veti alá. Az említett időszakban az oszmán rezsim már nem volt összeegyeztethető a nomád gazdasággal és a törzsi szokásjoggal. Támogatta a szunnita ortodoxia ügyét, míg a törzsek fanatikusan ragaszkodtak a dervis parancsokhoz, és az iszlám egy formáját hirdették, amelyet gyökeresen megváltoztattak a törzsi szokások és a sámáni hiedelmek. Az említett törzsek, amelyeket a vörös csuklya miatt Qazalbashi néven ismernek, erős oszmánellenes társadalmi és politikai érzelmek kifejezőivé váltak. A Kızlbaş volt az Akkoyunlu állam alapja Kelet-Anatóliában, amely az Oszmán Birodalom egyik riválisa volt keleten. 1473-ban Mehmed, a Hódító könyörtelenül legyűrte őket. 1500 körül azonban Iszmail Szafavit, aki a Safaviye-dinasztia tagja volt, az Akkojunlusok támogatták Kelet-Anatóliában, a mai Azerbajdzsánban és Iránban. Egy eretnek vallási rend vezetőjeként befolyását az összes anatóliai török csoportra terjesztette. Népe egész Anatóliában hirdette elképzeléseit. Oszmán alattvalók ezrei követték Iszmailt, és ő lett a vallási és politikai vezetőjük. A központi oszmán hatalom számára a Qazalbashi mozgalom komoly belső problémát jelentett, mert Iszmail bejelentette, hogy Anatóliát az Iráni Birodalom részévé teszi. 1511-ben, amikor II. Bajezid idős és beteg volt, és az oszmán hercegek összeütközésbe kerültek a trónért, a nyugat-anatóliai hegyvidéki Qizlbaş felkelt Iszmáil egyik embere vezetésével. Megtámadják Bursát, felégetve és elpusztítva mindent, ami útjukba kerül. Szelim herceg az elsők között szorgalmazta az Iszmail elleni határozott fellépést. Szelim elnyerte a janicsárok támogatását, és 24. április 1512-én a trónról való lemondásra kényszerítette apját. Bebörtönzött mintegy 40,000 XNUMX Shah Ismail társát és kivégezte őket, majd megtámadta Ismailt is, és eretnek síitának nyilvánította. A szultán utolérte a sah seregét Kelet-Anatóliában, és döntő győzelmet aratott Kálderánnál 23. augusztus 1514-án. Ez a győzelem átmenetileg megszüntette a Qazalbaş fenyegetéseit, és lehetővé tette Szelimnek, hogy az Erzurumtól Diyarbakırig terjedő hegyvidéket az Oszmán Birodalomhoz csatolja. 1516–1517-ben a terület helyi dinasztiái és főispánjai elismerték az oszmán szuzerenitást. Anatóliából, és különösen Kelet-Anatóliából származó török törzsek tömegesen vándoroltak Iránba és Azerbajdzsánba, ahol a szafavida seregek fő erejeként szolgáltak. A 16. században számos heterodox csoportok erőszakos deportálása is történt Kelet- és Közép-Anatóliából, valamint a meghódított azerbajdzsáni régiókból. A kényszerbetelepítési politika I. Szelim és I. Szulejmán idején volt a legintenzívebb. A Balkánra, beleértve a bolgár területeket is, nagy csoportok érkeztek kitelepített Qazalbashiak. A kizalbashi egy másik részét megölték. A kölesrendszeren kívül maradnak. A hivatalos vallások intézményesülésével és a kölesrendszer megteremtésével párhuzamosan Isztambul vallásilag és politikailag is „ötödik oszlopként” kezdte kezelni a Kızlbaş-t. A Szafavida Perzsia legyőzése után az Oszmán Birodalom megszakította a kapcsolatokat az oszmán területen élő kazalbasik és Irán között. Az elszigeteltség ezen időszakában sok og Qazalbash közösség csatlakozott a bektasizmushoz, amelybe beletartozott a janicsár hadtest is. Ez a vallási testvériség, amely Haji Bektash (13. század) nevéhez fűződik, bizonyos mértékig sikerült a Qazalbashi heterodoxiáját terelni. Nem szabad azonban egyenlőségjelet tenni a Qizalbash és a Bektash vallási gyakorlata között, még akkor sem, ha kultuszaik és hitük sok eleme közel áll egymáshoz. A bektasizmusban való tagság a tanítóvá való beavatás tudatos aktusához kapcsolódik. A Qazalbashihoz való tartozás azonban születéskor előre meghatározott. A két csoport vezetője nem ugyanaz. A bektasita testvériséget a dedebaba vezeti, akit megválasztanak. A legtöbb Qazalbashi feletti spirituális hatalmat a chelebiya gyakorolja, akit Haji Bektash szent leszármazottjaként tekintenek. Ráadásul nem minden alevi csoport tartozik a bektasizmushoz. Némelyik autonóm marad, mint például a Törökország Földközi-tenger partja mentén élő Tahtaji. A Bektasi és Alevi közötti kapcsolatok meggyengültek a 19. században az Oszmán Birodalomba belépő modernizáció időszakában. A bektasik túlnyomórészt városi típusú emberek, akik közül sokan Isztambul, Izmir és Thesszaloniki elitjének tagjai. Részt vesznek a modernizációs folyamatokban, és nagy részük a hatalomhoz közel álló reformátorok közé tartozik. Az alevik azonban továbbra is túlnyomórészt vidéki lakosság, idegen a reformfolyamatoktól és a modernizáció gondolatától. A szafavida epizód meghatározó volt a Qazalbash hiedelmek és gyakorlatok kialakulásában, és a bektasizmus valamelyest közelebb hozta őket a muszlim miszticizmushoz. Alevis rugalmasan értelmezi a Koránt. Úgy vélik, hogy a szunniták képtelenek megérteni a Szent Könyv szellemét. Nem tartják be az iszlám egyes szent oszlopait sem, például a napi imákat, a böjtöt a ramadán hónapban, a mekkai zarándoklatot. Erkölcsi szabályrendszerük az „eline, diline, beline sahip olmak” formulában összpontosul, ami azt jelenti, hogy „legyél ura kezednek, nyelvednek és ágyékodnak”, azaz
(folytatjuk)
