3.5 C
Brüsszel
Hétfő, január 30, 2023

A halálról, ami már nem ijesztő…

NYILATKOZAT: A cikkekben közölt információk és vélemények az azokat közölők sajátjai, és ez a saját felelősségük. A The European Timesban való megjelenés nem jelenti automatikusan a nézet jóváhagyását, hanem a kifejezés jogát.

Newsdesk
Newsdeskhttps://www.europeantimes.news
A European Times News célja, hogy olyan híreket közöljön, amelyek fontosak a polgárok tudatosságának növelése érdekében Európa-szerte.

By Pavel Evdokimov

Az olyan gondolkodók számára, mint Auguste Comte, a világ inkább tele van halottakkal, mint élőkkel. Ennek a hatalmas és néma tömegnek a csendje súlyos teherként nehezedik az élőkre. Az állam „szabályozza” a halált, megszépíti vagy figyelmen kívül hagyja; embersége igyekszik lerombolni a halál izgalmas tudatát. De maga a halál nem engedi, hogy a tudat „letelepedjen” és bezáruljon a véges és ezért mesterséges világ korlátai közé. Teljesen paradox módon azt mondhatjuk, hogy a halál lényünk legnagyobb bánata, ugyanakkor megmenti az embert attól a szürkeségtől, amelyben mindig az arc elvesztésének veszélye fenyegeti.

Krisztus után a halál keresztény halál lesz, már nem erőszakos, hanem nagy megvilágosító. Ő az, aki titkos értelmet és mélységet hoz az életbe. Az ateizmus kettős abszurditást hirdet: az életet a nemlétből, a nem létezőből meríti, és megint elpusztítja az életet a halál pillanatában. De az élet nem a nemlét eleme, hanem a halál az élet eleme. A „halál” problémája csak az élet összefüggésében érthető meg. A nem-lét, a halál önmagában nem létezhet, csak egy aspektusa az életnek, a létnek, csak másodlagos jelenség – a megerősítést követő tagadásként – és bizonyos értelemben azon élősködik.

A halált nem lehet Isten hibájának tekinteni, mert nem teszi tönkre az életet. Éppen az egyensúly megbomlott, és ettől a pillanattól kezdve ennek logikus következménye a halandók sorsa. A halál természetessé válik, továbbra is a természet ellen irányul, ami megmagyarázza a haldokló félelmét. A halál egy tüske a létezés szívében. A seb olyan mély, hogy Isten halálát követeli meg, és ezért áthaladunk a halál katarzisán. Mert a keresztény athanasius (halhatatlanság) nem a lélek túlvilága, és a Biblia sehol sem tanítja a természetes halhatatlanságot. Különbséget kell tennünk a túlvilág bizonyos fajtája között, amely nem a semmibe való visszatérés, hanem egyfajta redukált létmód, amennyiben Istenen kívül halad és a thanatos-halál hatalma alatt áll, és az örök élet között, amelyben az egész emberi lény, a test és a lélek az Isteni Szellem, a pneuma hatalma alatt lesz. Az Eucharisztia az Úr húsának és vérének evése, egy olyan anyag, amely mennyei, de birtokolja a földi és a mennyei minden teljességét. A niceai hitvallás egyértelműen megvallja: „Várom a halottak feltámadását.” De Krisztus eljövetele előtt a halál a hanyatlás állapota, bár nem az eltűnésé, mert ebben elszakadunk Istentől: „A halálnak adott romlás után megmaradtak a halálban és a romlásban” – tanítja Szent Atanáz. Alexandria [1] .

Az Ige egyesül a „halott” természettel, hogy a megváltás által élővé tegye. A megtestesülés már megváltás. Ez utóbbi csak a legmagasabb pontja Isten egyesülésének – halála pillanatában – a maximális feloldódás állapotával; a holttest állapota és a pokol alászállása az üdvösség művének befejezése. „Halland testet öltött, hogy mindenkiért szenvedve ebben a testben elpusztítsa a halál urát.” [2] „Oly mértékben közeledett a halálhoz, hogy csatlakozott a holttest állapotához, és a természetet adta a feltámadás kiindulópontjának.” [3] „Elpusztította a halál hatalmát, és a testet romolhatatlanná változtatta.” [4] „Krisztus a naplementét napkeltévé változtatta.” [5]

A Szentatya gondolata rendkívül világos: az emberi lény halhatatlansága a maga teljességében Isten kegyelme, a feltámadás, amely az Isteni Szellem éltető energiáinak, a pneuma-nak az emberbe való behatolása. Az Eucharisztia már Szent Ignác számára a halhatatlanság gyógyszere, és egyben a halál ellenszere is.

A szentek örömmel viselik a halált, örülnek, hogy megszabadultak a földi élet terhétől. A halál az igazi élet születése és a feltámadás feltétele. Nyssai Szent Gergely számára a halál jó dolog [6]. Már nem ijesztő. A mártír számára még hevesen kívánják: „Bennem élő vizet hordozok, amely bennem folyik, és azt mondja:

Menj az Atyához” [7]. A teljes csodálatos beszámolót Macrina haláláról, amelyet bátyja, Nyssai Szent Gergely írt, érdemes elolvasni:

A nap nagy része már eltelt, és a nap lemenőben volt, de Macrina még mindig tele volt élettel. És minél közelebb került távozásához, és mintha a Vőlegény szépségét látná, annál buzgóbban küzdött Kedveséért. És valóban az ágya keletre nézett.[8]

Amikor „a szívet megsebzi Isten fensége”[9], „a szeretet legyőz minden félelmet” [10]. „Amint az égnél csodálatosabb (…) megjelent, Krisztus, ragyogó sírod” – énekli az Egyház.

A liturgikus nyelvben a halált „elalvásnak” nevezik: az emberi lény egyik része alszik, másik része tudatában marad. A lény elveszíti a testével, a teljes érzékszervi apparátusával, valamint az idő-tér tevékenységével kapcsolatos pszichés képességeit. Ez a lélek és a test elválasztása. A lélek már nem tölti be a test éltető funkcióját, hanem tiszta szellem marad, mint a tudat szerve. A lényeg itt minden testetlenség leghatározottabb tagadásában van; a testtől való elszakadás egyáltalán nem jelenti annak elvesztését, mert a feltámadás visszaadja a pleromát, a teltséget.

Az ortodox tanítás szerint, ha a halál és az utolsó ítélet közötti lét tisztítótűznek nevezhető, az nem hely, hanem a megtisztulás köztes állapota. Ez a különbség nagyon jellemző a kétféle spiritualitásra. A megváltás teológiájában (Szent Anzelm) a megelégedettség jogi érzéke örökre idegen maradt keleten, csakúgy, mint a büntetés és a megelégedettség szempontja a bűnbánatban (a gyónás szentségében ezen a világon és a halál után) és a Szent Anzelm tisztelete. Szent Szív (ugyanaz a megváltó szempont alapján). Ez a szóteriológia teljesen más felfogása. A különbség nagyon jól látható abban, ahogyan a szentek közösségét megértik. Ha nyugaton az egyházhoz kötődik, és az érdemek tanához vezet – egyesek érdemei hozzájárulnak mások megbocsátásához, az előbbiek jócselekedetei pedig az utóbbiaknak kedveznek [11] –, Keleten társítják. a Szentlélekkel, és az eucharisztikus közösség kiterjesztése, amelyben a Szentlélek egy egészen különleges cselekvést kap – hogy egyesítse és ebből az egységből teremtse meg nem a „rendkívüli érdem” javát, hanem a test belső szükségletét [12] ], a kölcsönös és kozmikus irgalom, a szentség „természetesen természetfeletti” kifejezése. A szentek, a sanctorum socios részesei (társai, társai) vagyunk, mert a Szentháromság közösségében vagyunk. Krisztus a közbenjáró, a szentek közbenjárók, a hívek pedig a liturgia munkatársai, szinergiája és társcelebránsai, mindenkivel egyesülve az üdvösség szolgálatában. A mennyei irgalom erősebb – és az elhunytak szent lelkei csatlakoznak a liturgikus összejövetelekhez. A mennyei szentek az angyalokkal együtt vesznek részt az élők üdvösségében [13], mert a keleti aszkézis nem megváltás, hanem istenítő spiritualizálás. A görögök a szenvedések megtisztításáról beszélnek, de soha nem a harag büntető kielégítéséről. Teljesen lehetetlen, hogy magát a „megtisztító engesztelés” kifejezést használják. Még ha kínról beszélnek is, az „elégedettség” hangsúlyos aspektusát lényegtelennek tartják. A görögök elutasítják a tüzes kínokat az ítélet előtt, és ezért a leghatározottabban tagadják az ignis purgatóriumot, a tisztító tüzet és a purgatórium egész katolikus tanítását annak jogi vonatkozásaiban.

A Kelet elutasítja a büntető kielégülést, és a halál utáni megtisztulást nem tisztító kínként, hanem a sors folytatásaként, fokozatos megtisztulásként és elengedésként, gyógyulásként tanítja. A halál és az ítélet közötti várakozás teremtő várakozás: az élők imája, a halottakért való áldozataik, az Egyház szentségei áradnak bele, és folytatják Isten üdvművét. Erősen hangsúlyos az elvárás kollektív, gyülekezeti jellege. Ez egy közösség ugyanazon eszkatologikus sorson belül. Itt nem a hibát javítják ki, hanem a természetet. Ez magyarázza a „vámházakon”, a telóniákon való áthaladás általános képét, ahol a démonok elvesznek a lelkektől mindent, ami hozzájuk tartozik, és maguk a lelkek szabadulnak meg tőle, csak azt tartják meg, ami az Úré.

A keleti gondolkodók eszkatologikus érzéke Isten misztériumának meghonosításából fakad. Nem kapcsolódik az eszkatologikus metafizikához vagy fiziológiához, nemhogy a halál utáni lelkek fizikájához, a purgatórium, mint az ember sorsa a halál és az ítélet között nem egy hely (a lelkek szabadok a testüktől, így sem tér, sem csillagászati ​​idő nem alkalmazható rájuk), hanem a pozíció. , állapot. Nem a kínzásról és a tűzről van szó, hanem az érettség eléréséről azáltal, hogy megszabadulunk minden szennyeződéstől, amely a szellemet nehezíti.

Az ókori héberben az „örökkévalóság” (olam) szó az alam szóból ered, „elrejtőzni”. Isten sötétségbe burkolta a túlvilágot, és nem szabad megzavarnunk az isteni titkot. A patrisztikus gondolkodás azonban egyértelműen azt állítja, hogy az „egyik és a másik közötti idő” nem üres; ahogy Szent Iréneusz mondja, a lelkek „beérnek” [14].

A liturgikus imádság a halottakért nagyon ősi és maradandó hagyomány. Az átváltozás története, amely Mózest és Illést említi, a gazdag ember és Lázár példázata meggyőzően bizonyítja, hogy a halottak teljes tudattal rendelkeznek. A halálon áthaladva az élet folytatódik (a holtan született gyermekek és pogányok sorsának kérdése a „pokoli prédikációban”[15], Pál apostol hihetetlenül mély gondolatai szerint (1Kor. 3:22) pedig a halálban is megtalálja a választ. Isten ajándéka, emberi használatra biztosított.

Megjegyzések

1. Szó az Ige megtestesüléséről. 5

2. Szó az Ige megtestesüléséről. 20.

3. Nyssai Szent Gergely. Katekizmus. 32, 3.

4. Alexandriai Szent Cirill. Lukács evangéliumáról. 5, 19; Húsvéti beszélgetés. XVIII.

5. Alexandriai Szent Kelemen. Protreptikus. Ch. 114.

6. Beszélj a tökéletességről. PG 46, 877 A.

7. Szent Ignác. A rómaiakhoz írt levél. 7, 3.

8. PG 46, 984 B.

9. Macarius tiszteletes. Beszélgetések. 6. tétel.

10. Nagy Antonius tiszteletes. Jóakarat. 1. tétel, p. 131. A szerelemről és a félelemről lásd: Oskar Pfister. Das Christentum und die Angst. Zürich, 1944; Paul-Louis Landsberg. Essai sur l'experience de la mort. és Problème moral du suicide is. Párizs, 1951.

11. St. Ambrose, PL 15, 1723; bl. Augustine, PL 33, 87; 1044.

12. Szent Bazil. A Szentlélekért. Ch. 2. és 6., 61.

13. Órigenész. Az imáról. PG 11, 553.

14. Az eretnekségek ellen. PG 7, 806.

15. Szinte az összes keleti atya által megosztott tanítás: Órigenész. Celsus ellen. II, 43; Szent Iréneusz. Az eretnekségek ellen. V, 31, 2; IV, 27, 2; Alexandriai Szent Kelemen. Stromata. A VI, 6. a pokolban való apostoli prédikációról is beszél; Damaszkuszi Szent János. Az ortodox hit pontos bemutatása. III, 29; továbbá a két gregorián, Szent Maximus stb.

Illusztráció: Szent Illés próféta ortodox ikonja.

Forrás: Részlet Pavel Evdokimov „Ortodoxia” című könyvéből, amelyben felvázolja a halál álommá válásának dimenzióit a keresztény hit szemszögéből nézve…

- Reklám -

Még több a szerzőtől

- Reklám -
- Reklám -
- Reklám -
- Reklám - spot_img

Muszáj elolvasni

Legfrissebb cikkek