Jesse Wilks aveva un bar mitzvah, ma non religioso.
I suoi genitori lo hanno cresciuto in una casa secolare a New York City, ma gli hanno comunque instillato un forte senso di identità ebraica. Sua madre - che lavorava per il Circolo dei Lavoratori e ora fa parte del comitato editoriale della rivista di sinistra Jewish Currents - ospitava cene festive, meno le preghiere religiose. Invece di frequentare la scuola ebraica in una sinagoga, Wilks è cresciuto frequentando una "shule", una scuola non religiosa che gli insegnava lo yiddish.
Lo schema è continuato con la sua cerimonia di raggiungimento della maggiore età, che ha riunito familiari e amici in una sinagoga a cui non ha mai partecipato.
"Non ha comportato una lettura della Torah, ma ha invece coinvolto la scelta di qualsiasi argomento relativo all'ebraismo che mi interessasse, e poi il lavoro con un tutor ... facendo ricerche e sostanzialmente leggendo l'equivalente di un documento di 13 anni" durante la cerimonia, ha detto . Ha scelto di esplorare la giustizia sociale nel giudaismo e nella storia ebraica, con particolare attenzione ai movimenti sindacali.
Ora un architetto di 34 anni che vive a Filadelfia, Wilks non crede in Dio e si definisce esplicitamente ateo, ma anche ebreo. Questo lo rende un "ebreo senza religione" secondo il sondaggio sugli ebrei statunitensi pubblicato la scorsa settimana dal Pew Research Center.
Come nel 2013, i ricercatori del Pew hanno suddiviso gli ebrei americani in due grandi categorie: “Ebrei di religione” e “Ebrei senza religione”. Le persone nel secondo gruppo, scrivono i ricercatori, “si descrivono (religiosamente) come atee, agnostiche o niente in particolare, ma che hanno un genitore ebreo o sono cresciute ebree, e che si considerano ancora ebree in qualsiasi modo (come etnicamente, culturalmente o a causa del loro background familiare).”
Dei 3,836 intervistati totali del sondaggio, 882 si sono identificati come ebrei senza religione, suggerendo che quasi un quarto degli ebrei americani - 1.5 milioni di persone - rientrano nella categoria.
Becka Alper, coautrice dello studio del 2021, ha affermato che il termine cattura una parte ampia e diversificata della comunità ebraica che non può essere riassunta con altri termini come "ebrei culturali" o "ebrei etnici".
"Non sarebbe davvero sufficiente chiedere semplicemente alle persone la loro religione e classificare [solo] coloro che dicevano ebrei come ebrei", ha detto. "Ci mancherebbe una parte davvero grande e importante della comunità ebraica, coloro che sono ebrei ma non in particolare o per niente per una questione di religione".
I critici del termine affermano che fa una distinzione dove non dovrebbe essercene. "Il fatto che il 24 per cento degli 'ebrei senza religione' possieda un libro di preghiere in lingua ebraica dovrebbe farci riflettere", ha scritto Rachel B. Gross, professore di studi ebraici alla San Francisco State University, in un saggio per il Jewish Telegraphic Agenzia dopo che lo studio è stato rilasciato.
Gross sostiene che le categorie dello studio riflettevano una divisione che ha senso per i cristiani, ma non nel giudaismo, dove la pratica è sempre cambiata nel tempo.
"Gli ebrei americani continuano a trovare un significato nelle connessioni emotive con le loro famiglie, comunità e storie, anche se i modi in cui lo fanno continuano a cambiare", scrive. "Espandere la nostra definizione di 'religione' può aiutarci a riconoscere meglio i modi in cui lo stanno facendo".
Quell'argomento risuonava con tre "ebrei senza religione" che parlavano delle loro identità ebraiche. Ecco cosa avevano da dire.
'Mi sento ebreo ogni giorno'
Alcune cose innescano il senso di ebraismo di Wilks, ad esempio, guardare lo spettacolo Netflix "Unorthodox", su una donna che lascia la sua comunità chassidica a Brooklyn. Mentre la maggior parte dei giorni la conoscenza di Wilks delle usanze, dei rituali e della storia ebraiche rimane sullo "sfondo" della sua mente, "Unorthodox" l'ha portata in "primo piano".
E quando si è recato a Berlino durante il college, ha sentito la sua ebraicità trasformarsi in una vulnerabilità viscerale, in un modo scomodo.
“Non potevo andare in giro e togliermi dalla testa che, sai, se fossi stato lì 70 anni prima, sarei stato assassinato. E questo ha colorato la mia intera visita lì", ha detto. "E per me è stato sorprendente che, sai, la mia identità ebraica sia cresciuta e ribollita lassù".
Quell'esperienza è stata mappata su una scoperta nello studio del Pew: il 75% degli ebrei americani in generale ha affermato che "ricordare l'Olocausto" era importante per la loro identità ebraica, inclusi due terzi degli ebrei senza religione.
D'altra parte, Pew ha scoperto che mentre il 60 per cento degli ebrei americani afferma di essere fortemente o in qualche modo emotivamente attaccato a Israele, solo un terzo degli ebrei senza religione ha descritto un tale attaccamento. Wilks ha detto che non pensa mai al paese, dove ha diritto alla cittadinanza a causa del suo lignaggio ebraico.
In questo momento, sta ancora cercando di capire che tipo di identità ebraica vuole nella sua vita da adulto. Crescendo, sua madre ha proiettato un forte senso di identità ebraica non religiosa costruito sulla storia della sua famiglia, come discendente di attivisti socialisti ebrei laici dell'Est Europa.
Ma ora vivendo separato da lei ed essendo sposato con una donna non ebrea, Wilks si sente più disconnesso dalla cultura ebraica. (Gli ebrei che sono sposati con persone che non sono ebree si identificano tre volte più spesso come ebrei senza religione, secondo Pew.)
Wilks ha ammesso che sarebbe stato costretto ad affrontare la questione in modo più diretto se avesse avuto figli, ma lui e sua moglie non hanno intenzione di averne.
Mandy Patinkin, bagel e una crisi esistenziale preadolescenziale
Al contrario, Sophie Vershbow sa esattamente chi è: un'ebrea culturale atea.
Il 31enne social media manager che lavora per una delle "cinque grandi" case editrici di New York ha un profondo legame con la cultura ebraica. Ha indicato due cose al di sopra della sua testa per cui sente una particolare affinità: l'attore Mandy Patinkin e i bagel.
Patinkin è un vincitore di Emmy e Tony che quest'anno è diventato un'icona minore per aver intrecciato temi ebraici e di giustizia sociale sui social media. Persone come lui nella cultura pop creano un senso di comunità per gli altri ebrei, ha detto Vershbow, e aiutano a familiarizzare i non ebrei con la cultura ebraica.
È qualcosa che la newyorkese nata e cresciuta ha detto di aver capito che era necessario dopo aver lasciato la città per l'Hamilton College, nello stato di New York. Gli ebrei costituiscono quasi il 15 per cento della popolazione di New York City, dove è cresciuta nel quartiere di Chelsea. Sebbene il corpo studentesco di Hamilton fosse ancora molto più ebreo della popolazione generale degli Stati Uniti, sia il college che l'area circostante le sembravano decisamente non ebrei.
"Ho chiamato mia madre e ho pensato, 'Cos'è appena successo?' E lei dice 'Sophie, quale percentuale del paese pensi sia ebrea?'", ha detto Vershbow.
Quando si tratta di religione, descrive la partecipazione alle feste - fa ancora alcune delle feste più importanti con i suoi genitori, come la Pasqua ebraica e Chanukah - come "andare attraverso i movimenti", perché non crede in Dio. È cresciuta frequentando una sinagoga riformata, ma ha avuto una sorta di crisi esistenziale precoce, appena prima del suo bat mitzvah - "un cambiamento di cuore pre-adolescenziale", nelle sue parole.
“Ho capito che non credevo in Dio. Più o meno allo stesso modo in cui capisci di non credere a Babbo Natale, al coniglietto pasquale e alla fatina dei denti.
Il suo amore per il cibo ebraico (di questi tempi è estremamente entusiasta di vivere vicino a Zabar's nell'Upper West Side) è semplice. Bagel la domenica, latkes su Chanukah, kugel intorno a Yom Kippur: è qualcosa che si vede instillare nei suoi figli, se ne avrà in futuro.
Vershbow ha detto che non vede alcuna contraddizione nella sua identità e che l'essere ebrea è al centro di essa.
“Penso che sia una cosa sorprendente del giudaismo, per così tante persone nella mia vita, sembra essere abbastanza accettabile in molte comunità dire: 'Non credo in Dio, ma sono ebreo.' E questi possono coesistere perfettamente dentro di me. E non sono in conflitto".
Abbandonare la divinità, per decenni
Con decenni di esperienza di base e di politica congressuale alle spalle, l'89enne June Fischer può tirare fuori un elenco infinito di risultati. Dal 1972 è delegata del New Jersey in ogni Convenzione Nazionale Democratica; ha lavorato alle campagne di Joe Biden dal 1974, inclusa la sua corsa presidenziale di successo.
È anche nel consiglio del suo centro locale della comunità ebraica e nel 1990 è stata membro fondatore del National Jewish Democratic Council (ora Jewish Democratic Council of America).
Ma nonostante quella parte del suo curriculum, non è affiliata a una sinagoga, dimostrando che la categoria "Ebrei senza religione" non è un'invenzione del 21° secolo.
Fischer è cresciuto a Weequahic, la sezione di Newark che Philip Roth ha reso famosa nei suoi numerosi romanzi basati lì. In effetti, si è diplomata al liceo con Roth, dopo essere stata seduta accanto a lui in classe per quattro anni.
Quando aveva 15 anni, andò a vedere Henry Wallace, il primo vicepresidente di Franklin Roosevelt, tenere un discorso. Ha colto l'insetto politico a causa della sua interpretazione ispiratrice, non a causa del senso di moralità ebraica radicato in lei. "Sono stata colpita", ha detto.
Sebbene il National Jewish Democratic Council, che ha definito una risposta liberale alla lobby dell'AIPAC, e molti dei politici con cui ha lavorato si sono occupati spesso di questioni legate a Israele, Fischer non è una zelante seguace delle notizie in Israele.
E le cene delle vacanze erano - e sono tuttora per lei - più legate alla tradizione che all'osservanza di rituali religiosi.
"Faccio le cose tradizionali, senza la divinità, come dico io", ha detto al telefono da casa sua a Clark. «Sono ateo, suppongo. Ma io sono ferocemente, ferocemente tradizionalmente ebreo”.
