ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ ... ಆದರೆ ಎರಡನೆಯದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರತಿಫಲಿತ ಚಿಂತನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡುವುದು ಒಂದು ಐಷಾರಾಮಿಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪಾವತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ದೋಷವಾಗಿದೆ. ಈ ಕೋನದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ಆಧುನಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಟೀಕೆಗೊಳಗಾದ ಕಾರ್ಟೆಸಿಯನ್ ಕೊಗಿಟೊ "ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು" ಇನ್ನೂ ಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ನನ್ನ "ನಾನು" ಯೋಚಿಸದಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಾನು ಇರಬಲ್ಲೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮರೆಯದೆ (ಲಕ್ಷಣ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ತಪ್ಪಿದ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ...), ಇನ್ನೊಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಹೆಚ್ಚು ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ, ನಾನು ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಯೋಚಿಸಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ. ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಂಮೋಹನದಂತೆಯೇ "ಮಾಹಿತಿ"ಯ ನಿರಂತರ ನೀರಿನ ಸ್ನಾನದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಮುಳುಗಿಸುವ ಹೆಚ್ಚು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಮಾಧ್ಯಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ "ಮಹಾನ್ ಇತರ ಗ್ರೇಟ್" ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರವಚನವು ಮಾದರಿಯಾಗಿರುವ ಪರ್ಯಾಯದ ಭ್ರಮೆಯು ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ: ಬಲ ಅಥವಾ ಎಡ, ಪರ ಅಥವಾ ವಿರೋಧ, ಹೌದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ ... ನಿಜವಾದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಯ್ಕೆಯು ಪ್ರಯಾಸಕರವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದೇ ಭಾಷಣವು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಮಾಧ್ಯಮ-ರಾಜಕೀಯ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಆದ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬದೊಂದಿಗೆ ವಿನಿಯೋಗಿಸುವಾಗ ಅಥವಾ (ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ) ಹೆಚ್ಚು ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವಾಗ ಅವರು ಸ್ವತಂತ್ರರು ಎಂದು ನಂಬುವವರು, ಭೌತವಾದವು ಸಹ ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮರೆತು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಒಂದು ರೀತಿಯ ನರಕೋಶವಾಗಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿಂತಕರಿಂದ ಆಲೋಚನೆಗೆ ಹೋಗಲು ಕಣ್ಣು ಮಿಟುಕಿಸುವುದು ಮಾತ್ರ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ದುರಹಂಕಾರ, ಹಲೋ ಹಾನಿಗಳು
ಆದರೆ ಚಿಂತನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವೇನು? ಎರಡನೆಯದನ್ನು ನಾವು ಸಮಾನಾರ್ಥಕ ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ಸಮಸ್ಯೆಯಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ (ಅಗಾಧವಾಗಿ) ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದೇವೆ. ನಿಕೋಲಸ್ ಡಿ ಕ್ಯೂಸ್ ಅವರ ಕಲಿತ ಅಜ್ಞಾನದ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ನಾವು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಕಲಿಯುವ, ನಮ್ಮನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ, ಮುನ್ನಡೆಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನಮಗೆ ನೀಡುವುದು. ಇದು ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದ ಈ ಅತ್ಯಂತ ಅಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಮಿಶ್ರಣವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮೂರ್ಖತನವು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜ್ಞಾನದ ಊಹೆಗೆ ಜಾರುತ್ತದೆ. ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಸತ್ತ ಅಂತ್ಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಮೂರ್ಖತನದ ಬಾಂಬ್ ಅನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವ ಮುನ್ನೆಚ್ಚರಿಕೆಯ ಕ್ರಮವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮಾನವನಿಗೆ ಹಾನಿಯಾಗದಂತೆ ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ನಿದರ್ಶನವಿದೆ. ಸುತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಇಕ್ಕಳದಿಂದ ಉಗುರುಗಳನ್ನು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಓಡಿಸುತ್ತಿರುವ ಒಬ್ಬ ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಕೈಗಾರನ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ನಾವು ಊಹಿಸೋಣ. ಈಗ ಸ್ನೇಹಿತನು ಸುತ್ತಿಗೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿ. ಇದು ಸಹಜವಾಗಿ, ಸರಳೀಕೃತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಿಸೋನಿಸಂನ ಬಲಿಪಶುವಾದ ನಮ್ಮ ಕೈಯಾಳು, ಉಪಕರಣಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಬಲವಾದ ಸಂಭವನೀಯತೆಯಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತನ್ನ ಬೆರಳುಗಳನ್ನು ಹೊಡೆದರೂ ಮತ್ತು ಉಗುರುಗಳನ್ನು ಬಗ್ಗಿಸಿದರೂ, ಅವನು ತನ್ನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೃಪ್ತಿಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಧ್ಯೇಯವಾಕ್ಯ ಹೀಗಿರಬಹುದು:
"ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು"!
ಬೌದ್ಧಿಕ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಿದರೆ, ಇಕ್ಕಳ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಿಗೆಗಳು ರೂಪಕವಾಗಿ ಚಿಂತನೆಯ ಸಾಧನಗಳನ್ನು, ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಈ ಸಾಧನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿದಿರುವುದರಿಂದ, ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ನಮ್ಮ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತ ಮತ್ತು ಮನವರಿಕೆಯಾಗಬಹುದು.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಮೂಲಮಾದರಿ, ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಚೋದನೆಯು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಬೌದ್ಧಿಕ, ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕನಿಗೆ ಗಂಭೀರ ನಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಭಾವ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳು (ಅಮೇರಿಕನ್ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಎಚ್. ಗಾರ್ಡ್ನರ್ ಏಳು ವರೆಗೆ ಎಣಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ) ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ವಂಚಿತರಾಗಿರುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶ್ರೇಣಿಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಪುಷ್ಟೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವರು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದರ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಜುಂಗಿಯನ್ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಲು "ವಿಭಿನ್ನ" ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾದ ನಿಜವಾದ ಅಧಿಕೃತ ಚಿಂತನೆಯಿದ್ದರೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಗೆ ಸೇರಿದ ಓದುವ ಕೀಗಳ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತಾಂಧರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳ ಏಕೈಕ, ಅಕ್ಷರಶಃ, ನಾನ್-ಹೆರ್ಮೆನಿಟಿಕ್ ಓದುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಅವರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಕ್ಯಾಬಲಿಸ್ಟ್‌ಗಳಂತಹ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಕಲೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರು ತಮ್ಮ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ.
ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವಾಗ, ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಮೂರ್ಖತನವನ್ನು ತಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ
ಸಹಜವಾಗಿ, ಧ್ಯಾನದ ಅಭಿಮಾನಿಗಳು ಮನುಷ್ಯ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತುಂಬಾ ಮಾನಸಿಕ ಎಂದು ಆಕ್ಷೇಪಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸುಗಮಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಜ. ಆಲೋಚನೆಯು ಗೀಳಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಳ್ಳೆಯದು. ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕನು ತನ್ನ ಭಾಗವಾಗಿ, "ಸಂಸ್ಕೃತಿ" ಎಂಬ ಪದನಾಮದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅದರ ಪ್ರವಚನಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ದೂರವಿಡುವ "ನಾನು" ಉತ್ಪನ್ನವನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ನಿಜ ಕೂಡ. ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಭಾಷಣವು ಹೆಚ್ಚು ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣವಾಗಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಗಂಭೀರವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಅನೇಕ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಆದರೆ ಸಮಸ್ಯೆಯು ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಯ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧವಲ್ಲ ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧವಲ್ಲ. ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ, ಅಂದರೆ ಚಿಂತನೆಯ ಗುಣಮಟ್ಟ ಮುಖ್ಯ. ಅತ್ಯಂತ ಬಹಿರ್ಮುಖಿಯೂ ಸಹ, ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ತೀಕ್ಷ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು, ಅದು ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಕೇಳಿದ ಅಥವಾ ಕಲಿತದ್ದನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹೃದಯ. ಯಾವುದೇ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಅಥವಾ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದೆ.
ಮಹಾನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಮೊದಲು ಫ್ರೆಂಚ್, ಮೂಲತಃ ಸಿದ್ಧಾಂತಿಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸ್ವತಂತ್ರ ಚಿಂತಕರು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಈ ದಂಗೆಕೋರರ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ನಿಖರವಾಗಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮಟ್ಟವಾಗಿದೆ (ಅಥವಾ ಅದರ ಕೊರತೆ), ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು.
ಮೂರ್ಖತನವು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ವಿಲೋಮ ಅನುಪಾತದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದೇ? ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಬುದ್ಧಿವಂತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಮಾತ್ರ ಅದಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ನಾವು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಜೀವನದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜ್ಞಾನ, ಆರೋಗ್ಯಕರ ಕುತೂಹಲವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಬಹುಶಃ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯ. ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು, ಉತ್ತಮ ಶಿಕ್ಷಣವಿಲ್ಲದೆ, "ಪುಟ್ಟ ಸರ್ವಶಕ್ತ ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರಿ" ತನ್ನ ಸುಂದರ ತಲೆಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹೊರಹಾಕುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮರೆಯಬಾರದು.
