ຜູ້ຂຽນ: ອະທິການ Sylvester ຂອງ Belgorod
ສໍາລັບຕອນໃນປະຫວັດສາດຂອງສາດສະຫນາຈັກ
ໃນສະພາບການຂອງການຂັດແຍ້ງກ່ຽວກັບວິທີທາງທີ່ສາດສະຫນາຈັກໄດ້ຮັບບຸກຄົນທີ່ຖືກແຕ່ງຕັ້ງຢູ່ໃນຊຸມຊົນ schismatic, ການອ້າງອິງເຖິງການທໍາມາທາງປະຫວັດສາດຕ່າງໆສາມາດໄດ້ຍິນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ໂດຍສະເພາະ, ຜູ້ປົກປ້ອງຕໍາແຫນ່ງຂອງ Patriarchate ຂອງ Constantinople, ເຊິ່ງໄດ້ຮັບສະມາຊິກຂອງ UOC-KP ແລະ UAOC ໃນ communion ໂດຍບໍ່ມີການເຮັດຊ້ໍາການແຕ່ງຕັ້ງຂອງເຂົາເຈົ້າ, ອ້າງເຖິງຕົວຢ່າງຂອງສາດສະຫນາຈັກຮັບເອົາບຸກຄົນທີ່ໄດ້ຮັບການແຕ່ງຕັ້ງບໍ່ພຽງແຕ່ໂດຍ schismatics ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າໂດຍ schismatics. heretics. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ໃນການກວດກາຢ່າງໃກ້ຊິດ, ຕົວຢ່າງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຢູ່ໄກຈາກຄວາມຊັດເຈນ.
ໃນທີ່ນີ້ພວກເຮົາຈະເອົາໃຈໃສ່ກັບຕົວຢ່າງດັ່ງກ່າວພຽງແຕ່ຫນຶ່ງ, ເນື່ອງຈາກວ່າການອ້າງອີງເຖິງມັນແມ່ນຂ້ອນຂ້າງທົ່ວໄປ. ນີ້ຫມາຍເຖິງການແຕ່ງຕັ້ງຂອງ St. Meletius, ຜູ້ທີ່ໄດ້ຂຶ້ນຄອງບັນລັງຂອງ Antioch ໃນ 360. ມີການຮຽກຮ້ອງໃນວັນນະຄະດີວ່າລາວໄດ້ຮັບການແຕ່ງຕັ້ງໂດຍ Arians. ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ນັກຂຽນໂບດບູຮານແລະນັກຄົ້ນຄວ້າທີ່ທັນສະໄຫມເວົ້າ. ຕົວຢ່າງ, Socrates the Scholastic ໃນປະຫວັດສາດສາດສະຫນາຈັກຂອງລາວລາຍງານວ່າໃນເມືອງອັນຕີອົກຜູ້ຕິດຕາມຂອງ Nicene Creed ເຊື່ອວ່າ "Meletius ຖືກແຕ່ງຕັ້ງໂດຍການຕັດສິນໃຈຂອງ Arians" (Book II, ch. 44). ທີ່ St. Epiphanius ຂອງ Cyprus ຂຽນວ່າ St. Meletius ຖືກ "ແຕ່ງຕັ້ງໂດຍ Arians, ຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນຂອງ Acacius [Caesarea]" (Panarion, 73, 28) [2]. ບໍ່ດົນມານີ້, ອະທິການ Cyril (Caterelos, ປະຈຸບັນ Metropolitan ຂອງ Cyrene ຢູ່ໃນເຂດປົກຄອງຂອງ Patriarchate ຂອງ Constantinople) [3] ແລະອະພິບານຂອງຫ້ອງ "St. Anna “ໃນ Mount Athos Archimandrite Antipas [4].
ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຮູ້, ທີ່ St. Meletius ໄດ້ຖືກລ້ອມຮອບດ້ວຍຄວາມເຄົາລົບພິເສດໃນລະຫວ່າງຊີວິດຂອງລາວທັງໃນເມືອງ Antioch ແລະໃນ Constantinople. ແລະໃນປີ 381 ລາວຍັງເປັນປະທານຂອງສະພາ Ecumenical ທີສອງ. ຂໍ້ເທັດຈິງເຫຼົ່ານີ້ສາມາດຄືນດີກັບຂໍ້ກ່າວຫາຂອງ Arianism ໄດ້ແນວໃດ? ຄໍາຕອບຂອງຄໍາຖາມນີ້ໄດ້ຖືກໃຫ້ແລ້ວໂດຍຜູ້ຂຽນ Orthodox ບາງຄົນ, [5] ແລະພວກເຮົາຍັງຈະພະຍາຍາມເບິ່ງຢ່າງໃກ້ຊິດໃນ episode ນີ້ໃນປະຫວັດສາດຂອງສາດສະຫນາຈັກ.
ຊີວິດຂອງ St. Meletius ຈົນກ່ວາການເລືອກຕັ້ງຂອງພຣະອົງກັບວິຫານ Antioch
ຫນ້ອຍທີ່ສຸດແມ່ນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກ່ຽວກັບຊີວິດຂອງ St. Meletius ກ່ອນທີ່ຈະເລືອກຕັ້ງໄປວິຫານ Antioch. ໃນແຫຼ່ງຂໍ້ມູນມີພຽງແຕ່ຂໍ້ມູນຫນ້ອຍຫຼາຍກ່ຽວກັບຊະຕາກໍາຂອງລາວ 360 ປີກ່ອນຫນ້ານີ້.
ໃນເວລາຂອງການເລືອກຕັ້ງຂອງພຣະອົງເພື່ອ Antioch Cathedral, St. Meletius ເປັນອະທິການແລ້ວ. ປະມານ 358, ລາວໄດ້ຮັບປະທານໃນ Sebastia (ໃນປັດຈຸບັນ Sivas, ພາກຕາເວັນອອກຂອງຕຸລະກີ) ແທນອະທິການ Eustathius ທີ່ຖືກປົດອອກຈາກຕໍາແໜ່ງ. ແຕ່ການພັກເຊົາຂອງ St. Meletius ໃນ Sebastia ແມ່ນສັ້ນຫຼາຍ. ໃນຖານະເປັນ bl. Theodoret ຂອງ Cyrene, Meletius, "ບໍ່ພໍໃຈກັບຄວາມບໍ່ສະຫງົບຂອງ subordinates ລາວ, ກິນເບັ້ຍບໍານານແລະອາໄສຢູ່ໃນເມືອງອື່ນ" (Church History. Book II, ບົດທີ 31) [7]. ມັນເປັນໄປໄດ້ວ່ານີ້ແມ່ນຄວາມຂັດແຍ້ງກັບຝູງແກະ, ເຊິ່ງຮັກສາຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈສໍາລັບອະທິການ Eustathius ທີ່ຖືກເນລະເທດ. Socrates the Scholastic writes that from Sebastia St. Meletius ຍ້າຍໄປ Veroia the Syrian, ບ່ອນທີ່ທ່ານຍັງ occupied ປະທານ episcopal (Book II, ບົດທີ 44) [8]. ແຕ່ໃນວັນນະຄະດີການຄົ້ນຄວ້າຄວາມເປັນຈິງຂອງກະຊວງ episcopal ຂອງ St. Meletius ໃນ Veroia ແມ່ນຄໍາຖາມ. ມັນເປັນທີ່ຊັດເຈນວ່າລາວພຽງແຕ່ອາໄສຢູ່ໃນ Veroia ໃນຄວາມໂດດດ່ຽວ, ແຕ່ບໍ່ໄດ້ປະຕິບັດຫນ້າທີ່ຂອງໂບດຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ມັນແມ່ນມາຈາກເມືອງເບເຣອາທີ່ Meletius ຖືກເອີ້ນໃຫ້ຮັບໃຊ້ໃນເມືອງອັນຕີອົກ.
ບໍ່ມີການຊີ້ບອກໃດໆໃນແຫຼ່ງຂໍ້ມູນທີ່ຮັກສາໄວ້ວ່າໃຜໄດ້ແຕ່ງຕັ້ງ St. Meletius ອະທິການ Sevastopol. ຄໍາຖາມກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ຕໍາແຫນ່ງທາງສາດສະຫນາ Meletius ຈັດຂຶ້ນໃນເວລາທີ່ການແຕ່ງຕັ້ງຂອງ episcopal ຍັງບໍ່ຈະແຈ້ງ. ໃນວິທະຍາສາດ, ບັນຫາເຫຼົ່ານີ້ຍັງຄົງເປັນຂໍ້ຂັດແຍ້ງ. ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ກ່າວ, ໃນ Sebastia ທີ່ St. Meletius ໄດ້ຖືກແຕ່ງຕັ້ງແທນທີ່ຈະເປັນອະທິການ Eustathius exiled. ສຸດທ້າຍເປັນຂອງ Omiusians (ຈາກ грμοιούσιος – ຄ້າຍຄືກັນ). ແບ່ງປັນຄໍາສອນຂອງ "ລັກສະນະ" ຂອງພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າພຣະບິດາ.
Omiusians ປະຕິເສດຄໍາສັບຂອງສະພາ Nicaea. ພວກເຂົາເຈົ້າເຊື່ອວ່າຄໍາສອນຂອງຄວາມເປັນອັນດຽວຂອງພຣະບິດາແລະພຣະບຸດປະກອບດ້ວຍ heresy ຂອງ modalism (Savelianism). ໃນຄໍາວ່າ "ຫນຶ່ງໃນເນື້ອແທ້" (omousios, ὁμοούσιος), ຖືກນໍາໃຊ້ໃນ Nicene Creed, ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ເຫັນອັນຕະລາຍຂອງການລວມພຣະບິດາແລະພຣະບຸດ "ເຂົ້າໄປໃນເນື້ອແທ້ດຽວ." ໃນເວລາດຽວກັນ, ພວກເຂົາມັກຈະໃຊ້ຄໍາສັບທີ່ໃກ້ຊິດກັບ Nicene Creed ໃນຄໍາວ່າ "ຄ້າຍຄືກັນ".
ການໂຍກຍ້າຍຂອງອະທິການ Eustathius ອອກຈາກວິຫານ Sebastopol ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນເປັນຜົນມາຈາກກິດຈະກໍາຂອງ Bishop Acacius ຂອງ Caesarea, ຜູ້ທີ່ເປັນຜູ້ນໍາຂອງການເຄື່ອນໄຫວທາງສາດສະຫນາອື່ນ, Omii. Omii (ຈາກພາສາກະເຣັກὅμοιος - ຄ້າຍຄືກັນ) ແມ່ນຄໍາທີ່ໃຊ້ເພື່ອອ້າງເຖິງຜູ້ຕິດຕາມຂອງ Eusebius ຂອງ Caesarea - ຜູ້ສືບທອດຂອງ Acacius ຂອງ Caesarea. ໃນທິດສະດີຂອງເຂົາເຈົ້າ, Omias ໄດ້ດໍາເນີນການຈາກຄວາມຈິງທີ່ວ່າພຣະເຈົ້າພຣະບິດາບໍ່ສາມາດເຂົ້າໄປໃນການຕິດຕໍ່ໂດຍກົງກັບໂລກ, ແລະເພາະສະນັ້ນ, ສໍາລັບການສ້າງໂລກທີ່ເຂົາຜະລິດໂດຍຄວາມປະສົງຂອງພຣະອົງໃນວິທີການທີ່ບໍ່ສາມາດບັນລຸໄດ້ລູກຊາຍຜູ້ດຽວທີ່ເກີດມາ. ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຮັບຮູ້ຄວາມສະເຫມີພາບຂອງພຣະບິດາແລະພຣະບຸດ, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ວາງພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າໃຫ້ສອດຄ່ອງກັບສິ່ງທີ່ຖືກສ້າງຂື້ນ, ເພາະວ່າພວກເຂົາຖືວ່າພຣະອົງເປັນຜູ້ສ້າງໂລກ. ເຂົາເຈົ້າເຊື່ອວ່າຕົ້ນກຳເນີດຂອງພຣະບຸດຈາກພຣະບິດາແມ່ນບໍ່ສາມາດເວົ້າໄດ້ແລະບໍ່ຮູ້ຈັກ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ຖ້າ Omiusians ຖືວ່າພຣະບຸດມີຄວາມຄ້າຍຄືກັນກັບພຣະບິດາ, Omii, ຮັບຮູ້ພຣະບຸດຄ້າຍຄືກັນກັບພຣະບິດາ, ຍັງບໍ່ຖືວ່າມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະເວົ້າເຖິງຄວາມຄ້າຍຄືກັນໃນຄວາມສໍາຄັນ. ດັ່ງນັ້ນແນວຄວາມຄິດຂອງ Omias ບໍ່ຄືກັນກັບ Arianism ທີ່ເຄັ່ງຄັດ, ຫຼືກັບ Omiusianism, ຫຼືກັບ Nicene Creed.
ມັນເຊື່ອກັນວ່າ Omii ທໍາອິດໄດ້ກ່າວຢ່າງຊັດເຈນການມີຢູ່ຂອງເຂົາເຈົ້າຢູ່ໃນສະພາຂອງ Ancyra ໃນປີ 358. ສະພານີ້ anathematized ທັງ Arianism ເຄັ່ງຄັດ (anomeism) ແລະ Nicene Creed. ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມໃນສະພາ Ancyra ປະຕິເສດຄໍາສັບ "ຫນຶ່ງໃນຄວາມສໍາຄັນ", ຍັງເຫັນວ່າມັນເປັນອັນຕະລາຍຂອງ Savelianism. ແຕ່, ດັ່ງທີ່ນັກວິຊາການທີ່ທັນສະໄຫມຮັບຮູ້, ສະພາຂອງ Ancyra ຂອງ 358 ໄດ້ນໍາເອົາຈຸດປະສົງຂອງໄຊຊະນະຂອງສາດສະຫນາຈັກຕໍ່ກັບ Arianism ໃກ້ຊິດ.
ປະຈັກພະຍານຂອງ St. Epiphanius ຂອງ Cyprus ແມ່ນມີຄວາມສໍາຄັນໂດຍສະເພາະຢູ່ທີ່ນີ້. ໃນ Panarion ຂອງລາວ, ລາວໄດ້ລວມເອົາຊື່ຂອງ St. Meletius ໃນບັນຊີລາຍຊື່ຂອງການລ້າງ, ວາງລາວເປັນອັນດັບສອງພຽງແຕ່ Acacius of Caesarea (Panarion, 73, 23). ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, St. Epiphanius, ອ້າງເຖິງຂໍ້ຄວາມຂອງການສາລະພາບທີ່ໄດ້ຮັບຮອງເອົາໃນ 359 ໃນສະພາຂອງ Seleucia, ບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງ Meletius ໃນບັນດາອະທິການ 43 ທີ່ລົງນາມໃນເອກະສານນີ້ (Panarion, 73, 26) [13]. ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າຊື່ຂອງ St. Meletius ໄດ້ຫາຍໄປຈາກບັນຊີລາຍຊື່ຂອງຜູ້ລົງນາມຂອງການສາລະພາບຂອງສະພາ Seleucid, ທີ່ St. Epiphanius ມີ. ນັ້ນແມ່ນເຫດຜົນທີ່ນັກຄົ້ນຄວ້າທີ່ທັນສະໄຫມພິຈາລະນາຄວາມເປັນຈິງຂອງການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງ St. Meletius ໃນສະພາ Seleucia ແມ່ນບໍ່ໄດ້ຮັບການພິສູດ. ມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ລາວບໍ່ຢູ່ໃນສະພາເຊລູເຊຍໄດ້ຖືກອະທິບາຍໂດຍຄວາມຈິງທີ່ວ່າໃນເວລານັ້ນລາວບໍ່ໄດ້ປົກຄອງເຂດປົກຄອງຂອງ Sebastia ອີກຕໍ່ໄປແລະໃນຖານະເປັນອະທິການອອກຈາກປະທານຂອງລາວ, ລາວບໍ່ສາມາດເຂົ້າຮ່ວມໃນສະພາໄດ້.
ດັ່ງທີ່ St. Epiphanius ຂຽນ, Omias "ເຊື່ອງຄວາມຄິດຂອງເຂົາເຈົ້າ" ອີງຕາມສະຖານະການຂອງເວລາ. ສໍາລັບເຫດຜົນນີ້, ໃນບັນດາຜູ້ທີ່ເຂົ້າຮ່ວມໃນປະຈຸບັນຂອງ Omias, ມີປະຊາຊົນທີ່ມີທັດສະນະແບບດັ້ງເດີມຢ່າງສົມບູນ (Panarion, 73, 23) [14]. ຂໍ້ສັງເກດຂອງ St. Epiphanius ນີ້ເປັນພະຍານເຖິງຄວາມສະລັບສັບຊ້ອນອັນໃຫຍ່ຫຼວງຂອງສະຖານະການທີ່ສາດສະໜາຈັກໄດ້ພົບເຫັນຕົວເອງໃນໄລຍະລະຫວ່າງສະພາ Ecumenical ຄັ້ງທີໜຶ່ງ ແລະ ທີສອງ. ມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ໃນການປະຕິບັດຕົວຈິງທີ່ຈະແຕ້ມເສັ້ນທີ່ຊັດເຈນລະຫວ່າງກະແສ theological ຕ່າງໆໃນເວລານັ້ນ. ນັກຄົ້ນຄວ້າຊາວຝຣັ່ງ Ferdinand Cavalera, ວິເຄາະຊີວິດຂອງໂບດໃນຕາເວັນອອກໃນລະຫວ່າງປີທີ່ກະແສ Arian ແລະເຄິ່ງ Arian ທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ສັງເກດວ່າໃນຄວາມວຸ່ນວາຍຂອງການຕໍ່ສູ້ລະຫວ່າງກະແສທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ມັນເປັນການຍາກທີ່ສຸດທີ່ຈະຈໍາແນກຜູ້ທີ່ຍັງຄົງຊື່ສັດຕໍ່ສະພາຂອງ. Nicaea ຈາກຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນຫຼັກການປະຕິເສດການສອນຂອງລາວ [15] *.
ມັນເປັນທີ່ຊັດເຈນວ່າ St. Meletius ຈະບໍ່ສາມາດຖືວ່າເປັນຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນຂອງ Arianism ທີ່ເຄັ່ງຄັດ (anomie). ລາວຍັງບໍ່ສາມາດເປັນ Omiusian ໄດ້, ເພາະວ່າລາວໄດ້ຖືກແຕ່ງຕັ້ງໃຫ້ເປັນປະທານໃນ Seleucia ແທນທີ່ຈະເປັນ Emiusian ຂອງ Omius. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ບໍ່ມີຫຼັກຖານໃດໆທີ່ St. Meletius ສະຫນັບສະຫນູນ Nicene Creed 360 ປີກ່ອນຫນ້ານີ້ຢ່າງເປີດເຜີຍ. ສ່ວນຫຼາຍອາດຈະ, ລາວຢູ່ໃກ້ໆກັບວົງວຽນຂອງ Acacius ຂອງ Caesarea. ແຕ່, ດັ່ງທີ່ Cavalier ຢືນຢັນ, ຄົນເຮົາບໍ່ຄວນເວົ້າກ່ຽວກັບຄວາມສາມັກຄີຂອງ St. Meletius ກັບຕໍາແຫນ່ງ theological ຂອງ Omii, ແຕ່ວ່າພຽງແຕ່ປະເພດຂອງ "ເປັນຂອງກຸ່ມ." ບໍ່ມີຫຼັກຖານທີ່ວ່າ St. Meletius ເປັນ ideologue ແລະ propagandist ຂອງຄໍາສອນຂອງ Omii ໄດ້. ປະຈຸບັນ, ເຖິງແມ່ນວ່າການຮັບຮູ້ຄວາມຈິງທີ່ວ່າ Meletius ຢູ່ໃກ້ກັບວົງຂອງ Acacius ຂອງ Caesarea, ບໍ່ເຄີຍເວົ້າກ່ຽວກັບລາວເປັນ heretic.
ການເລືອກຕັ້ງຂອງ St. Meletius ຂອງວິຫານ Antioch
ໃນປັດຈຸບັນພວກເຮົາຕ້ອງເວົ້າສອງສາມຄໍາກ່ຽວກັບສະຖານະການທີ່ເກີດຂື້ນໃນເມືອງອັນຕີອົກໃນເວລາທີ່ St. Meletius ຖືກເລືອກໃຫ້ເປັນປະທານນີ້. ໃນຕົ້ນປີ 327-330, ທີ່ St Eustathius (ບໍ່ຄວນສັບສົນກັບ Eustathius ຂອງ Sebastopol), ຜູ້ທີ່ເປັນຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມໃນສະພາ Ecumenical ທໍາອິດແລະສະເຫມີປ້ອງກັນຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງຕົນ, ໄດ້ຖືກໂຍກຍ້າຍອອກຈາກວິຫານ Antioch. ມັນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າລາວໄດ້ຖືກໂຄ່ນລົ້ມຍ້ອນຜົນຂອງ intrigues ຂອງ Eusebius ຂອງ Nicomedia. ການກ່າວຫາຕ່າງໆໄດ້ຖືກປັບປຸງຕໍ່ເຊນ Eustatius: ຄວາມບໍ່ສະອາດທາງສິນທຳ, ການດູຖູກແມ່ຂອງຈັກກະພັດ, ແລະລັດທິ Savellian. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, Eustathius ໄດ້ຖືກໂຄ່ນລົ້ມ. ເບິ່ງຄືວ່າລາວໄດ້ເສຍຊີວິດໃນການເນລະເທດໃນໄວໆນີ້, ເຖິງແມ່ນວ່າປີຂອງການເສຍຊີວິດຂອງລາວຍັງຄົງເປັນຫົວຂໍ້ຂອງການໂຕ້ວາທີໃນວິທະຍາສາດ.
ຫຼັງຈາກການຂັບໄລ່ຂອງເຊນ Eustatius, ບັນລັງຂອງ Antioch ໄດ້ຜ່ານໄປເປັນເວລາດົນນານເຂົ້າໄປໃນມືຂອງ Arians, ແລະຊາວ Nicaeans ທີ່ເຄັ່ງຄັດ (ຜູ້ທີ່ເລີ່ມເອີ້ນພວກເຂົາວ່າ "Eustathians" ຫຼັງຈາກອະທິການ Orthodox ທີ່ຖືກເນລະເທດ) ບໍ່ມີພຣະວິຫານດຽວໃນ ອັນຕີອົກ.
ສະພາຂອງ Seleucia ໃນປີ 359 ໄດ້ໂຍກຍ້າຍອອກຈາກວິຫານ Antioch ສຸດທ້າຍຂອງ Arian Eudoxius, ຜູ້ທີ່ບໍ່ດົນຫລັງຈາກໄດ້ສໍາເລັດໃນບັນລັງຂອງ Constantinople. ວິຫານ Antioch ຍັງຫວ່າງເປົ່າ. ມັນແມ່ນຢູ່ໃນສະຖານະການນີ້ໃນ 360 ທີ່ St. Meletius ຂຶ້ນມັນ.
ເກືອບທັງຫມົດແຫຼ່ງທີ່ມີຢູ່ຢ່າງຈະແຈ້ງເປັນພະຍານວ່າ St. Meletius ໄດ້ຖືກແຕ່ງຕັ້ງໃຫ້ເປັນບັນລັງຂອງ Antioch ພາຍໃຕ້ການປົກປ້ອງຂອງ Acacius ຂອງ Caesarea. ໃນຂະນະດຽວກັນ, ນັກຂຽນບູຮານສ່ວນໃຫຍ່ມີຄວາມຊັດເຈນເທົ່າທຽມກັນໃນການອ້າງວ່າ Meletius ບໍ່ໄດ້ປະຕິບັດຕາມຄວາມຫວັງຂອງກຸ່ມ Omiya. ເມື່ອ Meletius ມາຮອດເມືອງອັນຕີອົກ, ລາວ "ສະແດງຄວາມຫມາຍທີ່ແທ້ຈິງຂອງຄໍາສອນຂອງພຣະເຈົ້າ" (Book II, ch. 31). ທີ່ St. Epiphanius ຍັງຂຽນວ່າກຸ່ມຂອງ Acacius ໄດ້ຖືກຫລອກລວງໃນຄວາມຄາດຫວັງຂອງພວກເຂົາຂອງ Meletius: "Meletius ນີ້, ຖືກແຕ່ງຕັ້ງໂດຍຜູ້ຕິດຕາມຂອງ Acacius, ຖືກຖືວ່າພວກເຂົາເປັນຜູ້ຕິດຕາມຄວາມຄິດເຫັນຂອງພວກເຂົາ, ແຕ່ລາວບໍ່ໄດ້ເປັນຫນຶ່ງ. , ດັ່ງທີ່ຫຼາຍຄົນເວົ້າ” (Panarion, 73, 28) [18].
ເອກະສານທໍາອິດທີ່ມີໃຫ້ກໍານົດຕໍາແຫນ່ງ theological ຂອງ St. Meletius ມີວັນທີກັບຄືນໄປບ່ອນ 360. ນີ້ແມ່ນຄໍາປາໄສຂອງພຣະອົງກ່ຽວກັບຄໍາສັບຕ່າງໆຂອງພຣະຄໍາພີສຸພາສິດ "ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ໃຫ້ຂ້າພະເຈົ້າເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງວິທີການຂອງພຣະອົງ, ກ່ອນທີ່ຈະສ້າງຂອງພຣະອົງ, ຈາກທີ່ໃຊ້ເວລາ immemorial." (ສຸພາສິດ 8:22). ອີງຕາມສະບັບຂອງ bl. ການເລືອກຕັ້ງອະທິການຄົນໃຫມ່ຂອງ Theodoret ໄດ້ຈັດຂຶ້ນໃນ Antioch ໃນທີ່ປະທັບຂອງ Emperor Constantius, ຜູ້ທີ່ປາດຖະຫນາໃຫ້ຜູ້ສະຫມັກທັງຫມົດກ່າວຄໍາປາໄສໃນພຣະຄໍາພີດັ່ງກ່າວ. ທາງເລືອກຂອງຂໍ້ນີ້ບໍ່ແມ່ນອຸບັດຕິເຫດ, ເນື່ອງຈາກວ່າມັນແມ່ນກ່ຽວກັບມັນທີ່ Arians ໄດ້ອີງໃສ່ການສອນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ດັ່ງນັ້ນ, ໂດຍການຕີຄວາມຫມາຍຂໍ້ນີ້, ຕໍາແຫນ່ງ theological ຂອງຜູ້ສະຫມັກແຕ່ລະຄົນສາມາດສະແດງອອກຢ່າງຊັດເຈນ. ອີງໃສ່ປະຈັກພະຍານນີ້ຂອງ Theodoret, ນັກວິຊາການບາງຄົນເຊື່ອວ່າໃນຄວາມເປັນຈິງການໂຕ້ວາທີທາງສາດສະຫນາໄດ້ຈັດຂຶ້ນໃນເມືອງອັນຕີອົກ, ເຊິ່ງນໍາໄປສູ່ການຕັດສິນໃຈແຕ່ງຕັ້ງອະທິການຄົນໃຫມ່.
ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນອື່ນໆ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ບໍ່ໄດ້ເຊື່ອມຕໍ່ການເທດສະຫນາຂອງ St. Meletius ກັບຂັ້ນຕອນສໍາລັບການເລືອກຕັ້ງອະທິການຂອງ Antioch. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ, St. Epiphanius ຂຽນວ່ານີ້ແມ່ນການເທດສະຫນາທໍາອິດຂອງ St. Meletius ກັບຝູງສັດຂອງ Antioch ຫຼັງຈາກການແຕ່ງຕັ້ງຂອງລາວເປັນເກົ້າອີ້ນີ້ (Panarion, 73, 28) [21]. ມັນແມ່ນ St. Epiphanius ຜູ້ທີ່ເກັບຮັກສາໄວ້ສໍາລັບພວກເຮົາຂໍ້ຄວາມຂອງການສົນທະນານີ້ (Panarion, 73, 29-33) [22].
ດັ່ງທີ່ສາມາດເຫັນໄດ້ຈາກບົດຄວາມຂອງຄຳປາໄສ, ເຊນ ເມເລຕິສ ໄດ້ລະມັດລະວັງທີ່ສຸດໃນການອະທິບາຍຄຳສອນຂອງພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ. ປາກົດຂື້ນວ່າລາວຫຼີກເວັ້ນການໃຊ້ຄໍາວ່າ "ຫນຶ່ງ", ມັກຄໍາສັບໃນພຣະຄໍາພີ. St. Epiphanius ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວຊື່ນຊົມກັບການສົນທະນານີ້ (Panarion, 73, 35) [23].
ໃນຄໍາປາໄສຂອງ St. Meletius, ພຣະບຸດຖືກເອີ້ນໂດຍກົງວ່າພຣະເຈົ້າແລະຜູ້ສ້າງໂລກ. ທີ່ St. Meletius ຊີ້ໃຫ້ເຫັນຢ່າງຊັດເຈນວ່າພຣະບຸດບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນກໍາລັງ, ສຽງຫຼືຮູບພາບ soulless ຂອງພຣະບິດາ, ແຕ່ມີ hypostatic ເປັນເອກະລາດ. ບາງທີບ່ອນດຽວທີ່ເຫັນອິດທິພົນຂອງທິດສະດີ Omiya ແມ່ນການອ້າງວ່າພຣະບຸດເປັນຄືກັບພຣະບິດາ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພວກເຮົາສາມາດຕົກລົງເຫັນດີກັບນັກຄົ້ນຄວ້າຝຣັ່ງ Emile Amman, ຜູ້ທີ່ເຊື່ອວ່າໃນຄໍາເວົ້າຂອງ St. Meletius "ຊາວ Nicaeans ສາມາດຮູ້ຈັກຕົນເອງ." ອີງຕາມການ Haman, St. Meletius ໃນການສົນທະນານີ້ໂດຍເຈດຕະນາ "ຢືນຢູ່ຂ້າງຂອງສາດສະຫນາພື້ນເມືອງ." ໃນຄວາມເປັນຈິງ, Meletius ຢູ່ທີ່ນີ້ "ອ້າງທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ Nicene Creed ອ້າງ"; ລາວປະຕິເສດການຕີຄວາມທີ່ບໍ່ຊັດເຈນທັງຫມົດທີ່ມີຊາຍແດນຕິດກັບ Arianism ຈາກໃກ້ຫຼືໄກ ”[24].
ພຽງແຕ່ບໍ່ເທົ່າໃດເດືອນຫຼັງຈາກການເລືອກຕັ້ງຂອງເພິ່ນເປັນປະທານ Antioch, St. Meletius ໄດ້ຖືກຍ້າຍອອກຈາກມັນ. ໃນການອະທິບາຍເຫດຜົນສໍາລັບການໂຍກຍ້າຍຂອງລາວ, ນັກຂຽນຂອງໂບດບູຮານແມ່ນເປັນເອກະສັນກັນ. ການຂຶ້ນໂບດ Antioch, St. Meletius ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນສະຫນັບສະຫນູນ Nicene Creed ຢ່າງຈະແຈ້ງ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ລາວໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມໃນປະຈຸບັນ "New Nicene", ເຊິ່ງໄດ້ພັດທະນາຄໍາສັບທາງທິດສະດີ Trinitarian. ອີງຕາມທັງສອງ Theodoret ແລະ Sozomen, ມັນແມ່ນການສາລະພາບຂອງຄໍາສອນຂອງ Trinity ທີ່ນໍາໄປສູ່ການຂັບໄລ່ St. Meletius ອອກຈາກເກົ້າອີ້ຂອງລາວ.
Eustatians ແລະ Meletians ໄດ້
ຜູ້ຕິດຕາມຂອງ St. Eustatius, ຜູ້ທີ່ປະຕິເສດທີ່ຈະສາມັກຄີກັບຜູ້ຕິດຕາມຂອງ St. Meletius, ຍັງສືບຕໍ່ຢູ່ໃນເມືອງ Antioch. ດັ່ງນັ້ນ, ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ສອງກຸ່ມຂອງ Orthodox ໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນ Antioch: the еustatians ani ແລະ meletiani. ໃນຖານະເປັນ bl. Theodoret, "ໃນເມືອງອັນຕີອົກຊາວ Orthodox ໄດ້ແບ່ງອອກເປັນສອງສາຍ: ຜູ້ຍຶດຫມັ້ນຂອງ Eustathius ທີ່ມີອຳນາດເຕັມທີ່, ຜູ້ທີ່ໄດ້ແຍກອອກຈາກກັນກ່ອນ, ໄດ້ເຕົ້າໂຮມກັນເພື່ອນະມັດສະການ, ແລະຜູ້ທີ່ຖອນຕົວອອກຈາກສັງຄົມ Arian ຮ່ວມກັບ Meletius ທີ່ປະເສີດໄດ້ນະມັດສະການແຍກຕ່າງຫາກໃນອັນທີ່ເອີ້ນວ່າ ". ໂບດເກົ່າ ". . ໃນເວລາດຽວກັນ, ທັງສອງກຸ່ມໄດ້ອ້າງເຖິງຄວາມເຊື່ອດຽວກັນ, ເພາະວ່າທັງສອງໄດ້ປົກປ້ອງສັນຍາລັກຂອງຄໍາສອນຂອງ Nicaea ດ້ວຍຄວາມກະຕືລືລົ້ນເທົ່າທຽມກັນ. ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກແບ່ງອອກໂດຍຄວາມເປັນສັດຕູເຊິ່ງກັນແລະກັນແລະການຜູກມັດຂອງແຕ່ລະກຸ່ມກັບຜູ້ນໍາຂອງຕົນ” (ປື້ມບັນທຶກ III, ບົດທີ 4) [25].
ເນື່ອງຈາກວ່າຊຸມຊົນຂອງຜູ້ຕິດຕາມ St. Eustatius ມີຢູ່ຫຼາຍສິບປີ, ມັນໄດ້ຖືກພິຈາລະນາເປັນຊຸມຊົນ Orthodox ດຽວໃນ Antioch ໃນໂບດທ້ອງຖິ່ນອື່ນໆ. ທີ່ St. Athanasius ຂອງ Alexandria, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບອະທິການ Roman, ຮັກສາການຕິດຕໍ່ກັບຜູ້ຕິດຕາມຂອງ Eustathius. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, Eustathians ບໍ່ມີອະທິການ. ຜູ້ນໍາຂອງພວກເຂົາແມ່ນປະໂລຫິດ Pavlin. ໃນ 362, ໃນເວລາທີ່ St. Meletius ຢູ່ໃນ exile, Antioch ໄດ້ໄປຢ້ຽມຢາມໂດຍອະທິການ Lucifer ຂອງ Caralis. ພຣະອົງໄດ້ແຕ່ງຕັ້ງອະທິການ Pavlin. ນີ້ເຮັດໃຫ້ສະຖານະການຮ້າຍແຮງຂຶ້ນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, ເພາະວ່າໃນປັດຈຸບັນສອງອະທິການຂອງສາດສະຫນາ Orthodox ໄດ້ອ້າງເອົາປະທານຂອງ Antioch: Pauline ແລະ Meletius.
St. Meletius ຂອງ Antioch ໄດ້ກາຍເປັນຫນຶ່ງໃນພັນທະມິດຕົ້ນຕໍຂອງ Neo-Nicaeans. ລາວເປັນຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນຂອງ St. Basil the Great ແລະ St. Gregory theologian. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, Rome ຍັງຄົງບໍ່ເຊື່ອໃນພຣະອົງ. ໃນການຕອບໂຕ້ຂອງເພິ່ນກັບອະທິການຝ່າຍຕາເວັນຕົກ, Basil the Great ໄດ້ພະຍາຍາມທີ່ຈະກຳຈັດຄວາມບໍ່ໄວ້ວາງໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບ St. Meletius ແລະຊັກຊວນໃຫ້ເຂົາເຈົ້າຮັບຮູ້ວ່າເພິ່ນເປັນອະທິການທີ່ຖືກຕ້ອງຂອງ Antioch. ຕົວຢ່າງ, ໃນ 372 ລາວໄດ້ສົ່ງຈົດຫມາຍໄປຫາ Rome, ເຊັນໂດຍ 32 ອະທິການຕາເວັນອອກ (ຈົດຫມາຍສະບັບ 92). ແຕ່ຄວາມພະຍາຍາມເຫຼົ່ານີ້ຂອງ St. Basil ບໍ່ປະສົບຜົນສໍາເລັດ. ໂບດ Roman ຍັງສືບຕໍ່ປະຕິເສດສິດອໍານາດຂອງ St. Meletius ໃນນາມຂອງສາດສະຫນາຈັກ Antioch. ເຖິງວ່າຈະມີທັງຫມົດນີ້, ໃນ 381 St. Meletius ບໍ່ພຽງແຕ່ໄດ້ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການເຮັດວຽກຂອງສະພາ Ecumenical ທີສອງ, ແຕ່ຍັງໄດ້ຮັບເລືອກຕັ້ງປະທານຂອງຕົນ. ພໍ່ຂອງສະພາ, ພະຍາຍາມຊອກຫາການແກ້ໄຂສະຖານະການທີ່ສັບສົນໃນເມືອງອັນຕີອົກ, ບໍ່ໄດ້ຕັ້ງຄໍາຖາມກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງ (ທາງດ້ານກົດຫມາຍ) ຂອງການແຕ່ງຕັ້ງທີ່ St. Meletius, ແລະພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຕັ້ງຄໍາຖາມແບບດັ້ງເດີມຂອງລາວ [27].
ເຖິງແມ່ນວ່າໃນລະຫວ່າງການເຮັດວຽກຂອງສະພາ Ecumenical ທີສອງ, St. Meletius ໄດ້ເສຍຊີວິດໂດຍບໍ່ມີການເຂົ້າໄປໃນ communion canonical ກັບ Rome. ດັ່ງນັ້ນ, ໃນປະເພນີຂອງກາໂຕລິກ, ຄໍາວ່າ "Meletian schism" ໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້. ປະໂຫຍກນີ້ມາຈາກຄໍາສອນຂອງກາໂຕລິກຂອງສາດສະຫນາຈັກ: ຖ້າຜູ້ຕິດຕາມຂອງ St. Meletius ໃນ Antioch ບໍ່ມີການພົວພັນກັບບັນລັງ Roman, ຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຂົາຕ້ອງມີຄຸນສົມບັດເປັນ schismatics. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນສະຕະວັດ twentieth, ນັກປະຫວັດສາດຂອງກາໂຕລິກແລະ theologians ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະປະຖິ້ມທັດສະນະຂອງ St. Meletius ນີ້. ຕົວຢ່າງ, Haman ເອີ້ນວ່າຄໍາວ່າ "Meletian schism" "ບໍ່ເຫມາະສົມເກີນໄປ."
ເອົາຊະນະ schism ສາດສະຫນາຈັກໃນ Antioch
ຫລັງຈາກທີ່ St. Meletius ເສຍຊີວິດ, ບາງຊັ້ນນໍາທີ່ມີອໍານາດ (ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ, St. Gregory theologian ແລະ St. Ambrose of Milan) ໄດ້ແນະນໍາພີ່ນ້ອງຂອງພວກເຂົາບໍ່ໃຫ້ເລືອກອະທິການໃຫມ່ສໍາລັບວິຫານ Antioch, ແຕ່ໃຫ້ມັນໃຫ້ກັບອະທິການ Pauline ແລະດັ່ງນັ້ນ. ຢຸດການແບ່ງແຍກ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ທັດສະນະອື່ນໄດ້ຊະນະ. ພັນທະມິດທີ່ໃກ້ຊິດທີ່ສຸດຂອງລາວ Flavian ໄດ້ຖືກເລືອກເປັນຜູ້ສືບທອດຂອງ St. Meletius, ແລະການແບ່ງແຍກຢູ່ໃນເມືອງ Antioch ໄດ້ຖືກຮັກສາໄວ້. ເຖິງແມ່ນວ່າອະທິບໍດີ Orthodoxy ຂອງອະທິການບໍດີ Pavlin ບໍ່ມີຄວາມສົງໃສ, ແຕ່ໃນພາກຕາເວັນອອກລາວໄດ້ຖືກພິຈາລະນາວ່າເປັນຜູ້ກະທໍາຜິດຂອງ schism Antiochian. ໃນຂະນະດຽວກັນ, ສາດສະຫນາຈັກ Roman ຍັງສືບຕໍ່ຮັກສາການພົວພັນຢ່າງເປັນທາງການກັບອະທິການ Pauline.
ອະທິການ Pavlin ໄດ້ເສຍຊີວິດໃນປີ 388. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ລາວໄດ້ປະສົບຜົນສໍາເລັດໃນການແຕ່ງຕັ້ງຜູ້ສືບທອດ, ອະທິການ Evagrius. ນັ້ນແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າ schism ບໍ່ໄດ້ສິ້ນສຸດລົງເຖິງແມ່ນຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດຂອງ Pavlin. Evagrius ໄດ້ເສຍຊີວິດປະມານ 392-393, ແຕ່ Flavian ປະສົບຜົນສໍາເລັດໃນການຊັກຊວນຊາວ Eustathians ບໍ່ໃຫ້ເລືອກອະທິການຕື່ມອີກ. ນີ້ໄດ້ຊ່ວຍຄ່ອຍໆເອົາຊະນະຄວາມແຕກແຍກ. ໃນ 394 ສິດອໍານາດຂອງອະທິການ Flavian ໄດ້ຖືກຮັບຮູ້ໂດຍສາດສະຫນາຈັກຂອງ Alexandria, ແລະໃນປີ 398 ໂດຍສາດສະຫນາຈັກຂອງ Rome.
ພວກເຮົາຍັງຕ້ອງໄດ້ກ່າວເຖິງລັກສະນະທີ່ສຳຄັນອີກຢ່າງໜຶ່ງຂອງຄວາມຂັດແຍ່ງທາງສາສະໜາໃນເມືອງອັນຕີອົກ. ຈຸດສໍາຄັນແມ່ນວ່າອະທິການ Pavlin ໄດ້ແຕ່ງຕັ້ງ Evagrius ຄົນດຽວ. ມັນເບິ່ງຄືວ່າ Pavlin ຕົນເອງໄດ້ຖືກແຕ່ງຕັ້ງຢ່າງດຽວໂດຍອະທິການ Lucifer Karaliski. ດັ່ງນັ້ນ, ເຊນ ຟລໍວຽນ ຈຶ່ງບໍ່ໄດ້ຮັບຮູ້ຄວາມຊອບທໍາຂອງຖານະປະໂລຫິດໃນຊຸມຊົນ Eustatian ແລະຮຽກຮ້ອງໃຫ້ນັກບວດທັງໝົດຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບການແຕ່ງຕັ້ງ.
ການຕໍ່ຕ້ານຢ່າງຮຸນແຮງຢູ່ໃນເມືອງອັນຕີອົກສາມາດເຫັນໄດ້ຈາກການເທດສະຫນາຂອງ St. John Chrysostom, ຜູ້ທີ່ຮັບໃຊ້ຢູ່ທີ່ນັ້ນເປັນປະທານາທິບໍດີຈາກ 386 ຫາ 397 ແລະເປັນຫນຶ່ງໃນສະມາຊິກທີ່ໃກ້ຊິດທີ່ສຸດຂອງເຊນ Flavian. ຍົກຕົວຢ່າງ, ໃນຄໍາປາໄສຂອງເພິ່ນກ່ຽວກັບຖ້ອຍຄຳຂອງອັກຄະສາວົກໂປໂລ, “ອົງໜຶ່ງແມ່ນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ຜູ້ໜຶ່ງແມ່ນຄວາມເຊື່ອ, ຜູ້ໜຶ່ງແມ່ນບັບຕິສະມາ” (ເອເຟດ 4:5). ຈາກສາດສະຫນາຈັກ. ” ກ່າວຕໍ່ຜູ້ປົກປ້ອງຊາວ Eustathians, Chrysostom ຮ້ອງອອກມາວ່າ: "ເຈົ້າເວົ້າກ່ຽວກັບຫຍັງ? "ຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຂົາແມ່ນຄືກັນ, ພວກເຂົາຍັງເປັນແບບດັ້ງເດີມ" ... ບອກຂ້ອຍວ່າ: ເຈົ້າຄິດວ່າມັນພຽງພໍທີ່ຈະໂທຫາພວກເຂົາແບບດັ້ງເດີມ, ຫຼັງຈາກພຣະຄຸນຂອງການແຕ່ງຕັ້ງໄດ້ຂາດແຄນແລະຫາຍໄປຈາກພວກເຂົາບໍ? ວ່າສິ່ງທີ່ເປັນການນໍາໃຊ້ຂອງທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງອື່ນ, ນັບຕັ້ງແຕ່ສຸດທ້າຍບໍ່ໄດ້ເກັບຮັກສາໄວ້? ເຮົາຕ້ອງຍຶດໝັ້ນໃນສັດທາເຊັ່ນດຽວກັບມັນ (ເພື່ອພຣະຄຸນຂອງຖານະປະໂລຫິດ). ແລະຖ້າທຸກຄົນໄດ້ຮັບອະນຸຍາດ, ດັ່ງທີ່ສຸພາສິດບູຮານກ່າວວ່າ, ຕື່ມມືຂອງຕົນ, ເປັນປະໂລຫິດ, ຫຼັງຈາກນັ້ນໃຫ້ທຸກຄົນກ້າວໄປຂ້າງຫນ້າ, ແລະແທ່ນບູຊານີ້ຖືກສ້າງໂດຍໄຮ້ປະໂຍດ, ບໍ່ມີປະໂຍດ - ອັນດັບຂອງໂບດ, ໄຮ້ປະໂຫຍດ - ຮູບປະໂລຫິດ: ເພື່ອທຳລາຍແລະທຳລາຍພວກເຂົາ” (ເທດສະໜາໃນຈົດໝາຍເຖິງຊາວເອເຟດ, 11, 5) [30]. ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາເຫັນ, ທີ່ St.
ຂໍ້ຄວາມທີ່ຍົກມາຍັງປະກອບດ້ວຍການປະເມີນທີ່ຮຸນແຮງກວ່າການແຕກແຍກຂອງໂບດເຊັ່ນ: “ບໍ່ມີຫຍັງເຮັດໃຫ້ພຣະເຈົ້າຜິດຫວັງເທົ່າກັບການແບ່ງແຍກໃນສາດສະໜາຈັກ. ເຖິງ ແມ່ນ ວ່າ ເຮົາ ໄດ້ ເຮັດ ຄວາມ ດີ ຫລາຍ ພັນ ຄົນ, ແຕ່ ເຮົາ ຍັງ ຈະ ຖືກ ກ່າວ ໂທດ ບໍ່ ຫນ້ອຍ ກວ່າ ຜູ້ ທີ່ ໄດ້ ທໍ ລະ ມານ ຮ່າງ ກາຍ ຂອງ ພຣະ ອົງ ຖ້າ ຫາກ ເຮົາ ທໍາ ລາຍ ຄວາມ ຊື່ ສັດ ຂອງ ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ... ຜູ້ ບໍ ລິ ສຸດ ໄດ້ ກ່າວ ບາງ ສິ່ງ ທີ່ ອາດ ເບິ່ງ ຄື ວ່າ ກ້າ ຫານ ຖ້າ ຫາກ ບໍ່ ໄດ້ ກ່າວ. ອັນໃດແນ່? ລາວເວົ້າວ່າບາບດັ່ງກ່າວບໍ່ສາມາດລົບລ້າງໄດ້ແມ່ນແຕ່ໂດຍການຂ້າຕາຍ. ແລະແທ້ໆ, ບອກຂ້ອຍ, ເຈົ້າຍອມຮັບການທໍລະມານເພື່ອຫຍັງ? ບໍ່ແມ່ນເພື່ອກຽດສັກສີຂອງພຣະຄຣິດບໍ? ສະນັ້ນ, ການກຽມພ້ອມທີ່ຈະມອບຈິດວິນຍານຂອງເຈົ້າໃຫ້ແກ່ພຣະຄຣິດ, ເຈົ້າຕັດສິນໃຈແນວໃດທີ່ຈະທໍາລາຍສາດສະຫນາຈັກທີ່ພຣະຄຣິດໄດ້ປະທານຈິດວິນຍານຂອງພຣະອົງ? to the Ephesians, 11, 4) [31].
ໃນຄໍາເວົ້າຂອງ St. ລາວບອກຢ່າງຈະແຈ້ງວ່າມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນ, ກ່ອນອື່ນ ໝົດ, ການພິຈາລະນາວ່າຄວາມເຊື່ອແບບດັ້ງເດີມໄດ້ຖືກຮັກສາໄວ້ໃນ schism, ແລະອັນທີສອງ, ຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງພິທີການ. ທັງສອງປັດໃຈເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ຄວນຖືກມອງຂ້າມ. ກົດລະບຽບຂອງຄໍາສັ່ງສໍາລັບການແຕ່ງຕັ້ງບໍ່ຄວນຖືກລະເວັ້ນ, ເພາະວ່າຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນຜູ້ໃດສາມາດປະກາດຕົນເອງເປັນປະໂລຫິດແລະ "ຄໍາສັ່ງຂອງສາດສະຫນາຈັກ" ທັງຫມົດຈະຖືກທໍາລາຍ.
ຄໍາຖາມຂອງວິທີທີ່ຈະໄດ້ຮັບ "ນັກບວດ Eustatian" ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຊີວິດຂອງໂບດໃນເມືອງອັນຕີອົກສັບສົນຍາວນານ. ພຽງແຕ່ໃນໄລຍະເວລາຂອງອະທິການຂອງ Antioch Alexander I (414-424) schism ໄດ້ຖືກເອົາຊະນະ, ເຊິ່ງມີຂໍ້ມູນເກັບຮັກສາໄວ້ໃນ "ປະຫວັດສາດຂອງສາດສະຫນາຈັກ" ຂອງ bl. Theodoret (Book V, ບົດທີ 35) [32]. ດັ່ງນັ້ນ ຄວາມຂັດແຍ່ງທາງສາສະໜາໃນເມືອງອັນຕີອົກໄດ້ແກ່ຍາວເປັນເວລາປະມານແປດສິບຫ້າປີ (330 ຫາ 414).
ກໍລະນີ Meletius ແລະສະພາ Ecumenical ຄັ້ງທີ VII
ໃນສັດຕະວັດຕໍ່ໄປ, ລໍາດັບຊັ້ນຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ນັກສາດສະຫນາ, ແລະນັກ canonists ໄດ້ອ້າງເຖິງເຫດການທີ່ອະທິບາຍຢູ່ໃນເມືອງອັນຕີອົກເປັນແບບຢ່າງທີ່ສໍາຄັນໃນການເອົາຊະນະການແບ່ງແຍກ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ເຫດການເຫຼົ່ານີ້ເຮັດໃຫ້ເກີດການຕີຄວາມຫມາຍແລະການປະເມີນທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.
ໂດຍສະເພາະ, ຄໍາຖາມຂອງການຍອມຮັບຂອງ heretics ໃນສາດສະຫນາຈັກໄດ້ຖືກປຶກສາຫາລືໂດຍສະເພາະຢູ່ໃນສະພາ Ecumenical VII ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄໍາຖາມຂອງການເອົາຊະນະ heresy iconoclast ໄດ້. ມັນຄວນຈະເນັ້ນຫນັກເຖິງ, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນສະພານີ້ຄໍາຖາມຂອງການຕ້ອນຮັບຂອງອະທິການ iconoclast ໄດ້ຖືກພິຈາລະນາບໍ່ແມ່ນຢູ່ໃນສະພາບທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມກົດຫມາຍຂອງການແຕ່ງຕັ້ງທີ່ໄດ້ຮັບໂດຍ hierarchs Iconoclastic, ແຕ່ວ່າພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງອະທິການຫນຶ່ງຫຼືຄົນອື່ນໃນຄວາມບໍ່ສະຫງົບ iconoclastic. . ການຕັດສິນໃຈໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ອະທິການແຕ່ລະຄົນເປັນສ່ວນບຸກຄົນຫຼັງຈາກໄດ້ກວດສອບຄຳຖາມກ່ຽວກັບລະດັບຂອງການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງຕົນໃນການເຄື່ອນໄຫວ iconoclast.
ມັນແມ່ນໃນລະຫວ່າງການສົນທະນານີ້ໃນກອງປະຊຸມສະພາຄັ້ງທໍາອິດທີ່ "ກໍລະນີ Meletius" ໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງ. ໃນລະຫວ່າງການສົນທະນາ, ຜູ້ຕາງຫນ້າຂອງ Pope Hadrian – Presbyter Peter ກ່າວວ່າ: “ຕາມທີ່ນັກປະຫວັດສາດເວົ້າວ່າ, St. Meletius ໄດ້ຖືກແຕ່ງຕັ້ງໂດຍ Arians; ແຕ່, ການຂຶ້ນແທ່ນປາໄສ, ລາວໄດ້ປະກາດຄໍາວ່າ "ຫນຶ່ງ," ແລະການແຕ່ງຕັ້ງຂອງລາວບໍ່ໄດ້ຖືກປະຕິເສດ. ” ການຢືນຢັນນີ້ຍັງໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນຈາກອະທິການ Sicilian.
ດັ່ງທີ່ເຫັນໄດ້ຈາກບົດບັນທຶກກອງປະຊຸມ, ຄໍາຕອບຂອງຜູ້ຕາງຫນ້າຂອງ Rome ບໍ່ໄດ້ຖືກປຶກສາຫາລືໂດຍສະເພາະ. ປະທານສະພາ, ທີ່ St. Tarasius ຂອງ Constantinople, ບໍ່ໄດ້ປະຕິກິລິຍາກັບມັນທັງຫມົດ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄໍາເວົ້າຂອງ legate Roman ບໍ່ໄດ້ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນຢ່າງເຕັມສ່ວນປະຫວັດສາດທີ່ແທ້ຈິງຂອງການແຕ່ງຕັ້ງ St. Meletius ເປັນອະທິການ. ມັນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າໃນຄໍາເວົ້າຂອງແອວເດີເປໂຕ, ສາມເຫດການປະຫວັດສາດທີ່ແຕກຕ່າງກັນໄດ້ລວມເຂົ້າກັນເປັນດິນຕອນດຽວ: ການແຕ່ງຕັ້ງ Meletius ເປັນອະທິການ, ການເລືອກຕັ້ງຂອງລາວຕໍ່ວິຫານອັນຕີອົກ, ແລະການຂັບໄລ່ລາວອອກຈາກເມືອງອັນຕີອົກ. ມໍລະດົກ Roman ກ່າວວ່າ St. Meletius ໄດ້ຖືກແຕ່ງຕັ້ງໂດຍ Arians, ແຕ່, ການຂຶ້ນແທ່ນປາໄສ (ie ທັນທີຫຼັງຈາກການແຕ່ງຕັ້ງຂອງລາວ), ລາວໄດ້ປະກອບອາຊີບ Nicene Creed ແລະຖືກຂັບໄລ່ອອກຈາກວິຫານຂອງລາວໃນທັນທີ. ປາກົດວ່າ, ແອວເດີເປໂຕພຽງແຕ່ເລົ່າຄືນຈາກຄວາມຊົງຈຳເຖິງເລື່ອງທີ່ບັນຍາຍໂດຍ Theodoret ແລະ Sozomen. ແຕ່, ດັ່ງທີ່ສະແດງຢູ່ຂ້າງເທິງ, ເຊນ ເມເລຕິສ ໄດ້ຖືກແຕ່ງຕັ້ງໃຫ້ເປັນປະທານຂອງເມືອງອັນຕີອົກ, ເປັນອະທິການແລ້ວ. ແລະການສາລະພາບຂອງສັດທາທີ່ໄດ້ກ່າວມາໂດຍ Presbyter Peter, St. Meletius, pronounced ບໍ່ໄດ້ທັນທີຫຼັງຈາກການແຕ່ງຕັ້ງລາວ. ນອກຈາກນັ້ນໃນຄໍາປາໄສຂອງລາວໃນເມືອງອັນຕີອົກ, ທີ່ St. Meletius ບໍ່ໄດ້ໃຊ້ຄໍາວ່າ "ຫນຶ່ງ".
ບໍ່ມີຄວາມສົງໃສວ່າຜູ້ຕາງຫນ້າຂອງອະທິການຂອງ Rome ໄດ້ສະແດງຢູ່ໃນສະພາຈຸດຂອງທັດສະນະປະເພນີສໍາລັບສາດສະຫນາຈັກຕາເວັນຕົກ. ນີ້ແມ່ນການຢືນຢັນໂດຍຄວາມຈິງທີ່ວ່າຄໍາເວົ້າຂອງລາວໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນພຽງແຕ່ໂດຍອະທິການ Sicilian (ie ອີກເທື່ອຫນຶ່ງໂດຍຜູ້ຕາງຫນ້າຂອງສາດສະຫນາຈັກຕາເວັນຕົກ). ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ອະທິການຕາເວັນອອກ, ບໍ່ໄດ້ໂຕ້ຕອບໃນທາງໃດກໍ່ຕາມຕໍ່ຄໍາເວົ້າຂອງມໍລະດົກໂລມັນ.
ດັ່ງນັ້ນ, ສະພາ Ecumenical VII ບໍ່ໄດ້ອອກມາດ້ວຍການປະເມີນການແຕ່ງຕັ້ງຂອງ St. Meletius. ຊື່ຂອງໄພ່ພົນຂອງອັນຕີອົກໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງ, ໃນບັນດາສິ່ງອື່ນໆ, ໃນລະຫວ່າງການສົນທະນາ conciliar.
ບົດສະຫຼຸບ
ໃນທີ່ສຸດ, ບົດສະຫຼຸບຫຼາຍໆຢ່າງສາມາດຖືກແຕ້ມ.
ຫນ້າທໍາອິດ, ບໍ່ມີຂໍ້ມູນທີ່ຊັດເຈນຢູ່ໃນແຫຼ່ງທີ່ຍັງມີຊີວິດຢູ່ວ່າໃຜເປັນຜູ້ແຕ່ງຕັ້ງອະທິການ St. Meletius ຂອງວິຫານ Sevastopol. ບໍ່ມີຫຼັກຖານທີ່ຫນ້າເຊື່ອຖືໃນຄໍາຖາມອື່ນ - ຕໍາແຫນ່ງ theological ຂອງ St. Meletius ແມ່ນຫຍັງແທ້ໃນເວລາທີ່ການແຕ່ງຕັ້ງຂອງລາວ. ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຮົາມີເຫດຜົນທີ່ຈະສົມມຸດວ່າໃນເວລານັ້ນລາວຢູ່ໃກ້ກັບກຸ່ມຂອງ Acacius ຂອງ Caesarea, ລາຍເຊັນຂອງ St. Meletius ຍັງຂາດຫາຍໄປຈາກການສາລະພາບຂອງສະພາ Seleucus ຂອງ 359, ປະກອບດ້ວຍ Omii.
ອັນທີສອງ, ຜູ້ຫນຶ່ງຕ້ອງຄໍານຶງເຖິງສະຖານະການພິເສດທີ່ສາດສະຫນາຈັກໄດ້ພົບເຫັນຕົວເອງໃນໄລຍະເວລາລະຫວ່າງສະພາ Ecumenical ທໍາອິດແລະທີສອງ. ໃນເວລານັ້ນ, Arianism ທີ່ເຄັ່ງຄັດ (anomeism) ໄດ້ຖືກຕັດສິນລົງໂທດຢ່າງເປັນທາງການ. ສໍາລັບ Omiusians ແລະ Omii, ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນປັດຈຸບັນ theological, ປົກກະຕິແລ້ວຈັດປະເພດເປັນເຄິ່ງ Arian ແລະກົງກັນຂ້າມກັບ Aryans ທີ່ເຄັ່ງຄັດ. ສູດ theological ຂອງ Omias ບໍ່ໄດ້ຖືກຕັດສິນລົງໂທດໃນເວລານັ້ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບໂດຍຊາວ Nicaeans ທີ່ເຄັ່ງຄັດ. ມັນຍັງມີຄວາມສໍາຄັນທີ່ຈະເນັ້ນຫນັກວ່າ Omias (ເຊັ່ນດຽວກັນກັບ Omiusians) ບໍ່ໄດ້ເປັນຕົວແທນຂອງລໍາດັບຊັ້ນຂະຫນານ. ອີງຕາມການ Archimandrite Dorothea (Vulisma), ໃນເວລານັ້ນ heretics ແລະ Orthodox ແມ່ນ "ປະສົມກັບກັນແລະກັນ." ຜູ້ຕໍ່ຕ້ານຂອງ Nicene Creed ບໍ່ໄດ້ສ້າງຕັ້ງລໍາດັບຊັ້ນຂອງຕົນເອງ, ແຕ່ໄດ້ພະຍາຍາມຍົກລະດັບຜູ້ຕິດຕາມຂອງພວກເຂົາໄປສູ່ເກົ້າອີ້ຂອງສາດສະຫນາຈັກ. ໃນສະຖານະການດັ່ງກ່າວ, ໃນໂບດດຽວກັນໃນເວລາດຽວກັນ, ເກົ້າອີ້ສາມາດຖືກຄອບຄອງໂດຍຜູ້ຕາງຫນ້າຂອງກຸ່ມຕ່າງໆ, ການເຄື່ອນໄຫວທາງສາສະຫນາແລະທັດສະນະທາງສາສະຫນາ. ເລື້ອຍໆຢູ່ໃນເກົ້າອີ້ດຽວກັນອະທິການທີ່ມີຕໍາແຫນ່ງ dogmatic ທີ່ແຕກຕ່າງກັນສາມາດຖືກປ່ຽນແທນຢ່າງຖືກຕ້ອງ.
ດ້ວຍເຫດນັ້ນ, ຢູ່ໃນສູນສາສະໜາໃຫຍ່ເຊັ່ນເມືອງອັນຕີອົກ, ຜູ້ນັບຖືສາສະໜາສາດຕ່າງກັນຈຶ່ງສາມາດໄປຢ້ຽມຢາມວັດດຽວກັນ ແລະ ເຂົ້າຮ່ວມພິທີສິນລະລຶກຮ່ວມກັນ.
ພຽງແຕ່ການສ້າງຕັ້ງຂອງ New Nicene orthodoxy ແລະການຍອມຮັບຂອງມັນໂດຍສາດສະຫນາຈັກເຮັດໃຫ້ຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ເຄັ່ງຄັດລະຫວ່າງ heresy ແລະ orthodoxy. ດັ່ງນັ້ນ, ການນໍາໃຊ້ຄໍາສັບຂອງ Archimandrite Dorothea, ມັນຈະເຫມາະສົມທີ່ສຸດທີ່ຈະໂທຫາ Omias " heretics ທີ່ບໍ່ເປີດເຜີຍ." ການແຕ່ງຕັ້ງຂອງເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າກົງກັນຂ້າມກັບສາດສະໜາຈັກ ແລະ ການປ່ຽນແປງທີ່ມີສະຕິໄປສູ່ຊຸມຊົນທີ່ເປັນຄົນທີ່ເຊື່ອຖື.
ອັນທີສາມ, ການແຕ່ງຕັ້ງທີ່ St. Meletius ໄປວິຫານ Antioch ບໍ່ແມ່ນການແຕ່ງຕັ້ງແຕ່ເປັນການເລືອກຕັ້ງ. ໃນເວລານັ້ນລາວເປັນອະທິການແລ້ວ. ດັ່ງນັ້ນ, ເມື່ອນັກປະຫວັດສາດບູຮານຂອງສາດສະຫນາຈັກເວົ້າວ່າລາວໄດ້ຖືກຂຶ້ນເປັນປະທານຂອງ Antioch ໂດຍຜູ້ຕິດຕາມຂອງ Acacius ຂອງ Caesarea, ພວກເຂົາຫມາຍຄວາມວ່າການເລືອກຕັ້ງ, ບໍ່ແມ່ນການແຕ່ງຕັ້ງ. ມັນແມ່ນຄວາມເຂົ້າໃຈນີ້ທີ່ Archimandrite Dorothea Vulisma ມີຢູ່ໃນໃຈໃນເວລາທີ່ນາງອ້າງວ່າ St. Meletius ເປັນອະທິການໃນ Sebastia, ແລະສໍາລັບ Cathedral of Antioch ລາວບໍ່ໄດ້ຖືກແຕ່ງຕັ້ງ, ແຕ່ເປັນຜູ້ເລືອກຕັ້ງເທົ່ານັ້ນ.
ສີ່, ຄໍາວ່າ 'Meletian schism' ຕ້ອງໄດ້ຮັບການພິຈາລະນາບໍ່ຖືກຕ້ອງ. ປະໂຫຍກນີ້ແມ່ນປົກກະຕິຂອງປະເພນີກາໂຕລິກເນື່ອງຈາກວ່າ St. Meletius ບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນ communion ກັບບັນລັງ Roman. ແຕ່ໃນສະຕະວັດ twentieth ໃນວັນນະຄະດີກາໂຕລິກມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະປະຖິ້ມປະໂຫຍກນີ້ບໍ່ຖືກຕ້ອງ.
ທີຫ້າ, ທີ່ St. Meletius ບໍ່ພຽງແຕ່ໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມໃນການເຮັດວຽກຂອງສະພາ Ecumenical ທີສອງ, ແຕ່ຍັງໄດ້ຮັບການເລືອກຕັ້ງເປັນປະທານຂອງຕົນ. ພໍ່ຂອງສະພາ, ພະຍາຍາມຊອກຫາການແກ້ໄຂສະຖານະການທີ່ສັບສົນໃນເມືອງອັນຕີອົກ, ຢ່າງໃດກໍຕາມບໍ່ໄດ້ຕັ້ງຄໍາຖາມກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງ (ທາງດ້ານກົດຫມາຍ) ຂອງການແຕ່ງຕັ້ງຂອງ St. Meletius, ແລະພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຕັ້ງຄໍາຖາມແບບດັ້ງເດີມຂອງລາວ. ຄໍາຖາມຂອງການແຕ່ງຕັ້ງ (ການຮັບຮູ້ຂອງມັນຫຼືບໍ່ຮັບຮູ້) ບໍ່ໄດ້ຖືກພິຈາລະນາທັງຫມົດ. ແລະເຫດຜົນສໍາລັບ "ການແຕກແຍກຂອງ Antiochian" ແມ່ນຢູ່ໃນຍົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫມົດ.
ຄັ້ງທີ VI, ອາຍຸຫນຸ່ມຂອງ St. Meletius, ທີ່ St. John Chrysostom, ຜູ້ທີ່ອາໄສຢູ່ໃນ Antioch, ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າ St. Meletius ເປັນລໍາດັບຊັ້ນທີ່ຖືກຕ້ອງ, ໂດຍບໍ່ມີການສົນທະນາໃດໆກ່ຽວກັບການແຕ່ງຕັ້ງຂອງລາວ. ແລະພຣະອົງໄດ້ກໍານົດຢ່າງຈະແຈ້ງ opponents ຂອງ St. Meletius ເປັນ schismatics. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, St. ທັງສອງປັດໃຈເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ຄວນຖືກມອງຂ້າມ. ກົດລະບຽບ canonical ສໍາລັບຄໍາສັ່ງຂອງການແຕ່ງຕັ້ງບໍ່ຄວນຖືກລະເລີຍ, ເພາະວ່າຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນໃຜສາມາດປະກາດຕົນເອງເປັນປະໂລຫິດແລະ "ຕໍາແຫນ່ງຂອງສາດສະຫນາຈັກ" ທັງຫມົດຈະຖືກທໍາລາຍ.
ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງພວກເຮົາ, ທັງຫມົດນີ້ພິສູດຢ່າງເຕັມທີ່ວ່າມັນບໍ່ຖືກຕ້ອງທີ່ຈະອ້າງເຖິງ "ກໍລະນີຂອງ Meletius" ເປັນຕົວຢ່າງຂອງວິທີທີ່ສາດສະຫນາຈັກສາມາດຮັບຮູ້ການແຕ່ງຕັ້ງທີ່ປະຕິບັດໂດຍ heretics ຫຼື schismatics.
ຂ້າພະເຈົ້າຖືວ່າມັນເປັນຫນ້າທີ່ຂອງຂ້າພະເຈົ້າທີ່ຈະຂອບໃຈພະແນກວັດຖຸບູຮານພາສາແລະ Philology ຂອງ Kiev Theological Academy ສໍາລັບການຊ່ວຍເຫຼືອໃນການເຮັດວຽກຂອງຂ້າພະເຈົ້າກັບວັນນະຄະດີພາສາຕ່າງປະເທດ.
ອະທິການ Sylvester ຂອງ Belgorod, ອະທິການບໍດີຂອງ Kiev Theological Academy ແລະ Seminary
ຫມາຍເຫດ:
[1] Socrates ຂອງ Scholastic ໄດ້. ປະຫວັດສາດຂອງສາດສະຫນາຈັກ. Moscow, 1996. S. 126.
[2] Epiphanius ຂອງ Cyprus, St. Creations. ພາກທີ 4. Moscow, 1880. S. 345.
[3] ιριλλος (τατερελος), επισκοπος Αβύδου. Α Αυτοκέφαλη Εκκλησία της Ουκρανίας // δωδεκάνησος: Επισημον Δελτίον νων Εν Δωδεκάνησος: Επισημον Δελτίον νων Εν Δωδεκάνησος: Επισημον Δελτίον νων Εν Δωνεκανήσω Ύουλιος-Δεκέμβριος 2019. Σ. 38-39.
[4] Antipa Svyatogorets, hieromonk. ຜູ້ທີ່ບໍ່ຍອມຮັບທີ່ໄດ້ກາຍເປັນໄພ່ພົນຂອງເຂົາເຈົ້າເມື່ອເຂົາເຈົ້າກັບຄືນໄປໂບດ. [ແຫຼ່ງອີເລັກໂທຣນິກ:] https://bogoslov.ru/article/6171932.
[5] Cf. ຕົວຢ່າງ: Vasily I. Tulumtsis. ການແຕ່ງຕັ້ງປະຕິບັດໂດຍ heretics ເປັນການໂຕ້ຖຽງໃນຄໍາຖາມຂອງ autocephaly ອູແກຣນ. [ແຫຼ່ງອີເລັກໂທຣນິກ:] https://web.archive.org/web/20220602043124/https://mospat.ru/ru/articles/87403/.
[6] ເບິ່ງ: Zaitsev DV Meletius I ຂອງ Antioch, St. // Orthodox Encyclopedia. T. 44. M., 2016. S. 573-574.
[7] Theodoret ຂອງ Cyrus. ປະຫວັດສາດຂອງສາດສະຫນາຈັກ. Moscow, 1993. S. 115.
[8] Socrates ຂອງ Scholastic ໄດ້. ປະຫວັດສາດຂອງສາດສະຫນາຈັກ. S. 126.
[9] ສໍາລັບລາຍລະອຽດເພີ່ມເຕີມ, ເບິ່ງໃນ: Shmaliy V. , Rev. Arianism // Orthodox Encyclopedia. T. 3. M., 2001. S. 221-223.
[10] Cf. ຕົວຢ່າງ: Shmaliy V., saint. Arianism. ປ. 223-225.
[11] Cf. ຕົວຢ່າງ: EPG Ancyra Cathedrals // Orthodox Encyclopedia. T. 2. M., 2001. S. 448-449.
[12] Epiphanius ຂອງ Cyprus, St. Creations. ຈ. 4. M., 1880. S. 337.
[13] Epiphanius ຂອງ Cyprus, St. Creations. ພາກທີ 4. ໜ້າ 342-343.
[14] Epiphanius ຂອງ Cyprus, St. Creations. ຈ. 4. ສ.337.
[15] Cavallera F. Le schisme d'Antioche (IV-V siècle). ໜ້າ 44-46.
[16] ເບິ່ງ: Nikiforov MV Eustaphius ຂອງ Antioch, St. // Orthodox Encyclopedia. T. 17. M., 2008. S. 286-287.
[17] Theodoret ຂອງ Cyrus. ປະຫວັດສາດຂອງສາດສະຫນາຈັກ. ປ. 115-116.
[18] Epiphanius ຂອງ Cyprus, St. Creations. ຈ. 4. ສ.345.
[19] Theodoret ຂອງ Cyrus. ປະຫວັດສາດຂອງສາດສະຫນາຈັກ. ໜ້າ 116.
[20] Zaitsev DV Meletius I ຂອງ Antioch, St. S. 574.
[21] Epiphanius ຂອງ Cyprus, St. Creations. ພາກທີ 4. ໜ້າ 345-346.
[22] Epiphanius ຂອງ Cyprus, St. Creations. ຈ. 4. ສ.346-355.
[23] Epiphanius ຂອງ Cyprus, St. Creations. ຈ. 4. ສ.356-357.
[24] Amman E. Mélèce d'Antioche. ໜ້າ 523.
[25] Theodoret ຂອງ Cyrus. ປະຫວັດສາດຂອງສາດສະຫນາຈັກ. S. 120.
[26] Basil the Great, St. Creations. T. 3. SPb., 1911. S. 115-118.
[27] ເປໂຕ (ຫລຸຍ), archbishop. ກົດລະບຽບຂອງສີ່ສະພາ Ecumenical ທໍາອິດ. ປ. 210-212.
[28] Amman E. Mélèce d'Antioche. ໜ້າ 520.
[29] Theodoret ຂອງ Cyrus. ປະຫວັດສາດຂອງສາດສະຫນາຈັກ. S. 200.
[30] John Chrysostom, St. Creations ໃນການແປພາສາລັດເຊຍ. T. 11. ປື້ມບັນທຶກ. 1. Petersburg, 1905. S. 103.
[31] John Chrysostom, St. Creations ໃນການແປພາສາລັດເຊຍ. T. 11. ປື້ມບັນທຶກ. 1. ສ. 102 .
[32] Theodoret ຂອງ Cyrus. ປະຫວັດສາດຂອງສາດສະຫນາຈັກ. S. 209.
[33] Cf. ລາຍລະອຽດເພີ່ມເຕີມໃນ: υουλουμτσής Βασίλειος. ສາດສະຫນາຈັກແລະການທໍານາຍຂອງສາດສະຫນາຈັກຂອງສາດສະຫນາຈັກຂອງສາດສະຫນາຈັກ 2022
[34] ການກະທໍາຂອງສະພາ Ecumenical, ຈັດພີມມາໃນການແປພາສາລັດເຊຍຢູ່ທີ່ Kazan Theological Academy. T. 7. Kazan, 1909. S. 55.
[35] ຊີວະປະວັດຂອງ Eusebius ທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງ Nicomedia ມີລັກສະນະຫຼາຍໃນຄວາມຫມາຍນີ້ - ເບິ່ງ: Zaitsev DV Eusebius ຂອງ Nicomedia, Ep. // ສາລານຸກົມ Orthodox. T. 17. M., 2013. S. 246-249.
[36] ເບິ່ງ: Young F. “Pidalion” ປະຫວັດສາດຂອງການລວບລວມແລະການພິມ. ປ. 94-95.
ທີ່ມາ: mospat.ru
