ຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງ Fulani, ການສໍ້ລາດບັງຫຼວງແລະ neo-pastoralism, ie ການຊື້ຝູງງົວຂະຫນາດໃຫຍ່ໂດຍຊາວເມືອງທີ່ຮັ່ງມີເພື່ອຊ່ອນເງິນທີ່ບໍ່ດີ.
ໂດຍ Teodor Detchev
ສອງພາກສ່ວນທີ່ຜ່ານມາຂອງການວິເຄາະນີ້, ຫົວຂໍ້ "The Sahel - ການຂັດແຍ້ງ, ການກໍ່ລັດຖະປະຫານແລະການລະເບີດຂອງການເຄື່ອນຍ້າຍ" ແລະ "Fulani ແລະ Jihadism ໃນອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກ", ປຶກສາຫາລືການເພີ່ມຂື້ນຂອງກິດຈະກໍາກໍ່ການຮ້າຍໃນພາກຕາເວັນຕົກ. ອາຟຣິກາ ແລະຄວາມບໍ່ສາມາດທີ່ຈະຢຸດຕິສົງຄາມກອງທະຫານທີ່ເກີດຂຶ້ນໂດຍພວກຫົວຮຸນແຮງອິດສະລາມຕໍ່ທະຫານລັດຖະບານໃນມາລີ, ບູກີນາຟາໂຊ, ໄນເຈີ, ຊາດແລະໄນຈີເຣຍ. ບັນຫາສົງຄາມກາງເມືອງທີ່ຍັງດຳເນີນຢູ່ໃນສາທາລະນະລັດອາຟຣິກາກາງກໍໄດ້ຮັບການປຶກສາຫາລື.
ຫນຶ່ງໃນຂໍ້ສະຫຼຸບທີ່ສໍາຄັນແມ່ນວ່າຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ຮຸນແຮງແມ່ນເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມສ່ຽງສູງຂອງ "ລູກລະເບີດການເຄື່ອນຍ້າຍ" ທີ່ຈະນໍາໄປສູ່ຄວາມກົດດັນຂອງການເຄື່ອນຍ້າຍທີ່ບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນຕາມຊາຍແດນພາກໃຕ້ຂອງສະຫະພາບເອີຣົບ. ສະຖານະການທີ່ສໍາຄັນຍັງເປັນຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງນະໂຍບາຍການຕ່າງປະເທດຂອງລັດເຊຍທີ່ຈະຄວບຄຸມຄວາມຮຸນແຮງຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງໃນປະເທດເຊັ່ນ: ມາລີ, ບູກີນາຟາໂຊ, ຊາດແລະສາທາລະນະລັດອາຟຣິກາກາງ. ດ້ວຍມືຂອງຕົນກ່ຽວກັບ "ການຕ້ານ" ຂອງການລະເບີດຂອງການເຄື່ອນຍ້າຍທີ່ອາດມີ, Moscow ສາມາດໄດ້ຢ່າງງ່າຍດາຍໄດ້ຮັບການລໍ້ລວງໃຫ້ໃຊ້ຄວາມກົດດັນການຍົກຍ້າຍເຂົ້າກັບລັດ EU ທີ່ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວໄດ້ຖືກກໍານົດວ່າເປັນສັດຕູ.
ໃນສະພາບການທີ່ມີຄວາມສ່ຽງເຊັ່ນນີ້, ມີບົດບາດພິເສດໂດຍປະຊາຊົນ Fulani - ຊົນເຜົ່າເຄິ່ງ nomads, ອົບພະຍົບລ້ຽງສັດອົບພະຍົບທີ່ອາໄສແຖບຈາກອ່າວກີນີໄປທະເລແດງແລະຈໍານວນ 30 ຫາ 35 ລ້ານຄົນຕາມຂໍ້ມູນຕ່າງໆ. . ໃນຖານະທີ່ເປັນປະຊາຊົນຜູ້ທີ່ມີບົດບາດສໍາຄັນໃນປະຫວັດສາດໃນການເຈາະຂອງ Islam ເຂົ້າໄປໃນອາຟຣິກາ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກ, Fulani ແມ່ນການລໍ້ລວງອັນໃຫຍ່ຫຼວງສໍາລັບຫົວຮຸນແຮງອິດສະລາມ, ເຖິງແມ່ນວ່າຄວາມຈິງທີ່ວ່າພວກເຂົາເຈົ້າປະກອບອາຊີບໂຮງຮຽນ Sufi ຂອງ Islam, ບໍ່ຕ້ອງສົງໃສທີ່ສຸດ. ຄວາມທົນທານ, ເປັນແລະ mystical ທີ່ສຸດ.
ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, ດັ່ງທີ່ເຫັນໄດ້ຈາກການວິເຄາະຂ້າງລຸ່ມນີ້, ບັນຫາບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບການຕໍ່ຕ້ານທາງສາສະຫນາເທົ່ານັ້ນ. ຄວາມຂັດແຍ້ງບໍ່ພຽງແຕ່ແມ່ນຊົນເຜົ່າ - ສາສະຫນາເທົ່ານັ້ນ. ມັນແມ່ນສັງຄົມ - ຊົນເຜົ່າ - ສາສະຫນາ, ແລະໃນຊຸມປີມໍ່ໆມານີ້, ຜົນກະທົບຂອງຄວາມຮັ່ງມີທີ່ສະສົມໂດຍການສໍ້ລາດບັງຫຼວງ, ຫັນໄປສູ່ການເປັນເຈົ້າຂອງສັດລ້ຽງ - ອັນທີ່ເອີ້ນວ່າ "neopastorism" - ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະມີອິດທິພົນທີ່ເຂັ້ມແຂງເພີ່ມເຕີມ. ປະກົດການນີ້ແມ່ນລັກສະນະໂດຍສະເພາະຂອງໄນຈີເຣຍແລະເປັນຫົວຂໍ້ຂອງການວິເຄາະພາກທີສາມໃນປະຈຸບັນ.
Fulani ໃນໄນຈີເຣຍ
ເປັນປະເທດທີ່ມີປະຊາກອນຫຼາຍທີ່ສຸດໃນອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກທີ່ມີປະຊາກອນ 190 ລ້ານຄົນ, ໄນຈີເລຍ, ຄືກັນກັບຫຼາຍໆປະເທດໃນພາກພື້ນ, ມີລັກສະນະເປັນ dichotomy ລະຫວ່າງພາກໃຕ້, ປະຊາກອນສ່ວນໃຫຍ່ໂດຍຊາວຄຣິດສະຕຽນ Yoruba, ແລະພາກເຫນືອ, ປະຊາກອນສ່ວນໃຫຍ່ເປັນຊາວມຸດສະລິມ, ມີ. ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງມັນແມ່ນ Fulani ຜູ້ທີ່, ເປັນຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ, ເປັນນັກປັບປຸງພັນສັດເຄື່ອນຍ້າຍ. ໂດຍລວມແລ້ວ, ປະເທດແມ່ນ 53% Muslim ແລະ 47%.
"ສາຍແອວກາງ" ຂອງໄນຈີເຣຍ, ຂ້າມປະເທດຈາກຕາເວັນອອກໄປຫາຕາເວັນຕົກ, ລວມທັງລັດ Kaduna (ພາກເຫນືອຂອງ Abuja), Bunue-Plateau (ຕາເວັນອອກຂອງ Abuja) ແລະ Taraba (ຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້ຂອງ Abuja), ແມ່ນຈຸດນັດພົບລະຫວ່າງ. ທັງສອງໂລກນີ້, ເຫດການທີ່ເກີດຂຶ້ນເລື້ອຍໆໃນວົງຈອນທີ່ບໍ່ມີວັນສິ້ນສຸດຂອງ vendettas ລະຫວ່າງຊາວກະສິກອນ, ປົກກະຕິແລ້ວຊາວຄຣິດສະຕຽນ (ຜູ້ທີ່ກ່າວຫາຄົນລ້ຽງສັດ Fulani ອະນຸຍາດໃຫ້ຝູງສັດລ້ຽງຂອງພວກເຂົາທໍາລາຍຜົນລະປູກຂອງພວກເຂົາ) ແລະນັກລ້ຽງສັດ Fulani ທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ (ຜູ້ທີ່ຈົ່ມກ່ຽວກັບການລັກງົວແລະການສ້າງຕັ້ງເພີ່ມຂຶ້ນ. ຂອງຟາມໃນເຂດພື້ນທີ່ດັ້ງເດີມທີ່ສາມາດເຂົ້າເຖິງເສັ້ນທາງການເຄື່ອນຍ້າຍສັດຂອງເຂົາເຈົ້າ).
ຄວາມຂັດແຍ້ງເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ເພີ້ມທະວີຂຶ້ນໃນໄລຍະມໍ່ໆມານີ້, ຍ້ອນວ່າ Fulani ຍັງພະຍາຍາມຂະຫຍາຍເສັ້ນທາງການເຄື່ອນຍ້າຍ ແລະ ທົ່ງຫຍ້າລ້ຽງສັດໄປພາກໃຕ້, ທົ່ງຫຍ້າພາກເຫນືອປະສົບກັບໄພແຫ້ງແລ້ງທີ່ນັບມື້ນັບຮ້າຍແຮງ, ໃນຂະນະທີ່ຊາວກະສິກອນພາກໃຕ້ໃນສະພາບທີ່ສູງໂດຍສະເພາະ. ນະໂຍບາຍການຂະຫຍາຍຕົວຂອງປະຊາກອນ, ຊອກຫາການສ້າງຕັ້ງນິຄົມທາງເຫນືອຕື່ມອີກ.
ຫຼັງຈາກປີ 2019, ການເປັນສັດຕູກັນນີ້ໄດ້ຫັນປ່ຽນອັນຕະລາຍໃນທິດທາງຂອງເອກະລັກແລະຄວາມກ່ຽວຂ້ອງທາງສາສະຫນາລະຫວ່າງສອງຊຸມຊົນ, ເຊິ່ງກາຍເປັນຄວາມບໍ່ສອດຄ່ອງແລະຖືກຄຸ້ມຄອງໂດຍລະບົບກົດຫມາຍທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ໂດຍສະເພາະນັບຕັ້ງແຕ່ກົດຫມາຍອິດສະລາມ (Sharia) ຖືກນໍາມາໃຊ້ໃຫມ່ໃນປີ 2000 ໃນສິບສອງລັດທາງພາກເຫນືອ. (ກົດຫມາຍອິດສະລາມມີຜົນບັງຄັບໃຊ້ຈົນກ່ວາ 1960, ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນໄດ້ຖືກຍົກເລີກການເປັນເອກະລາດຂອງໄນຈີເລຍ). ຈາກທັດສະນະຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນ, Fulani ຕ້ອງການ "Islamize" ພວກເຂົາ - ຖ້າຈໍາເປັນໂດຍບັງຄັບ.
ທັດສະນະນີ້ໄດ້ຖືກກະຕຸ້ນໂດຍຄວາມຈິງທີ່ວ່າ Boko Haram, ເຊິ່ງແນໃສ່ຊາວຄຣິດສະຕຽນສ່ວນໃຫຍ່, ສະແຫວງຫາການນໍາໃຊ້ທະຫານປະກອບອາວຸດທີ່ໃຊ້ໂດຍ Fulani ຕ້ານກັບ opponents ຂອງພວກເຂົາ, ແລະແນ່ນອນວ່ານັກຕໍ່ສູ້ເຫຼົ່ານີ້ຈໍານວນຫນຶ່ງໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມກຸ່ມຂອງກຸ່ມອິດສະລາມ. ຊາວຄຣິສຕຽນເຊື່ອວ່າພວກ Fulani (ພ້ອມກັບຊາວ Hausa, ຜູ້ທີ່ກ່ຽວພັນກັບພວກເຂົາ) ສະຫນອງຫຼັກຂອງກໍາລັງຂອງ Boko Haram. ນີ້ແມ່ນຄວາມຮັບຮູ້ທີ່ເກີນຄວາມຈິງທີ່ວ່າກອງທະຫານ Fulani ຈຳນວນໜຶ່ງຍັງຄົງມີສິດປົກຄອງຕົນເອງ. ແຕ່ຄວາມຈິງແລ້ວແມ່ນວ່າໃນປີ 2019 ຄວາມບໍ່ເປັນສັດຕູກັນໄດ້ຮ້າຍແຮງຂຶ້ນ. [38]
ດັ່ງນັ້ນ, ໃນວັນທີ 23 ມິຖຸນາ 2018, ຢູ່ບ້ານໜຶ່ງທີ່ຊາວຄຣິດສະຕຽນສ່ວນໃຫຍ່ອາໄສຢູ່ (ຂອງຊົນເຜົ່າ Lugere), ການໂຈມຕີຂອງ Fulani ໄດ້ເຮັດໃຫ້ມີຜູ້ໄດ້ຮັບບາດເຈັບຢ່າງໜັກ - 200 ຄົນເສຍຊີວິດ.
ການເລືອກຕັ້ງທ່ານ Muhammadu Buhari, ເຊິ່ງເປັນ Fulani ແລະອະດີດຜູ້ນໍາຂອງສະມາຄົມວັດທະນະທໍາ Fulani ທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດ, Tabital Pulaakou International, ເປັນປະທານາທິບໍດີຂອງສາທາລະນະລັດບໍ່ໄດ້ຊ່ວຍຫຼຸດຜ່ອນຄວາມເຄັ່ງຕຶງ. ປະທາ ນາທິບໍດີ ມັກຈະຖືກກ່າວຫາວ່າ ໃຫ້ການສະໜັບສະໜຸນ ພໍ່ແມ່ Fulani ຂອງລາວ ແບບລັບໆ ແທນທີ່ ຈະສັ່ງໃຫ້ກຳລັງຮັກສາ ຄວາມປອດພັຍ ໃນການປາບປາມ ການເຄື່ອນໄຫວທາງອາຍາ.
ສະຖານະການຂອງ Fulani ໃນໄນຈີເຣຍຍັງຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງທ່າອ່ຽງໃຫມ່ໃນການພົວພັນລະຫວ່າງ pastoralists ການເຄື່ອນຍ້າຍແລະຊາວກະສິກອນທີ່ຕັ້ງຖິ່ນຖານ. ບາງຄັ້ງໃນປີ 2020, ນັກຄົ້ນຄວ້າໄດ້ສ້າງຕັ້ງຂື້ນຢ່າງເຫັນໄດ້ຊັດເຖິງການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງແລະການປະທະກັນລະຫວ່າງ pastoraists ແລະຊາວກະສິກອນ.[5]
Neaopastoralims ແລະ Fulani
ບັນຫາ ແລະ ຂໍ້ເທັດຈິງເຊັ່ນ: ການປ່ຽນແປງດິນຟ້າອາກາດ, ການຂະຫຍາຍທະເລຊາຍ, ຄວາມຂັດແຍ້ງໃນພາກພື້ນ, ການຂະຫຍາຍຕົວຂອງປະຊາກອນ, ການຄ້າມະນຸດ ແລະ ການກໍ່ການຮ້າຍ ໄດ້ຖືກຮຽກຮ້ອງໃນຄວາມພະຍາຍາມເພື່ອອະທິບາຍປະກົດການນີ້. ບັນຫາແມ່ນວ່າບໍ່ມີຄໍາຖາມເຫຼົ່ານີ້ອະທິບາຍຢ່າງເຕັມທີ່ເຖິງການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງການໃຊ້ອາວຸດຂະຫນາດນ້ອຍແລະອາວຸດເບົາໂດຍກຸ່ມ pastoralists ແລະຊາວກະສິກອນ sedentary ຫຼາຍກຸ່ມ. [5]
Olayinka Ajala ຢູ່ໃນຄໍາຖາມນີ້ໂດຍສະເພາະ, ຜູ້ທີ່ກວດເບິ່ງການປ່ຽນແປງການເປັນເຈົ້າຂອງການລ້ຽງສັດໃນຫລາຍປີທີ່ຜ່ານມາ, ເຊິ່ງລາວເອີ້ນວ່າ "neopastoralism", ເປັນຄໍາອະທິບາຍທີ່ເປັນໄປໄດ້ສໍາລັບການເພີ່ມຂື້ນຂອງຈໍານວນການປະທະກັນລະຫວ່າງກຸ່ມເຫຼົ່ານີ້.
ຄໍາວ່າ neopastoralism ຖືກນໍາໃຊ້ຄັ້ງທໍາອິດໂດຍ Matthew Luizza ຂອງສະມາຄົມອາເມລິກາເພື່ອຄວາມກ້າວຫນ້າຂອງວິທະຍາສາດເພື່ອອະທິບາຍການໂຄ່ນລົ້ມຂອງຮູບແບບປະເພນີຂອງການລ້ຽງສັດ pastoral (ການເຄື່ອນຍ້າຍ) ໂດຍພວກຄົນຊັ້ນສູງໃນຕົວເມືອງທີ່ຮັ່ງມີທີ່ລົງທຶນແລະດໍາເນີນການລ້ຽງສັດດັ່ງກ່າວເພື່ອປິດບັງການລັກ. ຫຼືຊັບສິນທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບ. (Luizza, Matthew, herders ອາຟຣິກາໄດ້ຖືກຊຸກດັນໃຫ້ເຂົ້າໄປໃນຄວາມຂາດເຂີນແລະອາດຊະຍາກໍາ, ເດືອນພະຈິກ 9th, 2017, The Economist). [8]
ສໍາລັບສ່ວນຫນຶ່ງຂອງລາວ, Olayinka Ajala ກໍານົດ neo-pastoralism ເປັນຮູບແບບໃຫມ່ຂອງການເປັນເຈົ້າຂອງການລ້ຽງສັດທີ່ມີລັກສະນະໂດຍການເປັນເຈົ້າຂອງຝູງສັດຂະຫນາດໃຫຍ່ໂດຍຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນ pastoralists ຕົນເອງ. ຝູງແກະເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຮັບການຮັບໃຊ້ໂດຍຄົນລ້ຽງແກະທີ່ຈ້າງ. ການເຮັດວຽກຢູ່ອ້ອມຝູງຝູງສັດເຫຼົ່ານີ້ມັກຈະຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ໃຊ້ອາວຸດ ແລະລູກປືນທີ່ທັນສະໄໝ, ສາເຫດມາຈາກຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະເຊື່ອງຄວາມຮັ່ງມີທີ່ຖືກລັກ, ລາຍຮັບຈາກການຄ້າມະນຸດ ຫຼືລາຍຮັບທີ່ໄດ້ມາຈາກກິດຈະກໍາກໍ່ການຮ້າຍ, ໂດຍມີຈຸດປະສົງເພື່ອສ້າງລາຍໄດ້ໃຫ້ແກ່ນັກລົງທຶນ. ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະສັງເກດວ່າຄໍານິຍາມຂອງ Ajala Olayinka ຂອງການບໍ່ເປັນ pastoralism ບໍ່ໄດ້ລວມເອົາການລົງທຶນໃນງົວໂດຍວິທີການທາງດ້ານກົດຫມາຍ. ດັ່ງກ່າວມີຢູ່, ແຕ່ພວກມັນມີຈໍານວນໜ້ອຍ ແລະດັ່ງນັ້ນພວກມັນຈຶ່ງບໍ່ຕົກຢູ່ໃນຂອບເຂດຂອງຄວາມສົນໃຈການຄົ້ນຄວ້າຂອງຜູ້ຂຽນ.[5]
ການລ້ຽງສັດແບບເຄື່ອນຍ້າຍທົ່ງຫຍ້າແມ່ນຕາມປະເພນີຂະຫນາດນ້ອຍ, ຝູງສັດເປັນຄອບຄົວແລະປົກກະຕິແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຊົນເຜົ່າສະເພາະໃດຫນຶ່ງ. ກິດຈະກໍາກະສິກໍານີ້ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມສ່ຽງຕ່າງໆ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຄວາມພະຍາຍາມຢ່າງຫຼວງຫຼາຍທີ່ຕ້ອງການເພື່ອຍ້າຍສັດລ້ຽງຫຼາຍຮ້ອຍກິໂລແມັດເພື່ອຊອກຫາທົ່ງຫຍ້າລ້ຽງສັດ. ທັງໝົດນີ້ເຮັດໃຫ້ອາຊີບນີ້ບໍ່ເປັນທີ່ນິຍົມຫຼາຍ ແລະ ໄດ້ມີການປະກອບອາຊີບໂດຍຫຼາຍຊົນເຜົ່າ, ໃນນັ້ນ ຟູລານີ ໂດດເດັ່ນ, ເຊິ່ງອາຊີບນີ້ຖືເປັນອາຊີບຫຼັກມາຫຼາຍທົດສະວັດແລ້ວ. ນອກຈາກເປັນໜຶ່ງໃນກຸ່ມຊົນເຜົ່າທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນ Sahel ແລະ Sub-Saharan ອາຟຣິກາ, ບາງແຫຼ່ງຂໍ້ມູນທີ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ Fulani ໃນໄນຈີເລຍປະມານ 17 ລ້ານຄົນ. ນອກຈາກນັ້ນ, ງົວແມ່ນມັກຈະເຫັນວ່າເປັນແຫຼ່ງຄວາມປອດໄພແລະຕົວຊີ້ວັດຂອງຄວາມຮັ່ງມີ, ແລະດ້ວຍເຫດຜົນນີ້, pastoralists ພື້ນເມືອງມີສ່ວນຮ່ວມໃນການຂາຍງົວໃນຂອບເຂດຈໍາກັດຫຼາຍ.
Pastoralism ແບບດັ້ງເດີມ
Neopastoralism ແຕກຕ່າງຈາກ pastoralism ແບບດັ້ງເດີມໃນແງ່ຂອງຮູບແບບການເປັນເຈົ້າຂອງສັດລ້ຽງ, ຂະຫນາດສະເລ່ຍຂອງຝູງສັດ, ແລະການນໍາໃຊ້ອາວຸດ. ໃນຂະນະທີ່ຂະຫນາດຂອງຝູງງົວໂດຍສະເລ່ຍແມ່ນແຕກຕ່າງກັນລະຫວ່າງ 16 ຫາ 69 ຫົວ, ຂະຫນາດຂອງຝູງງົວທີ່ບໍ່ແມ່ນພໍ່ລ້ຽງມັກຈະຢູ່ລະຫວ່າງ 50 ຫາ 1,000 ຫົວ, ແລະການພົວພັນກັບພວກມັນມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບການໃຊ້ອາວຸດປືນໂດຍຄົນລ້ຽງສັດທີ່ຖືກຈ້າງ. [8], [5]
ເຖິງແມ່ນວ່າໃນເມື່ອກ່ອນມັນເປັນເລື່ອງທໍາມະດາໃນ Sahel ສໍາລັບຝູງສັດຂະຫນາດໃຫຍ່ທີ່ມີທະຫານປະກອບອາວຸດ, ໃນປັດຈຸບັນການເປັນເຈົ້າຂອງການລ້ຽງສັດໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນການປົກປິດຄວາມຮັ່ງມີທີ່ບໍ່ດີຈາກນັກການເມືອງທີ່ສໍ້ລາດບັງຫຼວງ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ໃນຂະນະທີ່ນັກລ້ຽງພື້ນເມືອງພະຍາຍາມສ້າງສາຍພົວພັນທີ່ດີກັບຊາວກະສິກອນເພື່ອຮັກສາການພົວພັນກັບພວກເຂົາ, ຜູ້ລ້ຽງແກະບໍ່ມີແຮງຈູງໃຈທີ່ຈະລົງທຶນໃນການພົວພັນທາງສັງຄົມຂອງພວກເຂົາກັບຊາວກະສິກອນເພາະວ່າພວກເຂົາມີອາວຸດທີ່ສາມາດຂົ່ມຂູ່ຊາວກະສິກອນ. [5], [8]
ໂດຍສະເພາະໃນໄນຈີເຣຍ, ມີສາມເຫດຜົນຕົ້ນຕໍສໍາລັບການເກີດຂື້ນຂອງ neo-pastoralism. ອັນທໍາອິດແມ່ນວ່າການເປັນເຈົ້າຂອງສັດລ້ຽງເບິ່ງຄືວ່າເປັນການລົງທຶນທີ່ລໍ້ລວງຍ້ອນລາຄາທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນເລື້ອຍໆ. ງົວທີ່ມີເພດສໍາພັນໃນໄນຈີເລຍສາມາດມີລາຄາ 1,000 ໂດລາສະຫະລັດແລະນີ້ເຮັດໃຫ້ການລ້ຽງງົວເປັນພາກສະຫນາມທີ່ຫນ້າສົນໃຈສໍາລັບນັກລົງທຶນທີ່ມີທ່າແຮງ. [5]
ອັນທີສອງ, ມີການເຊື່ອມໂຍງໂດຍກົງລະຫວ່າງ neo-pastoralism ແລະການປະຕິບັດການສໍ້ລາດບັງຫຼວງໃນໄນຈີເຣຍ. ນັກຄົ້ນຄວ້າຈໍານວນນຶ່ງໄດ້ໂຕ້ແຍ້ງວ່າ ການສໍ້ລາດບັງຫຼວງແມ່ນເປັນຮາກຂອງພວກກະບົດ ແລະພວກປະກອບອາວຸດສ່ວນໃຫຍ່ໃນປະເທດ. ໃນປີ 2014, ໜຶ່ງໃນມາດຕະການຂອງລັດຖະບານເພື່ອສະກັດກັ້ນການສໍ້ລາດບັງຫຼວງ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນການຟອກເງິນ, ໄດ້ຖືກນໍາສະເຫນີ. ນີ້ແມ່ນໝາຍເລກການຢັ້ງຢືນທະນາຄານ (BVN). ຈຸດປະສົງຂອງ BVN ແມ່ນເພື່ອຕິດຕາມກວດກາທຸລະກໍາທະນາຄານແລະຫຼຸດຜ່ອນຫຼືລົບລ້າງການຟອກເງິນ. [5]
ໝາຍເລກຢັ້ງຢືນທະນາຄານ (BVN) ໃຊ້ເທັກໂນໂລຍີ biometric ເພື່ອລົງທະບຽນລູກຄ້າແຕ່ລະຄົນກັບທະນາຄານໄນຈີເຣຍທັງໝົດ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ລູກຄ້າແຕ່ລະຄົນໄດ້ຖືກອອກລະຫັດປະຈໍາຕົວທີ່ເປັນເອກະລັກທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ບັນຊີຂອງພວກເຂົາທັງຫມົດເພື່ອໃຫ້ພວກເຂົາສາມາດຕິດຕາມການເຮັດທຸລະກໍາລະຫວ່າງຫຼາຍທະນາຄານໄດ້ຢ່າງງ່າຍດາຍ. ຈຸດປະສົງແມ່ນເພື່ອໃຫ້ແນ່ໃຈວ່າການເຮັດທຸລະກໍາທີ່ຫນ້າສົງໄສຖືກລະບຸໄດ້ງ່າຍຍ້ອນວ່າລະບົບໄດ້ຈັບພາບແລະລາຍນິ້ວມືຂອງລູກຄ້າຂອງທະນາຄານທັງຫມົດ, ເຮັດໃຫ້ມັນຍາກສໍາລັບເງິນທີ່ຜິດກົດຫມາຍທີ່ຈະຝາກເຂົ້າໄປໃນບັນຊີທີ່ແຕກຕ່າງກັນໂດຍບຸກຄົນດຽວກັນ. ຂໍ້ມູນຈາກການສໍາພາດຢ່າງເລິກເຊິ່ງເປີດເຜີຍວ່າ BVN ເຮັດໃຫ້ມັນຍາກກວ່າສໍາລັບຜູ້ຖືຫ້ອງການທາງດ້ານການເມືອງເພື່ອຊ່ອນຄວາມຮັ່ງມີທີ່ຜິດກົດຫມາຍ, ແລະບັນຊີຈໍານວນຫນຶ່ງທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ກັບນັກການເມືອງແລະ cronies ຂອງເຂົາເຈົ້າ, ລ້ຽງດ້ວຍເງິນທີ່ຖືກກ່າວຫາວ່າຖືກລັກ, ຖືກແຊ່ແຂງຫຼັງຈາກການແນະນໍາ.
ທະນາຄານກາງຂອງໄນຈີເຣຍລາຍງານວ່າ "ຫຼາຍຕື້ naira (ສະກຸນເງິນຂອງໄນຈີເລຍ) ແລະຫຼາຍລ້ານຄົນໃນສະກຸນເງິນຕ່າງປະເທດອື່ນໆໄດ້ຖືກຕິດຢູ່ໃນບັນຊີຂອງທະນາຄານຈໍານວນຫນຶ່ງ, ໂດຍເຈົ້າຂອງບັນຊີເຫຼົ່ານີ້ຢຸດເຊົາເຮັດທຸລະກິດກັບພວກເຂົາຢ່າງກະທັນຫັນ. ໃນທີ່ສຸດ, ຫຼາຍກວ່າ 30 ລ້ານບັນຊີ "passive" ແລະບໍ່ໄດ້ໃຊ້ໄດ້ຖືກລະບຸນັບຕັ້ງແຕ່ການນໍາ BVN ໃນໄນຈີເລຍໃນປີ 2020. [5]
ການສໍາພາດຢ່າງເລິກເຊິ່ງທີ່ດໍາເນີນໂດຍຜູ້ຂຽນໄດ້ເປີດເຜີຍວ່າປະຊາຊົນຈໍານວນຫຼາຍທີ່ໄດ້ຝາກເງິນຈໍານວນຫຼວງຫຼາຍຢູ່ໃນທະນາຄານໄນຈີເຣຍທັນທີກ່ອນທີ່ຈະນໍາເລກຢັ້ງຢືນທະນາຄານ (BVN) ໄດ້ຟ້າວທີ່ຈະຖອນມັນ. ສອງສາມອາທິດກ່ອນເສັ້ນຕາຍສໍາລັບຜູ້ທີ່ນໍາໃຊ້ບໍລິການທະນາຄານເພື່ອໄດ້ຮັບ BVN, ເຈົ້າຫນ້າທີ່ທະນາຄານໃນໄນຈີເລຍໄດ້ເປັນພະຍານຂອງແມ່ນ້ໍາທີ່ແທ້ຈິງຂອງເງິນສົດທີ່ມີຈໍານວນຫຼາຍຈາກສາຂາຕ່າງໆໃນປະເທດ. ແນ່ນອນ, ມັນບໍ່ສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າເງິນທັງຫມົດນີ້ຖືກລັກຫຼືເປັນຜົນມາຈາກການໃຊ້ອໍານາດໃນທາງທີ່ຜິດ, ແຕ່ມັນເປັນຄວາມຈິງທີ່ວ່ານັກການເມືອງຫຼາຍຄົນໃນໄນຈີເຣຍກໍາລັງປ່ຽນເປັນເງິນທີ່ຈ່າຍຍ້ອນວ່າພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການຕິດຕາມທະນາຄານ. [5]
ໃນເວລານີ້, ກະແສຂອງກອງທຶນທີ່ບໍ່ດີໄດ້ຫັນໄປສູ່ຂະແຫນງການກະສິກໍາ, ດ້ວຍຈໍານວນສັດລ້ຽງທີ່ປະທັບໃຈໄດ້ຖືກຊື້. ຜູ້ຊ່ຽວຊານດ້ານຄວາມປອດໄພທາງດ້ານການເງິນຕົກລົງເຫັນດີວ່ານັບຕັ້ງແຕ່ການນໍາສະເຫນີຂອງ BVN, ມີຈໍານວນຄົນທີ່ໃຊ້ຄວາມຮັ່ງມີທີ່ບໍ່ດີເພື່ອຊື້ສັດລ້ຽງ. ເມື່ອພິຈາລະນາເຖິງຄວາມຈິງທີ່ວ່າໃນປີ 2019 ງົວຜູ້ໃຫຍ່ມີລາຄາ 200,000 - 400,000 Naira (600 ຫາ 110 ໂດລາ) ແລະບໍ່ມີກົນໄກທີ່ຈະສ້າງຕັ້ງການເປັນເຈົ້າຂອງງົວ, ມັນງ່າຍສໍາລັບຜູ້ສໍ້ລາດບັງຫຼວງທີ່ຈະຊື້ງົວຫຼາຍຮ້ອຍໂຕສໍາລັບລ້ານ Naira. ອັນນີ້ເຮັດໃຫ້ລາຄາສັດລ້ຽງເພີ່ມຂຶ້ນ, ປະຈຸບັນມີຝູງງົວໃຫຍ່ຈຳນວນໜຶ່ງເປັນຂອງປະຊາຊົນທີ່ບໍ່ມີການລ້ຽງງົວເປັນວຽກເຮັດງານທຳ ແລະ ຊີວິດປະຈຳວັນ, ມີເຈົ້າຂອງບາງສ່ວນແມ່ນແຕ່ມາຈາກເຂດທີ່ຫ່າງໄກຈາກທົ່ງຫຍ້າ. ເຂດ. [5]
ດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວມາຂ້າງເທິງ, ນີ້ສ້າງຄວາມສ່ຽງດ້ານຄວາມປອດໄພທີ່ສໍາຄັນອີກອັນຫນຶ່ງໃນເຂດ rangeland, ຍ້ອນວ່າຝູງສັດ mercenary ມັກຈະປະກອບອາວຸດທີ່ດີ.
ອັນທີສາມ, neopastoralists ອະທິບາຍຮູບແບບໃຫມ່ຂອງການພົວພັນ neopatrimonial ລະຫວ່າງເຈົ້າຂອງແລະ pastoralists ກັບລະດັບຄວາມທຸກຍາກເພີ່ມຂຶ້ນໃນບັນດາຜູ້ທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມໃນອຸດສາຫະກໍາ. ເຖິງວ່າຈະມີການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງລາຄາສັດລ້ຽງໃນໄລຍະສອງສາມທົດສະວັດທີ່ຜ່ານມາແລະເຖິງວ່າຈະມີການຂະຫຍາຍຕົວຂອງການລ້ຽງສັດໃນຕະຫຼາດສົ່ງອອກ, ຄວາມທຸກຍາກຂອງຊາວກະສິກອນລ້ຽງສັດເຄື່ອນຍ້າຍບໍ່ໄດ້ຫຼຸດລົງ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ອີງຕາມຂໍ້ມູນຂອງນັກຄົ້ນຄວ້າໄນຈີເຣຍ, ໃນ 30-40 ປີທີ່ຜ່ານມາ, ຈໍານວນຜູ້ລ້ຽງສັດທີ່ບໍ່ດີໄດ້ເພີ່ມຂຶ້ນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ. (Catley, Andy ແລະ Alula Iyasu, ການເຄື່ອນຍ້າຍຂຶ້ນຫຼືຍ້າຍອອກ? ການວິເຄາະການດໍາລົງຊີວິດແລະການຂັດແຍ້ງຢ່າງໄວວາໃນ Mieso-Mulu Woreda, Shinile Zone, Somali Region, Ethiopia, ເດືອນເມສາ 2010, Feinstein International Center).
ສໍາລັບຜູ້ທີ່ຢູ່ທາງລຸ່ມຂອງ ladder ສັງຄົມໃນຊຸມຊົນ pastoral, ການເຮັດວຽກສໍາລັບເຈົ້າຂອງຝູງຝູງໃຫຍ່ກາຍເປັນທາງເລືອກດຽວສໍາລັບການຢູ່ລອດ. ໃນການຕັ້ງຖິ່ນຖານ neo-pastoral, ຄວາມທຸກຍາກເພີ່ມຂຶ້ນໃນຊຸມຊົນ pastoralist, ທີ່ຂັບເຄື່ອນ herders ອົບພະຍົບແບບດັ້ງເດີມອອກຈາກທຸລະກິດ, ເຮັດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າເປັນຜູ້ຖືກລ້າງ່າຍດາຍສໍາລັບ "ເຈົ້າຂອງທີ່ຂາດ" ເປັນແຮງງານລາຄາຖືກ. ໃນບາງບ່ອນທີ່ສະມາຊິກຄະນະພັກການເມືອງເປັນເຈົ້າການລ້ຽງງົວ, ສະມາຊິກໃນວົງການລ້ຽງສັດຫຼືຝູງລ້ຽງຂອງບັນດາເຜົ່າທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການເຄື່ອນໄຫວນີ້ເປັນເວລາຫຼາຍສັດຕະວັດແລ້ວ, ມັກຈະໄດ້ຮັບຄ່າຕອບແທນຂອງເຂົາເຈົ້າໃນຮູບແບບການສະໜອງທຶນໃນການສະໜັບສະໜູນທ້ອງຖິ່ນ. ຊຸມຊົນ.” ດ້ວຍວິທີນີ້, ຄວາມຮັ່ງມີທີ່ໄດ້ຮັບຢ່າງຜິດກົດໝາຍແມ່ນຖືກຕ້ອງຕາມກົດໝາຍ. ຄວາມສໍາພັນຂອງຜູ້ອຸປະຖໍານີ້ແມ່ນມີຢູ່ທົ່ວໄປໂດຍສະເພາະໃນພາກເຫນືອຂອງໄນຈີເຣຍ (ບ້ານຂອງຈໍານວນຜູ້ລ້ຽງແກະແບບດັ້ງເດີມທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດ, ລວມທັງ Fulani), ຜູ້ທີ່ຖືກຮັບຮູ້ວ່າໄດ້ຮັບການຊ່ວຍເຫຼືອຈາກເຈົ້າຫນ້າທີ່ໃນວິທີການນີ້. [5]
ໃນກໍລະນີນີ້, Ajala Olayinka ໃຊ້ກໍລະນີຂອງໄນຈີເລຍເປັນກໍລະນີສຶກສາເພື່ອຄົ້ນຫາໃນຄວາມເລິກຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງຮູບແບບໃຫມ່ເຫຼົ່ານີ້ເນື່ອງຈາກວ່າມັນມີຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນທີ່ສຸດຂອງການລ້ຽງສັດໃນພາກພື້ນອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກແລະ Sub - Saharan ອາຟຣິກາ - ປະມານ 20 ລ້ານຄົນ. ງົວ. ຕາມນັ້ນແລ້ວ, ຈຳນວນນັກລ້ຽງກໍ່ຍັງສູງຫຼາຍເມື່ອທຽບໃສ່ກັບພາກພື້ນອື່ນໆ, ແລະ ຂະໜາດຂອງການປະທະກັນໃນທົ່ວປະເທດແມ່ນຮ້າຍແຮງຫຼາຍ. [5]
ມັນຕ້ອງໄດ້ຮັບການເນັ້ນຫນັກຢູ່ທີ່ນີ້ວ່າມັນຍັງກ່ຽວກັບການປ່ຽນແປງທາງພູມສາດຂອງສູນກາງຂອງແຮງໂນ້ມຖ່ວງແລະການກະສິກໍາການເຄື່ອນຍ້າຍ pastoral ແລະຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບມັນຈາກບັນດາປະເທດຂອງ Horn ຂອງອາຟຣິກາ, ບ່ອນທີ່ໃນອະດີດໄດ້ສະຫນັບສະຫນູນຫຼາຍທີ່ສຸດກັບອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກແລະ. ໂດຍສະເພາະ - ກັບໄນຈີເຣຍ. ທັງປະລິມານການລ້ຽງສັດແລະຂະຫນາດຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງແມ່ນຄ່ອຍໆຖືກຍົກຍ້າຍຈາກບັນດາປະເທດຂອງ Horn ຂອງອາຟຣິກາໄປທາງທິດຕາເວັນຕົກ, ແລະປະຈຸບັນຈຸດສຸມຂອງບັນຫາເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຢູ່ໃນໄນຈີເຣຍ, ການາ, ມາລີ, ໄນເຈີ, ມໍຣິຕາເນຍ, Côte d. 'Ivoire ແລະ Senegal. ຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງຄໍາຖະແຫຼງນີ້ໄດ້ຖືກຢືນຢັນຢ່າງສົມບູນໂດຍຂໍ້ມູນຂອງໂຄງການຂໍ້ມູນສະຖານທີ່ຂັດແຍ້ງແລະເຫດການ (ACLED). ອີກເທື່ອ ໜຶ່ງ ອີງຕາມແຫຼ່ງດຽວກັນ, ການປະທະກັນຂອງໄນຈີເຣຍແລະການເສຍຊີວິດຕໍ່ມາແມ່ນຢູ່ຂ້າງ ໜ້າ ປະເທດອື່ນໆທີ່ມີບັນຫາທີ່ຄ້າຍຄືກັນ.
ການຄົ້ນພົບຂອງ Olayinka ແມ່ນອີງໃສ່ການຄົ້ນຄວ້າພາກສະຫນາມແລະການນໍາໃຊ້ວິທີການທີ່ມີຄຸນນະພາບເຊັ່ນການສໍາພາດໃນຄວາມເລິກທີ່ດໍາເນີນຢູ່ໃນໄນຈີເລຍລະຫວ່າງ 2013 ແລະ 2019. [5]
ເວົ້າຢ່າງກວ້າງຂວາງ, ການສຶກສາອະທິບາຍວ່າ pastoralism ແບບດັ້ງເດີມແລະ pastoralism ການເຄື່ອນຍ້າຍແມ່ນຄ່ອຍໆໃຫ້ວິທີການ neopastoralism, ຮູບແບບຂອງ pastoralism ທີ່ມີລັກສະນະເປັນຝູງໃຫຍ່ຫຼາຍແລະການນໍາໃຊ້ອາວຸດແລະລູກປືນເພີ່ມຂຶ້ນເພື່ອປົກປ້ອງພວກມັນ. [5]
ຫນຶ່ງໃນຜົນສະທ້ອນທີ່ສໍາຄັນຂອງການບໍ່ pastoralism ໃນໄນຈີເລຍແມ່ນການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງຈໍານວນຂອງເຫດການແລະຜົນສະທ້ອນຂອງການເຄື່ອນໄຫວຂອງການລັກລ້ຽງສັດແລະການລັກພາຕົວຫນີໃນເຂດຊົນນະບົດ. ນີ້ຢູ່ໃນຕົວຂອງມັນເອງບໍ່ແມ່ນປະກົດການໃຫມ່ແລະໄດ້ຖືກສັງເກດເຫັນເປັນເວລາດົນນານ. ອີງຕາມນັກຄົ້ນຄວ້າເຊັ່ນ Aziz Olanian ແລະ Yahaya Aliyu, ເປັນເວລາຫລາຍສິບປີ, ຝູງງົວແມ່ນ "ທ້ອງຖິ່ນ, ຕາມລະດູການ, ແລະປະຕິບັດດ້ວຍອາວຸດພື້ນເມືອງທີ່ມີຄວາມຮຸນແຮງຕ່ໍາ." (Olaniyan, Azeez ແລະ Yahaya Aliyu, ງົວ, Bandits ແລະການຂັດແຍ້ງທີ່ຮຸນແຮງ: ຄວາມເຂົ້າໃຈ Cattle Rustling ໃນພາກເຫນືອຂອງໄນຈີເລຍ, ໃນ: Africa Spectrum, Vol. 51, Issue 3, 2016, ຫນ້າ 93 – 105).
ອີງຕາມພວກເຂົາ, ໃນໄລຍະເວລາອັນຍາວນານ (ແຕ່ເບິ່ງຄືວ່າຍາວ) ນີ້, ງົວຄວາຍແລະຊີວິດການເປັນຢູ່ຂອງຝູງສັດທີ່ເຄື່ອນຍ້າຍໄດ້ໄປໃນມື, ແລະການລ້ຽງງົວກໍ່ຖືກເຫັນວ່າເປັນ "ເຄື່ອງມືສໍາລັບການແຈກຢາຍຊັບພະຍາກອນແລະການຂະຫຍາຍອານາເຂດໂດຍຊຸມຊົນຜູ້ລ້ຽງສັດ. ”. .
ເພື່ອປ້ອງກັນຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍ, ຜູ້ນໍາຂອງຊຸມຊົນ pastoral ໄດ້ສ້າງກົດລະບຽບສໍາລັບການ rustling ງົວ (!) ທີ່ບໍ່ອະນຸຍາດໃຫ້ໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງຕໍ່ແມ່ຍິງແລະເດັກນ້ອຍ. ການຂ້າສັດໃນລະຫວ່າງການລັກງົວກໍ່ຖືກຫ້າມ.
ກົດລະບຽບເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຢູ່ໃນສະຖານທີ່ບໍ່ພຽງແຕ່ຢູ່ໃນອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກ, ຕາມການລາຍງານຂອງ Olanian ແລະ Aliyu, ແຕ່ຍັງຢູ່ໃນອາຟຣິກາຕາເວັນອອກ, ພາກໃຕ້ຂອງ Horn ຂອງອາຟຣິກາ, ຕົວຢ່າງໃນປະເທດ Kenya, ບ່ອນທີ່ Ryan Trichet ລາຍງານວິທີການທີ່ຄ້າຍຄືກັນ. (Triche, Ryan, Pastoral ຂໍ້ຂັດແຍ່ງໃນ Kenya: ການຫັນປ່ຽນຄວາມຮຸນແຮງ mimetic ກັບ mimetic ພອນລະຫວ່າງຊຸມຊົນ Turkana ແລະ Pokot, ວາລະສານອາຟຣິກາກ່ຽວກັບການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, Vol. 14, ສະບັບເລກທີ 2, ຫນ້າ 81-101).
ໃນເວລານັ້ນ, ການລ້ຽງສັດແບບເຄື່ອນຍ້າຍ ແລະ ການລ້ຽງສັດແມ່ນປະຕິບັດໂດຍກຸ່ມຊົນເຜົ່າສະເພາະ (ຊາວຟູລານິທີ່ໂດດເດັ່ນ) ທີ່ອາໄສຢູ່ໃນຊຸມຊົນທີ່ມີການເຊື່ອມໂຍງ ແລະ ເຊື່ອມສານກັນສູງ, ແບ່ງປັນວັດທະນະທໍາ, ຄຸນຄ່າ ແລະ ສາສະໜາຮ່ວມກັນ, ເຊິ່ງຊ່ວຍແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ ແລະ ຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນ. . ແກ້ໄຂໂດຍບໍ່ມີການເພີ່ມຂຶ້ນໃນຮູບແບບການກໍ່ຄວາມຮຸນແຮງ. [5]
ຫນຶ່ງໃນຄວາມແຕກຕ່າງຕົ້ນຕໍລະຫວ່າງການລັກງົວໃນອະດີດທີ່ຫ່າງໄກ, ສອງສາມທົດສະວັດກ່ອນຫນ້ານີ້, ແລະມື້ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທາງຫລັງຂອງການລັກລອບ. ໃນເມື່ອກ່ອນ, ແຮງຈູງໃຈຂອງການລັກລອບງົວແມ່ນເພື່ອຟື້ນຟູການສູນເສຍບາງຝູງໃນຄອບຄົວ, ຫຼືເພື່ອຈ່າຍຄ່າເຈົ້າສາວໃນງານແຕ່ງງານ, ຫຼືເພື່ອເທົ່າທຽມກັນຄວາມແຕກຕ່າງຂອງຄວາມຮັ່ງມີລະຫວ່າງຄອບຄົວແຕ່ລະຄົນ, ແຕ່ການເວົ້າໃນຕົວເລກ "ມັນບໍ່ຖືກຕະຫຼາດ. ແລະແຮງຈູງໃຈຕົ້ນຕໍຂອງການລັກລອບບໍ່ແມ່ນການສະແຫວງຫາເປົ້າໝາຍເສດຖະກິດໃດໆ.” ແລະຢູ່ທີ່ນີ້, ສະຖານະການນີ້ໄດ້ມີຜົນບັງຄັບໃຊ້ໃນທັງອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກແລະຕາເວັນອອກ. (Fleisher, Michael L., “War is good for Thieving!”: the Symbiosis of Crime and Warfare among the Kuria of Tanzania, Africa: Journal of the International African Institute, Vol. 72, No. 1, 2002, ຫນ້າ 131. -149).
ຂ້ອນຂ້າງກົງກັນຂ້າມແມ່ນກໍລະນີໃນທົດສະວັດທີ່ຜ່ານມາ, ໃນໄລຍະທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເຫັນການລັກຂະໂມຍລ້ຽງສັດສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນຖືກກະຕຸ້ນໂດຍການພິຈາລະນາຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງທາງດ້ານເສດຖະກິດ, ເຊິ່ງຫມາຍເຖິງ "ຕະຫຼາດຮັດກຸມ". ມັນສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນຖືກລັກເພື່ອກໍາໄລ, ບໍ່ແມ່ນຍ້ອນຄວາມອິດສາຫຼືຄວາມຈໍາເປັນທີ່ສຸດ. ໃນບາງຂອບເຂດ, ການແຜ່ກະຈາຍຂອງວິທີການແລະການປະຕິບັດເຫຼົ່ານີ້ຍັງສາມາດຖືກພິຈາລະນາສະຖານະການເຊັ່ນ: ການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງຄ່າໃຊ້ຈ່າຍໃນການລ້ຽງສັດ, ຄວາມຕ້ອງການຊີ້ນທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນຍ້ອນການຂະຫຍາຍຕົວຂອງປະຊາກອນ, ແລະຄວາມງ່າຍຂອງອາວຸດທີ່ສາມາດໄດ້ຮັບ. [5]
ການຄົ້ນຄວ້າຂອງ Aziz Olanian ແລະ Yahaya Aliyu ສ້າງຕັ້ງແລະພິສູດ indisputably ທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງການເຊື່ອມຕໍ່ໂດຍກົງລະຫວ່າງ neo-pastoralism ແລະປະລິມານເພີ່ມຂຶ້ນຂອງການລັກລ້ຽງສັດໃນໄນຈີເລຍ. ເຫດການຢູ່ໃນຫຼາຍໆປະເທດໃນອາຟຣິກາໄດ້ເພີ່ມທະວີການຂະຫຍາຍອາວຸດ (ການແຜ່ຂະຫຍາຍ) ຢູ່ໃນພາກພື້ນ, ໂດຍມີທະຫານ neo-herdsmen ໄດ້ຮັບການສະຫນອງອາວຸດ "ການປົກປ້ອງຝູງສັດ", ເຊິ່ງຍັງຖືກນໍາໃຊ້ໃນການລັກງົວ.
ການຂະຫຍາຍອາວຸດ
ປະກົດການນີ້ໄດ້ມີການປ່ຽນແປງໃໝ່ພາຍຫຼັງປີ 2011, ເມື່ອອາວຸດຂະໜາດນ້ອຍນັບໝື່ນໜ່ວຍໄດ້ແຜ່ລາມອອກຈາກລີບີໄປຍັງຫຼາຍປະເທດໃນເຂດທະເລຊາຮາຣາ, ແລະຍັງເຂດອະນຸພາກພື້ນຊາຮາຣາອາຟຼິກາທັງໝົດ. ບັນດາຂໍ້ສັງເກດດັ່ງກ່າວໄດ້ຮັບການຢືນຢັນຢ່າງຄົບຖ້ວນໂດຍ “ຄະນະຊ່ຽວຊານ” ທີ່ສະພາຄວາມໝັ້ນຄົງອົງການສະຫະປະຊາຊາດສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນ, ຊຶ່ງໃນນັ້ນມີການກວດກາຄວາມຂັດແຍ່ງກັນຢູ່ລີບີ. ບັນດາຜູ້ຊ່ຽວຊານໃຫ້ຂໍ້ສັງເກດວ່າ ການລຸກຮືຂຶ້ນຢູ່ລີບີ ແລະການປະທະກັນຄັ້ງຕໍ່ມາ ໄດ້ພາໃຫ້ມີການແຜ່ຂະຫຍາຍອາວຸດທີ່ບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນບໍ່ພຽງແຕ່ຢູ່ໃນປະເທດເພື່ອນບ້ານຂອງລີບີເທົ່ານັ້ນ, ຫາກຍັງຢູ່ທົ່ວທະວີບອີກດ້ວຍ.
ຕາມນັກຊ່ຽວຊານສະພາຄວາມໝັ້ນຄົງອົງການສະຫະປະຊາຊາດທີ່ໄດ້ເກັບກຳຂໍ້ມູນລະອຽດຈາກ 14 ປະເທດໃນອາຟຣິກາແລ້ວ, ໄນຈີເຣຍແມ່ນໜຶ່ງໃນບັນດາປະເທດທີ່ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບຫຼາຍທີ່ສຸດຈາກການແຜ່ຂະຫຍາຍອາວຸດຢ່າງຮຸນແຮງທີ່ມີຕົ້ນກຳເນີດຢູ່ລີບີ. ອາວຸດຖືກລັກລອບເຂົ້າໄປໃນໄນຈີເຣຍແລະປະເທດອື່ນໆໂດຍຜ່ານສາທາລະນະລັດອາຟຣິກາກາງ (CAR), ການຂົນສົ່ງເຫຼົ່ານີ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຂັດແຍ້ງ, ຄວາມບໍ່ຫມັ້ນຄົງແລະການກໍ່ການຮ້າຍໃນຫລາຍປະເທດໃນອາຟຣິກາ. (Strazzari, Francesco, Libyan Arms and Regional Instability, The International Spectator. Italian Journal of International Affairs, Vol. 49, ສະບັບທີ 3, 2014, ຫນ້າ 54-68).
ເຖິງແມ່ນວ່າຄວາມຂັດແຍ້ງຂອງລີເບຍມີມາດົນນານແລະສືບຕໍ່ເປັນແຫຼ່ງຕົ້ນຕໍຂອງການແຜ່ຂະຫຍາຍອາວຸດໃນອາຟຣິກາ, ຍັງມີຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ຫ້າວຫັນອື່ນໆທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດການໄຫຼວຽນຂອງອາວຸດໄປສູ່ກຸ່ມຕ່າງໆ, ລວມທັງນັກປາດ neo-pastoralists ໃນໄນຈີເຣຍແລະ Sahel. ບັນຊີລາຍຊື່ຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງເຫຼົ່ານີ້ລວມມີຊູດານໃຕ້, ໂຊມາເລຍ, ມາລີ, ສາທາລະນະລັດອາຟຣິກາກາງ, ບູຣຸນດີ ແລະສາທາລະນະລັດປະຊາທິປະໄຕຄອງໂກ. ຄາດຄະເນວ່າໃນເດືອນມີນາ 2017 ມີອາວຸດຍຸດໂທປະກອນຂະໜາດນ້ອຍ ແລະ ເບົາ (SALW) 100 ລ້ານກວ່າຄັນຢູ່ໃນເຂດວິກິດການໃນທົ່ວໂລກ, ໃນນັ້ນມີຈຳນວນຫຼາຍໃນອາຟຣິກາ.
ອຸດສາຫະກໍາການຄ້າອາວຸດທີ່ຜິດກົດຫມາຍຈະເລີນເຕີບໂຕໃນອາຟຣິກາ, ບ່ອນທີ່ຊາຍແດນ "porous" ແມ່ນທົ່ວໄປໃນທົ່ວປະເທດສ່ວນໃຫຍ່, ມີອາວຸດເຄື່ອນຍ້າຍໄດ້ຢ່າງເສລີໃນທົ່ວພວກເຂົາ. ຂະນະທີ່ອາວຸດທີ່ລັກລອບຂົນສົ່ງສ່ວນໃຫຍ່ຕົກຢູ່ໃນກຳມືຂອງກຸ່ມກະບົດ ແລະກໍ່ການຮ້າຍ, ແຕ່ພວກຜູ້ອົບພະຍົບຍັງໃຊ້ອາວຸດຂະໜາດນ້ອຍ ແລະ ອາວຸດເບົາ (SALW). ຕົວຢ່າງ, ນັກລ້ຽງສັດໃນຊູດານ ແລະຊູດານໃຕ້ໄດ້ສະແດງອາວຸດຂະໜາດນ້ອຍ ແລະ ອາວຸດເບົາ (SALW) ຢ່າງເປີດເຜີຍຂອງເຂົາເຈົ້າເປັນເວລາຫຼາຍກວ່າ 10 ປີແລ້ວ. ເຖິງແມ່ນວ່າຜູ້ລ້ຽງແກະແບບດັ້ງເດີມຈໍານວນຫຼາຍຍັງສາມາດເຫັນໄດ້ໃນປະເທດໄນຈີເຣຍລ້ຽງງົວດ້ວຍໄມ້ຢູ່ໃນມື, ຝູງສັດອົບພະຍົບຈໍານວນຫນຶ່ງໄດ້ຖືກພົບເຫັນດ້ວຍອາວຸດຂະຫນາດນ້ອຍແລະອາວຸດເບົາ (SALW) ແລະບາງຄົນໄດ້ຖືກກ່າວຫາວ່າມີສ່ວນຮ່ວມໃນການລ້ຽງງົວ. ໃນໄລຍະທົດສະວັດທີ່ຜ່ານມາ, ມີການເພີ່ມຂຶ້ນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຂອງຈໍານວນການລັກຂະໂມຍງົວ, ເຮັດໃຫ້ການເສຍຊີວິດຂອງບໍ່ພຽງແຕ່ herders ພື້ນເມືອງ, ແຕ່ຍັງຊາວກະສິກອນ, ເຈົ້າຫນ້າທີ່ຄວາມປອດໄພແລະພົນລະເມືອງອື່ນໆ. (Adeniyi, Adesoji, The Human Cost of Uncontrolled Arms in Africa, ການຄົ້ນຄວ້າຂ້າມຊາດກ່ຽວກັບເຈັດປະເທດອາຟຣິກາ, ເດືອນມີນາ 2017, ບົດລາຍງານການຄົ້ນຄວ້າ Oxfam).
ນອກເໜືອໄປຈາກພວກລ້ຽງສັດທີ່ໄດ້ຮັບຈ້າງທີ່ໃຊ້ອາວຸດໃນການກຳຈັດຂອງເຂົາເຈົ້າເພື່ອປະກອບອາວຸດງົວແລ້ວ, ກໍຍັງມີພວກໂຈນມືອາຊີບທີ່ສ່ວນໃຫຍ່ປະກອບອາວຸດໃນບາງສ່ວນຂອງໄນຈີເຣຍ. Neo-herdsmen ມັກຈະອ້າງວ່າພວກເຂົາຕ້ອງການການປົກປ້ອງຈາກ bandits ເຫຼົ່ານີ້ໃນເວລາທີ່ອະທິບາຍການປະກອບອາວຸດຂອງ herdsmen. ຜູ້ລ້ຽງສັດຈໍານວນນຶ່ງ ທີ່ໃຫ້ສໍາພາດ ເວົ້າວ່າ ເຂົາເຈົ້າຖືອາວຸດ ເພື່ອປ້ອງກັນຕົນເອງ ຈາກພວກໂຈນທີ່ເຂົ້າມາ ໂຈມຕີ ດ້ວຍເຈດຕະນາລັກລອບ ງົວຄວາຍ. (Kuna, Mohammad J. ແລະ Jibrin Ibrahim (eds.), banditry ຊົນນະບົດແລະການຂັດແຍ້ງໃນພາກເຫນືອຂອງໄນຈີເຣຍ, ສູນປະຊາທິປະໄຕແລະການພັດທະນາ, Abuja, 2015, ISBN: 9789789521685, 9789521685).
ເລຂາທິການແຫ່ງຊາດຂອງສະມາຄົມຜູ້ລ້ຽງສັດ Miyetti Allah ຂອງໄນຈີເຣຍ (ຫນຶ່ງໃນສະມາຄົມຜູ້ລ້ຽງສັດທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນປະເທດ) ກ່າວວ່າ: "ຖ້າທ່ານເຫັນຜູ້ຊາຍ Fulani ທີ່ຖື AK-47, ມັນແມ່ນຍ້ອນວ່າການລ້ຽງງົວໄດ້ແຜ່ລາມໄປເລື້ອຍໆ. ຄົນ ໜຶ່ງ ທີ່ລາວສົງໄສວ່າມີຄວາມ ໝັ້ນ ຄົງໃນປະເທດໃດ ໜຶ່ງ.” (ຜູ້ນໍາແຫ່ງຊາດ Fulani: ເປັນຫຍັງຄົນລ້ຽງສັດຂອງພວກເຮົາຖື AK47s., ວັນທີ 2 ພຶດສະພາ 2016, 1;58 ໂມງເຊົ້າ, ຂ່າວ).
ອາການແຊກຊ້ອນແມ່ນມາຈາກຄວາມຈິງທີ່ວ່າອາວຸດທີ່ໄດ້ມາເພື່ອປ້ອງກັນການຕີງົວແມ່ນຍັງຖືກນໍາໃຊ້ຢ່າງເສລີໃນເວລາທີ່ມີຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງຄົນລ້ຽງສັດແລະຊາວກະສິກອນ. ການປະທະກັນກ່ຽວກັບຜົນປະໂຫຍດຂອງການລ້ຽງສັດທີ່ຍົກຍ້າຍຖິ່ນຖານນີ້ໄດ້ເຮັດໃຫ້ການແຂ່ງຂັນທາງອາວຸດແລະສ້າງສະພາບແວດລ້ອມທີ່ຄ້າຍຄືກັບສະຫນາມຮົບຍ້ອນວ່າຈໍານວນຝູງສັດລ້ຽງພື້ນເມືອງທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນໄດ້ນໍາໃຊ້ອາວຸດເພື່ອປ້ອງກັນຕົວເອງພ້ອມກັບສັດລ້ຽງຂອງພວກເຂົາ. ການປ່ຽນແປງຂອງນະໂຍບາຍດ້ານກໍາລັງນໍາໄປສູ່ຄື້ນຟອງໃຫມ່ຂອງຄວາມຮຸນແຮງແລະມັກຈະຖືກເອີ້ນວ່າ "ຂໍ້ຂັດແຍ່ງ pastoral". [5]
ການເພີ່ມຂື້ນຂອງຈໍານວນແລະຄວາມຮຸນແຮງຂອງການປະທະກັນແລະຄວາມຮຸນແຮງລະຫວ່າງຊາວກະສິກອນແລະຜູ້ລ້ຽງສັດຍັງເຊື່ອວ່າເປັນຜົນສະທ້ອນຂອງການຂະຫຍາຍຕົວຂອງ neo-pastoralism. ບໍ່ລວມເອົາການເສຍຊີວິດທີ່ເປັນຜົນມາຈາກການໂຈມຕີກໍ່ການຮ້າຍ, ການປະທະກັນລະຫວ່າງຊາວກະສິກອນ ແລະຄົນລ້ຽງສັດ ກວມເອົາຈໍານວນການເສຍຊີວິດທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນປີ 2017. (Kazeem, Yomi, ໄນຈີເລຍ ໃນປັດຈຸບັນມີໄພຂົ່ມຂູ່ດ້ານຄວາມປອດໄພພາຍໃນໃຫຍ່ກວ່າ Boko Haram, ວັນທີ 19 ມັງກອນ 2017, Quarz).
ເຖິງແມ່ນວ່າການປະທະກັນແລະການປະທະກັນລະຫວ່າງຊາວກະສິກອນແລະຜູ້ລ້ຽງສັດທີ່ອົບພະຍົບມາເປັນເວລາຫຼາຍສັດຕະວັດແລ້ວ, ນັ້ນແມ່ນ, ພວກມັນຕັ້ງແຕ່ກ່ອນຍຸກອານານິຄົມ, ການເຄື່ອນໄຫວຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງເຫຼົ່ານີ້ມີການປ່ຽນແປງຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ. (Ajala, Olayinka, ເປັນຫຍັງການປະທະກັນແມ່ນເພີ່ມຂຶ້ນລະຫວ່າງຊາວກະສິກອນແລະຝູງສັດລ້ຽງສັດໃນ Sahel, ວັນທີ 2 ພຶດສະພາ 2018, 2.56 ໂມງແລງ CEST, ການສົນທະນາ).
ໃນສະໄໝກ່ອນອານານິຄົມ, ນັກລ້ຽງສັດ ແລະ ຊາວກະສິກອນມັກດຳລົງຊີວິດຢູ່ຄຽງຄູ່ກັນເປັນເອກະພາບເນື່ອງຈາກຮູບແບບກະສິກຳ ແລະ ຂະໜາດຂອງຝູງສັດ. ການລ້ຽງສັດໄດ້ກິນຫຍ້າຢູ່ຕາມເຟືອງທີ່ຊາວນາໄດ້ປະໄວ້ພາຍຫຼັງການເກັບກ່ຽວ, ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນໃນລະດູແລ້ງ ເມື່ອຜູ້ລ້ຽງສັດເຄື່ອນຍ້າຍໄດ້ຍ້າຍສັດລ້ຽງຂອງຕົນໄປທາງທິດໃຕ້ໄປລ້ຽງຢູ່ບ່ອນນັ້ນ. ເພື່ອແລກປ່ຽນກັບການລ້ຽງສັດທີ່ຮັບປະກັນ ແລະ ສິດໃນການເຂົ້າເຖິງຂອງຊາວກະສິກອນ, ໄດ້ນຳເອົາຂີ້ງົວມາໃຊ້ເປັນຝຸ່ນທຳມະຊາດຂອງຊາວກະສິກອນ. ນີ້ແມ່ນເວລາຂອງຊາວກະສິກອນຂະຫນາດນ້ອຍແລະການເປັນເຈົ້າຂອງຄອບຄົວຂອງຝູງສັດ, ແລະທັງຊາວກະສິກອນແລະຜູ້ລ້ຽງສັດໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຂົາ. ບາງຄັ້ງຄາວ, ເມື່ອການລ້ຽງສັດທີ່ລ້ຽງສັດທໍາລາຍຜົນຜະລິດກະສິກໍາແລະຂໍ້ຂັດແຍ່ງເກີດຂື້ນ, ກົນໄກການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງໃນທ້ອງຖິ່ນໄດ້ຖືກປະຕິບັດ, ແລະຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຊາວກະສິກອນແລະຜູ້ລ້ຽງສັດໄດ້ຖືກຕັດອອກ, ປົກກະຕິແລ້ວໂດຍບໍ່ມີການໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງ. [5] ນອກຈາກນັ້ນ, ຊາວກະສິກອນ ແລະຜູ້ລ້ຽງສັດທີ່ຍົກຍ້າຍຖິ່ນຖານມັກຈະສ້າງໂຄງການແລກປ່ຽນເມັດພືດສໍາລັບນົມທີ່ເສີມສ້າງຄວາມສໍາພັນຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຮູບແບບການກະສີກຳນີ້ໄດ້ມີການປ່ຽນແປງຫຼາຍຢ່າງ. ບັນຫາຕ່າງໆເຊັ່ນ: ການປ່ຽນແປງຂອງຮູບແບບການຜະລິດກະສິກໍາ, ການລະເບີດຂອງປະຊາກອນ, ການພັດທະນາການພົວພັນຕະຫຼາດແລະທຶນນິຍົມ, ການປ່ຽນແປງຂອງດິນຟ້າອາກາດ, ການຫົດຕົວຂອງພື້ນທີ່ຂອງທະເລສາບ Chad, ການແຂ່ງຂັນສໍາລັບທີ່ດິນແລະນ້ໍາ, ສິດໃນການນໍາໃຊ້ເສັ້ນທາງ pastoral ການເຄື່ອນຍ້າຍ, ໄພແຫ້ງແລ້ງ. ແລະການຂະຫຍາຍຕົວຂອງທະເລຊາຍ ( desertification), ການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງການແຕກຕ່າງກັນຂອງຊົນເຜົ່າແລະການຫມູນໃຊ້ທາງດ້ານການເມືອງໄດ້ຮັບການຍົກໃຫ້ເຫັນວ່າເປັນເຫດຜົນສໍາລັບການປ່ຽນແປງຂະບວນການຂອງການພົວພັນຊາວກະສິກອນການເຄື່ອນຍ້າຍລ້ຽງສັດ. Davidheiser ແລະ Luna ກໍານົດການປະສົມປະສານຂອງການເປັນອານານິຄົມແລະການນໍາການພົວພັນຕະຫຼາດທຶນນິຍົມໃນອາຟຣິກາເປັນສາເຫດຕົ້ນຕໍຂອງການຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງ pastoralists ແລະຊາວກະສິກອນໃນທະວີບ. (Davidheiser, Mark and Aniuska Luna, From Complementarity to Conflict: A Historical Analysis of Farmet – Fulbe Relations in West Africa, African Journal on Conflict Resolution, Vol. 8, No. 1, 2008, ຫນ້າ 77 – 104).
ເຂົາເຈົ້າໂຕ້ແຍ້ງວ່າ ການປ່ຽນແປງກົດໝາຍການເປັນເຈົ້າຂອງທີ່ດິນທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນຍຸກອານານິຄົມ, ບວກກັບການປ່ຽນແປງທາງດ້ານເຕັກນິກການປູກຝັງຕາມການຮັບຮອງເອົາວິທີການປູກຝັງແບບທັນສະໄໝເຊັ່ນ: ການກະເສດຊົນລະປະທານ ແລະ ການນໍາສະເໜີ “ແຜນຜັງການຍົກຍ້າຍຜູ້ອົບພະຍົບໄປສູ່ຊີວິດການເປັນຢູ່”, ເປັນການລະເມີດ. ການພົວພັນ symbiotic ອະດີດລະຫວ່າງຊາວກະສິກອນແລະ pastoralists, ເພີ່ມຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງລະຫວ່າງສອງກຸ່ມສັງຄົມເຫຼົ່ານີ້.
ການວິເຄາະທີ່ Davidheiser ແລະ Luna ສະເຫນີໃຫ້ໂຕ້ຖຽງວ່າການເຊື່ອມໂຍງລະຫວ່າງການພົວພັນຕະຫຼາດແລະຮູບແບບການຜະລິດທີ່ທັນສະໄຫມໄດ້ເຮັດໃຫ້ການປ່ຽນແປງຈາກ "ການພົວພັນແລກປ່ຽນ" ລະຫວ່າງຊາວກະສິກອນແລະຜູ້ລ້ຽງສັດການເຄື່ອນຍ້າຍໄປສູ່ "ການຕະຫຼາດແລະສິນຄ້າ" ແລະການຜະລິດສິນຄ້າ), ເຊິ່ງເພີ່ມຂຶ້ນ. ຄວາມກົດດັນດ້ານຊັບພະຍາກອນທຳມະຊາດລະຫວ່າງສອງປະເທດໄດ້ເຮັດໃຫ້ສາຍພົວພັນສະຖຽນລະພາບໃນເມື່ອກ່ອນບໍ່ມີສະຖຽນລະພາບ.
ການປ່ຽນແປງຂອງດິນຟ້າອາກາດຍັງໄດ້ຖືກຍົກອອກມາວ່າເປັນຫນຶ່ງໃນສາເຫດຕົ້ນຕໍຂອງຄວາມຂັດແຍ່ງລະຫວ່າງຊາວກະສິກອນແລະ herders ໃນອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກ. ໃນການສຶກສາດ້ານປະລິມານທີ່ດໍາເນີນຢູ່ໃນລັດ Kano, ໄນຈີເລຍໃນປີ 2010, Haliru ໄດ້ກໍານົດການບຸກລຸກຂອງທະເລຊາຍເຂົ້າໄປໃນດິນກະສິກໍາເປັນແຫຼ່ງທີ່ສໍາຄັນຂອງການຕໍ່ສູ້ຊັບພະຍາກອນທີ່ນໍາໄປສູ່ການຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງ pastoralists ແລະຊາວກະສິກອນໃນພາກເຫນືອຂອງໄນຈີເລຍ. (Halliru, Salisu Lawal, ຄວາມໝັ້ນຄົງຂອງການປ່ຽນແປງດິນຟ້າອາກາດລະຫວ່າງຊາວກະສິກອນແລະຜູ້ລ້ຽງງົວໃນພາກເຫນືອຂອງໄນຈີເຣຍ: ກໍລະນີສຶກສາສາມຊຸມຊົນໃນ Kura ທ້ອງຖິ່ນຂອງລັດ Kano. ໃນ: Leal Filho, W. (eds) ຄູ່ມືການປັບຕົວຂອງການປ່ຽນແປງດິນຟ້າອາກາດ, Springer, Berlin, Heidelberg, 2015).
ການປ່ຽນແປງຂອງລະດັບນໍ້າຝົນໄດ້ປ່ຽນແປງຮູບແບບການເຄື່ອນຍ້າຍຂອງ pastoralist, ໂດຍ pastoralists ໄດ້ເຄື່ອນຍ້າຍໄປທາງໃຕ້ຕື່ມອີກເຂົ້າໄປໃນເຂດທີ່ຝູງຝູງຂອງພວກມັນຈະບໍ່ເປັນຫຍ້າຕາມປົກກະຕິໃນທົດສະວັດທີ່ຜ່ານມາ. ຕົວຢ່າງຂອງເລື່ອງນີ້ແມ່ນຜົນກະທົບຂອງໄພແຫ້ງແລ້ງທີ່ແກ່ຍາວຢູ່ໃນເຂດທະເລຊາຍ Sudan-Sahel, ເຊິ່ງໄດ້ກາຍເປັນຄວາມຮຸນແຮງຕັ້ງແຕ່ປີ 1970. (Fasona, Mayowa J. ແລະ AS Omojola, ການປ່ຽນແປງດິນຟ້າອາກາດ, ຄວາມໝັ້ນຄົງຂອງມະນຸດ ແລະ ການປະທະກັນໃນຊຸມຊົນໃນໄນຈີເຣຍ, ວັນທີ 22 – 23 ມິຖຸນາ. 2005, ການດໍາເນີນກອງປະຊຸມສາກົນກ່ຽວກັບຄວາມໝັ້ນຄົງຂອງມະນຸດ ແລະການປ່ຽນແປງດິນຟ້າອາກາດ, ໂຮງແຮມ Holmen Fjord, Asker ໃກ້ກັບ Oslo, ການປ່ຽນແປງສິ່ງແວດລ້ອມໂລກ ແລະຄວາມປອດໄພຂອງມະນຸດ (GECHS), Oslo).
ຮູບແບບໃຫມ່ຂອງການເຄື່ອນຍ້າຍນີ້ເພີ່ມຄວາມກົດດັນຕໍ່ທີ່ດິນແລະຊັບພະຍາກອນດິນ, ນໍາໄປສູ່ການຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງຊາວກະສິກອນແລະ pastoralists. ໃນກໍລະນີອື່ນໆ, ການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງປະຊາກອນຂອງການປູກຝັງແລະຊຸມຊົນລ້ຽງສັດຍັງໄດ້ປະກອບສ່ວນກັບຄວາມກົດດັນຕໍ່ສິ່ງແວດລ້ອມ.
ເຖິງວ່າບັນດາບັນຫາທີ່ລະບຸໄວ້ຢູ່ທີ່ນີ້ໄດ້ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການລົງເລິກການປະທະກັນຢ່າງເລິກເຊິ່ງ, ແຕ່ໃນຊຸມປີມໍ່ໆມານີ້ໄດ້ມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນຢ່າງເດັ່ນຊັດກ່ຽວກັບຄວາມຮຸນແຮງ, ປະເພດອາວຸດທີ່ນຳໃຊ້, ວິທີບຸກໂຈມຕີ ແລະ ຈຳນວນຜູ້ເສຍຊີວິດໃນການປະທະກັນ. ຈໍານວນການໂຈມຕີຍັງໄດ້ເພີ່ມຂຶ້ນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍໃນທົດສະວັດທີ່ຜ່ານມາ, ໂດຍສະເພາະໃນໄນຈີເຣຍ.
ຂໍ້ມູນຈາກຖານຂໍ້ມູນ ACLED ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ ຄວາມຂັດແຍ້ງດັ່ງກ່າວໄດ້ມີຄວາມຮຸນແຮງຂຶ້ນນັບຕັ້ງແຕ່ປີ 2011, ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງການເຊື່ອມຕໍ່ທີ່ເປັນໄປໄດ້ຂອງສົງຄາມກາງເມືອງຂອງລີເບຍແລະການແຜ່ຂະຫຍາຍອາວຸດ. ເຖິງແມ່ນວ່າຈໍານວນການໂຈມຕີແລະຈໍານວນຜູ້ບາດເຈັບໄດ້ເພີ່ມຂຶ້ນໃນບັນດາປະເທດສ່ວນໃຫຍ່ທີ່ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບຈາກຄວາມຂັດແຍ້ງຂອງລີເບຍ, ຕົວເລກຂອງໄນຈີເຣຍໄດ້ຢືນຢັນເຖິງຂະຫນາດຂອງການເພີ່ມຂື້ນແລະຄວາມສໍາຄັນຂອງບັນຫາ, ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຈໍາເປັນສໍາລັບຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າ. ອົງປະກອບຫຼັກຂອງການຂັດແຍ້ງ.
ອີງຕາມການ Olayinka Ajala, ສອງສາຍພົວພັນຕົ້ນຕໍແມ່ນໂດດເດັ່ນລະຫວ່າງລັກສະນະແລະຄວາມຮຸນແຮງຂອງການໂຈມຕີແລະການບໍ່ pastoralism. ກ່ອນອື່ນ ໝົດ, ປະເພດຂອງອາວຸດແລະລູກປືນທີ່ໃຊ້ໂດຍຄົນລ້ຽງສັດແລະອັນທີສອງ, ປະຊາຊົນທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການໂຈມຕີ. [5] ການຄົ້ນພົບທີ່ສໍາຄັນໃນການຄົ້ນຄວ້າຂອງລາວແມ່ນວ່າອາວຸດທີ່ຊື້ໂດຍ pastoralists ເພື່ອປົກປ້ອງການລ້ຽງສັດຂອງເຂົາເຈົ້າຍັງຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອໂຈມຕີຊາວກະສິກອນໃນເວລາທີ່ມີຄວາມຂັດແຍ້ງກ່ຽວກັບເສັ້ນທາງລ້ຽງສັດຫຼືການທໍາລາຍພື້ນທີ່ກະສິກໍາໂດຍ pastoralists ເດີນທາງ. [5]
ອີງຕາມການ Olayinka Ajala, ໃນຫຼາຍໆກໍລະນີ, ປະເພດຂອງອາວຸດທີ່ຜູ້ໂຈມຕີໄດ້ໃຫ້ຄວາມປະທັບໃຈທີ່ຜູ້ລ້ຽງແກະອົບພະຍົບໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນຈາກພາຍນອກ. ລັດ Taraba ໃນພາກຕາເວັນອອກສຽງເຫນືອຂອງໄນຈີເລຍໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງເປັນຕົວຢ່າງດັ່ງກ່າວ. ຫຼັງຈາກການໂຈມຕີເປັນເວລາດົນນານໂດຍພວກລ້ຽງສັດໃນລັດ, ລັດຖະບານກາງໄດ້ສົ່ງທະຫານໄປໃກ້ກັບຊຸມຊົນທີ່ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບເພື່ອປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ມີການໂຈມຕີອີກ. ເຖິງວ່າຈະມີກຳລັງທະຫານຢູ່ເຂດຊຸມຊົນທີ່ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບແລ້ວ, ແຕ່ການໂຈມຕີຫຼາຍຄັ້ງຍັງໄດ້ດຳເນີນໄປດ້ວຍອາວຸດຍຸດໂທປະກອນ, ລວມທັງປືນກົນ.
ປະທານລັດຖະບານທ້ອງຖິ່ນໃນເຂດ Takum, ລັດ Taraba, ທ່ານ Shiban Tikari ໃນການໃຫ້ສໍາພາດກັບ "Daily Post Nigeria" ກ່າວວ່າ, "ພວກລ້ຽງສັດທີ່ມາຮອດຊຸມຊົນຂອງພວກເຮົາດ້ວຍປືນກົນບໍ່ແມ່ນຄົນລ້ຽງສັດພື້ນເມືອງທີ່ພວກເຮົາຮູ້ແລະຈັດການກັບຊີວິດ. ປີຕິດຕໍ່ກັນ; ຂ້າພະເຈົ້າສົງໄສວ່າເຂົາເຈົ້າອາດຈະໄດ້ຮັບການປ່ອຍຕົວສະມາຊິກຂອງ Boko Haram. [5]
ມີຫຼັກຖານທີ່ເຂັ້ມແຂງທີ່ສຸດວ່າບາງສ່ວນຂອງຊຸມຊົນລ້ຽງສັດແມ່ນມີການປະກອບອາວຸດຢ່າງເຕັມທີ່ແລະປັດຈຸບັນເຮັດຫນ້າທີ່ເປັນ militias. ຕົວຢ່າງ, ຫນຶ່ງໃນຜູ້ນໍາຂອງຊຸມຊົນລ້ຽງສັດໄດ້ເວົ້າໂອ້ອວດໃນການສໍາພາດວ່າກຸ່ມຂອງລາວໄດ້ປະສົບຜົນສໍາເລັດໃນການໂຈມຕີຕໍ່ຊຸມຊົນກະສິກໍາຫຼາຍໆແຫ່ງໃນພາກເຫນືອຂອງໄນຈີເຣຍ. ທ່ານໄດ້ອ້າງວ່າກຸ່ມຂອງທ່ານບໍ່ຢ້ານກົວຕໍ່ພວກທະຫານອີກຕໍ່ໄປ ແລະກ່າວວ່າ: “ພວກເຮົາມີປືນໃຫຍ່ 800 ກວ່າກະບອກ, ປືນກົນ; ດຽວນີ້ Fulani ມີລະເບີດແລະເຄື່ອງແບບທະຫານ." (Salkida, Ahmad, Exclusive on Fulani herdsmen: “ພວກເຮົາມີປືນກົນ, ລະເບີດ ແລະເຄື່ອງແບບທະຫານ”, Jauro Buba; 07/09/2018). ຄໍາຖະແຫຼງການນີ້ຍັງໄດ້ຮັບການຢືນຢັນໂດຍຜູ້ອື່ນຈໍານວນຫຼາຍທີ່ສໍາພາດໂດຍ Olayinka Ajala.
ປະເພດຂອງອາວຸດ ແລະລູກປືນທີ່ໃຊ້ໃນການໂຈມຕີຂອງນາຍລ້ຽງສັດຕໍ່ຊາວນາແມ່ນບໍ່ມີໃຫ້ແກ່ພວກລ້ຽງສັດແບບດັ້ງເດີມ ແລະອັນນີ້ເຮັດໃຫ້ຄວາມສົງໃສໃນພວກຄົນລ້ຽງສັດແບບນີໂອໄດ້ຢ່າງຖືກຕ້ອງ. ໃນການສໍາພາດກັບເຈົ້າຫນ້າທີ່ກອງທັບ, ລາວໄດ້ອ້າງວ່າຜູ້ລ້ຽງສັດທີ່ທຸກຍາກທີ່ມີຝູງນ້ອຍບໍ່ສາມາດຊື້ປືນອັດຕະໂນມັດແລະປະເພດອາວຸດທີ່ໃຊ້ໂດຍຜູ້ໂຈມຕີ. ທ່ານກ່າວວ່າ: "ໃນການສະທ້ອນ, ຂ້າພະເຈົ້າສົງໄສວ່າຄົນລ້ຽງສັດທີ່ບໍ່ດີສາມາດຊື້ປືນກົນຫຼືລະເບີດມືທີ່ໃຊ້ໂດຍຜູ້ໂຈມຕີເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ແນວໃດ?
ທຸກໆວິສາຫະກິດມີການວິເຄາະຄ່າໃຊ້ຈ່າຍຂອງຕົນເອງ, ແລະຜູ້ລ້ຽງແກະໃນທ້ອງຖິ່ນບໍ່ສາມາດລົງທຶນໃນອາວຸດດັ່ງກ່າວເພື່ອປົກປ້ອງຝູງນ້ອຍຂອງພວກເຂົາ. ສໍາລັບຜູ້ໃດຜູ້ນຶ່ງທີ່ຈະໃຊ້ເງິນຈໍານວນຫຼວງຫຼາຍເພື່ອຊື້ອາວຸດເຫຼົ່ານີ້, ພວກເຂົາຕ້ອງໄດ້ລົງທຶນຫຼາຍໃນຝູງສັດເຫຼົ່ານີ້ຫຼືຕັ້ງໃຈຈະລັກງົວຫຼາຍເທົ່າທີ່ເປັນໄປໄດ້ເພື່ອເອົາຄືນການລົງທຶນຂອງພວກເຂົາ. ສິ່ງດັ່ງກ່າວຍັງຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຈິງທີ່ວ່າ ກຸ່ມກໍ່ອາຊະຍາກຳຫຼືກຸ່ມກໍ່ການຮ້າຍມີສ່ວນກ່ຽວຂ້ອງເຖິງການເຄື່ອນຍ້າຍການລ້ຽງສັດ.” [5]
ຜູ້ຕອບອີກຄົນນຶ່ງເວົ້າວ່າ ພວກລ້ຽງສັດແບບດັ້ງເດີມ ບໍ່ສາມາດຊື້ໄດ້ໃນລາຄາຂອງ AK47, ເຊິ່ງຂາຍໃນລາຄາ 1,200 ຫາ 1,500 ໂດລາສະຫະລັດ ຢູ່ຕະຫຼາດມືດໃນໄນຈີເຣຍ. ນອກຈາກນີ້, ໃນປີ 2017, ສະມາຊິກລັດຖະສະພາທີ່ເປັນຕົວແທນຂອງລັດ Delta (ພາກໃຕ້ - ພາກໃຕ້) ໃນສະພາ, Evans Ivuri, ໄດ້ກ່າວວ່າເຮລິຄອບເຕີທີ່ບໍ່ລະບຸຕົວຕົນໄດ້ສົ່ງກັບຝູງສັດລ້ຽງສັດຈໍານວນຫນຶ່ງຢູ່ໃນຖິ່ນແຫ້ງແລ້ງກັນດານ Owre-Abraka ໃນລັດ, ບ່ອນທີ່ພວກເຂົາ. ອາໄສຢູ່ກັບງົວຂອງພວກເຂົາ. ຕາມອົງການນິຕິບັນຍັດແລ້ວ, ມີງົວຫຼາຍກວ່າ 5,000 ໂຕ ແລະມີຜູ້ລ້ຽງປະມານ 2,000 ໂຕຢູ່ໃນປ່າ. ການຮຽກຮ້ອງເຫຼົ່ານີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນຕື່ມອີກວ່າການເປັນເຈົ້າຂອງງົວເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນມີຄໍາຖາມສູງ.
ອີງຕາມການ Olayinka Ajala, ການເຊື່ອມຕໍ່ທີສອງລະຫວ່າງຮູບແບບແລະຄວາມຮຸນແຮງຂອງການໂຈມຕີແລະການບໍ່ pastoralism ແມ່ນຕົວຕົນຂອງບຸກຄົນທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການໂຈມຕີ. ມີການໂຕ້ຖຽງກັນຫຼາຍໆຄັ້ງກ່ຽວກັບຕົວຕົນຂອງພວກລ້ຽງສັດທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການໂຈມຕີຕໍ່ຊາວກະສິກອນ, ໂດຍຜູ້ໂຈມຕີຫຼາຍຄົນແມ່ນຄົນລ້ຽງສັດ.
ໃນຫຼາຍພື້ນທີ່ທີ່ຊາວກະສິກອນແລະຜູ້ລ້ຽງສັດໄດ້ຢູ່ຮ່ວມກັນເປັນເວລາຫລາຍສິບປີ, ຊາວກະສິກອນຮູ້ຈັກຜູ້ລ້ຽງສັດທີ່ມີຝູງງົວຢູ່ອ້ອມຮອບກະສິກໍາຂອງພວກເຂົາ, ໄລຍະເວລາທີ່ພວກເຂົາເອົາສັດລ້ຽງຂອງພວກເຂົາ, ແລະຂະຫນາດສະເລ່ຍຂອງຝູງສັດ. ປະຈຸບັນ, ໄດ້ມີການຮ້ອງຮຽນວ່າຂະໜາດຝູງໃຫຍ່ກວ່າ, ພວກລ້ຽງສັດເປັນຄົນແປກໜ້າຂອງຊາວກະສິກອນ ແລະ ມີອາວຸດທີ່ອັນຕະລາຍ. ການປ່ຽນແປງເຫຼົ່ານີ້ເຮັດໃຫ້ການຄຸ້ມຄອງຄວາມຂັດແຍ່ງແບບດັ້ງເດີມລະຫວ່າງຊາວກະສິກອນແລະນັກລ້ຽງສັດຍາກຂຶ້ນແລະບາງຄັ້ງກໍບໍ່ສາມາດເຮັດໄດ້. [5]
ປະທານສະພາລັດຖະບານທ້ອງຖິ່ນ Ussa - ລັດ Taraba, ທ່ານ Rimamsikwe Karma, ໄດ້ກ່າວວ່າພວກລ້ຽງສັດທີ່ໄດ້ທໍາການໂຈມຕີຕໍ່ຊາວກະສິກອນບໍ່ແມ່ນຄົນລ້ຽງສັດທໍາມະດາທີ່ປະຊາຊົນທ້ອງຖິ່ນຮູ້, ໂດຍກ່າວວ່າພວກເຂົາເປັນ "ຄົນແປກຫນ້າ". ຫົວໜ້າສະພາກ່າວວ່າ “ພວກລ້ຽງແກະທີ່ມາຕາມກອງທັບໃນເຂດທີ່ປົກຄອງໂດຍສະພາຂອງພວກເຮົານັ້ນບໍ່ເປັນມິດກັບປະຊາຊົນຂອງພວກເຮົາ ເພາະພວກເຮົາເປັນຄົນບໍ່ຮູ້ຈັກແລະຂ້າຄົນ.” [5]
ການຮຽກຮ້ອງນີ້ໄດ້ຖືກຢືນຢັນໂດຍທະຫານໄນຈີເຣຍ, ເຊິ່ງໄດ້ກ່າວວ່າພວກລ້ຽງສັດອົບພະຍົບທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມໃນຄວາມຮຸນແຮງແລະການໂຈມຕີຕໍ່ຊາວກະສິກອນແມ່ນ "ໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນ" ແລະບໍ່ແມ່ນຊາວລ້ຽງສັດແບບດັ້ງເດີມ. (Fabiyi, Olusola, Olaleye Aluko ແລະ John Charles, Benue: Killer herdsmen ໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນ, ເວົ້າວ່າທະຫານ, 27-th, 2018, Punch).
ຜູ້ບັນຊາການຕຳຫຼວດຂອງລັດ Kano ໄດ້ອະທິບາຍໃນການໃຫ້ສໍາພາດວ່າ ພວກລັກລອບປະກອບອາວຸດທີ່ຈັບກຸມຫຼາຍຄົນແມ່ນມາຈາກປະເທດເຊັ່ນ: ເຊເນການ, ມາລີ ແລະ ປະເທດ Chad. [5] ນີ້ແມ່ນຫຼັກຖານເພີ່ມເຕີມວ່າ herders mercenary ເພີ່ມຂຶ້ນແມ່ນການປ່ຽນແທນ herders ພື້ນເມືອງ.
ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະສັງເກດວ່າບໍ່ແມ່ນຄວາມຂັດແຍ້ງທັງຫມົດລະຫວ່າງ pastoralists ແລະຊາວກະສິກອນໃນພາກພື້ນເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຍ້ອນ neo-pastoralism. ເຫດການທີ່ຜ່ານມາໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າພວກລ້ຽງແກະທີ່ອົບພະຍົບແບບດັ້ງເດີມຫຼາຍຄົນຖືອາວຸດຢູ່ແລ້ວ. ພ້ອມກັນນັ້ນ, ການໂຈມຕີບາງຢ່າງຕໍ່ຊາວກະສິກອນແມ່ນການຕອບໂຕ້ ແລະ ການແກ້ໄຂບັນດາການສັງຫານໝູ່ຊາວນາ. ເຖິງແມ່ນວ່າສື່ມວນຊົນໃນໄນຈີເຣຍຈໍານວນຫຼາຍອ້າງວ່າຄົນລ້ຽງສັດແມ່ນຜູ້ຮຸກຮານໃນຄວາມຂັດແຍ້ງສ່ວນໃຫຍ່, ການສໍາພາດແບບເລິກເຊິ່ງເປີດເຜີຍວ່າການໂຈມຕີບາງຢ່າງຕໍ່ຊາວນາທີ່ຕັ້ງຖິ່ນຖານແມ່ນເປັນການແກ້ແຄ້ນຕໍ່ການຂ້າສັດລ້ຽງຂອງຊາວກະສິກອນ.
ຕົວຢ່າງ, ຊົນເຜົ່າ Berom ໃນລັດ Plateau (ຫນຶ່ງໃນຊົນເຜົ່າທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນພາກພື້ນ) ບໍ່ເຄີຍປິດບັງການດູຖູກຂອງຕົນສໍາລັບ pastoralists ແລະບາງຄັ້ງກໍ່ໃຊ້ການຂ້າສັດຂອງເຂົາເຈົ້າເພື່ອປ້ອງກັນການລ້ຽງສັດໃນດິນຂອງພວກເຂົາ. ອັນນີ້ເຮັດໃຫ້ການຕອບໂຕ້ ແລະຄວາມຮຸນແຮງໂດຍພວກລ້ຽງສັດ, ເຮັດໃຫ້ເກີດການຂ້າສັດຂອງປະຊາຊົນຫຼາຍຮ້ອຍຄົນຈາກຊຸມຊົນຊົນເຜົ່າ Berom. (Idowu, Aluko Opeyemi, ຂະຫນາດຄວາມຮຸນແຮງໃນຕົວເມືອງໃນໄນຈີເລຍ: Farmers and Herders Onslaught, AGATHOS, Vol. 8, Issue 1 (14), 2017, p. 187-206); (Akov, Emmanuel Terkimbi, ການໂຕ້ວາທີການຂັດແຍ້ງດ້ານຊັບພະຍາກອນໄດ້ທົບທວນຄືນ: Untangling the case of farmer-herdsmen clashs in North Central North of Nigeria, Vol. 26, 2017, Issue 3, African Security Review, pp. 288 – 307).
ເພື່ອຕອບໂຕ້ຕໍ່ການໂຈມຕີທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນຕໍ່ຊາວກະສິກອນ, ຊຸມຊົນຊາວກະສິກອນຫຼາຍແຫ່ງໄດ້ສ້າງຕັ້ງການລາດຕະເວນເພື່ອປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ມີການໂຈມຕີຕໍ່ຊຸມຊົນຂອງເຂົາເຈົ້າ ຫລື ໂຈມຕີຕ້ານພວກລ້ຽງສັດ, ເພີ່ມທະວີຄວາມໂກດແຄ້ນລະຫວ່າງບັນດາກຸ່ມ.
ໃນທີ່ສຸດ, ເຖິງແມ່ນວ່າບັນດາຊົນຊັ້ນກຳມະສິດປົກຄອງໂດຍທົ່ວໄປຈະເຂົ້າໃຈເຖິງຄວາມເຄື່ອນໄຫວຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງນີ້, ແຕ່ນັກການເມືອງມັກຈະມີບົດບາດສຳຄັນໃນການສະທ້ອນ ຫຼືປິດບັງຂໍ້ຂັດແຍ່ງນີ້, ວິທີແກ້ໄຂທີ່ອາດເກີດຂຶ້ນ, ແລະການຕອບໂຕ້ຂອງລັດໄນຈີເຣຍ. ເຖິງແມ່ນວ່າການແກ້ໄຂທີ່ມີທ່າແຮງເຊັ່ນການຂະຫຍາຍທົ່ງຫຍ້າລ້ຽງສັດໄດ້ຖືກປຶກສາຫາລືໃນຄວາມຍາວ; disarming the herdsmen ປະກອບອາວຸດ; ຜົນປະໂຫຍດໃຫ້ແກ່ຊາວກະສິກອນ; ການຮັບປະກັນຂອງຊຸມຊົນກະສິກໍາ; ແກ້ໄຂບັນຫາການປ່ຽນແປງດິນຟ້າອາກາດ; ແລະການຕໍ່ສູ້ກັບງົວຄວາຍ, ຄວາມຂັດແຍ້ງເຕັມໄປດ້ວຍການຄິດໄລ່ທາງດ້ານການເມືອງ, ເຊິ່ງທໍາມະຊາດເຮັດໃຫ້ການແກ້ໄຂຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຫຼາຍ.
ກ່ຽວກັບບັນຊີທາງດ້ານການເມືອງ, ມີຫຼາຍຄໍາຖາມ. ກ່ອນອື່ນ ໝົດ, ການເຊື່ອມໂຍງຄວາມຂັດແຍ້ງນີ້ກັບຊົນເຜົ່າແລະສາສະ ໜາ ມັກຈະຫັນປ່ຽນຄວາມສົນໃຈຈາກບັນຫາທີ່ຕິດພັນແລະສ້າງຄວາມແຕກແຍກລະຫວ່າງຊຸມຊົນທີ່ປະສົມປະສານໃນເມື່ອກ່ອນ. ໃນຂະນະທີ່ພວກລ້ຽງສັດເກືອບທັງໝົດລ້ວນແຕ່ເປັນຕົ້ນກຳເນີດຂອງ Fulani, ການໂຈມຕີສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນມຸ່ງໄປເຖິງບັນດາຊົນເຜົ່າອື່ນໆ. ແທນທີ່ຈະແກ້ໄຂບັນຫາທີ່ຖືກກໍານົດວ່າເປັນຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ຕິດພັນ, ນັກການເມືອງມັກຈະເນັ້ນຫນັກເຖິງແຮງຈູງໃຈຂອງຊົນເຜົ່າສໍາລັບມັນເພື່ອເພີ່ມຄວາມນິຍົມຂອງຕົນເອງແລະສ້າງ "ການອຸປະຖໍາ" ຄືກັບຄວາມຂັດແຍ້ງອື່ນໆໃນໄນຈີເຣຍ. (Berman, Bruce J., Ethnicity, Patronage and the African State: The Politics of Uncivil Nationalism, Vol. 97, Issue 388, African Affairs, July 1998, p. 305 – 341); (Arriola, Leonardo R., Patronage and Political Stability in Africa, Vol. 42, Issue 10, Comparative Political Studies, October 2009).
ນອກນີ້, ຜູ້ນຳທາງສາສະໜາ, ຊົນເຜົ່າ ແລະ ການເມືອງທີ່ມີອຳນາດມັກເຂົ້າຮ່ວມການໝູນໃຊ້ທາງດ້ານການເມືອງ ແລະ ຊົນເຜົ່າ ໃນຂະນະທີ່ແກ້ໄຂບັນຫາຢ່າງດຸເດືອດ, ມັກຈະເພີ່ມພະລັງຫຼາຍກວ່າການລົບລ້າງຄວາມເຄັ່ງຕຶງ. (Princewill, Tabia, ການເມືອງຂອງຄວາມເຈັບປວດຂອງຜູ້ຊາຍທີ່ທຸກຍາກ: Herdsmen, ຊາວນາແລະການຫມູນໃຊ້ elite, ມັງກອນ 17, 2018, Vanguard).
ອັນທີສອງ, ການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບການປູກຝັງແລະການລ້ຽງສັດມັກຈະຖືກໃສ່ໃຈທາງດ້ານການເມືອງແລະຖືກທາສີໃນລັກສະນະທີ່ມີທ່າອ່ຽງໄປສູ່ການຂັດຂວາງ Fulani ຫຼືການປິ່ນປົວບຸລິມະສິດຂອງ Fulani, ຂຶ້ນກັບຜູ້ທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການໂຕ້ວາທີ. ໃນເດືອນມິຖຸນາ 2018, ຫຼັງຈາກລັດຈໍານວນຫນຶ່ງທີ່ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບຈາກການຂັດແຍ້ງໄດ້ຕັດສິນໃຈເປັນສ່ວນບຸກຄົນເພື່ອແນະນໍາກົດຫມາຍຕ້ານການລ້ຽງສັດໃນອານາເຂດຂອງພວກເຂົາ, ລັດຖະບານກາງຂອງໄນຈີເຣຍ, ໃນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະຢຸດຕິການຂັດແຍ້ງແລະສະເຫນີການແກ້ໄຂທີ່ພຽງພໍ, ໄດ້ປະກາດແຜນການທີ່ຈະໃຊ້ງົບປະມານ 179 ຕື້ naira ( ປະມານ 600 ລ້ານໂດລາສະຫະລັດ) ສໍາລັບການກໍ່ສ້າງກະສິກໍາລ້ຽງສັດປະເພດ "ranch" ໃນສິບລັດຂອງປະເທດ. (Obogo, Chinelo, Uproar over proposed ranches in 10 states. Igbo, Middle Belt, ກຸ່ມ Yoruba ປະຕິເສດແຜນການຂອງ FG, ວັນທີ 21 ມິຖຸນາ 2018, The Sun).
ໃນຂະນະທີ່ຫຼາຍໆກຸ່ມຢູ່ນອກຊຸມຊົນ pastoralist ໂຕ້ຖຽງວ່າ pastoralism ເປັນທຸລະກິດສ່ວນຕົວແລະບໍ່ຄວນໃຊ້ຈ່າຍສາທາລະນະ, ຊຸມຊົນ pastoralist ການເຄື່ອນຍ້າຍຍັງປະຕິເສດແນວຄວາມຄິດໃນເຫດຜົນທີ່ວ່າມັນຖືກອອກແບບມາເພື່ອກົດຂີ່ຊຸມຊົນ Fulani, ຜົນກະທົບຕໍ່ເສລີພາບໃນການເຄື່ອນໄຫວຂອງ Fulani. ສະມາຊິກຂອງຊຸມຊົນລ້ຽງສັດຈໍານວນຫນຶ່ງໄດ້ອ້າງວ່າກົດຫມາຍການລ້ຽງສັດທີ່ສະເຫນີ "ຖືກໃຊ້ໂດຍບາງຄົນເປັນການໂຄສະນາຫາສຽງໃນການເລືອກຕັ້ງ 2019". [5]
ການແກ້ໄຂບັນຫາທາງດ້ານການເມືອງບວກກັບແນວທາງຂອງລັດຖະບານຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ, ເຮັດໃຫ້ທຸກບາດກ້າວແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງບໍ່ເປັນຕາດຶງດູດໃຈຝ່າຍຕ່າງໆ.
ອັນທີສາມ, ຄວາມບໍ່ເຕັມໃຈຂອງລັດຖະບານໄນຈີເຣຍຕໍ່ກັບກຸ່ມນອກກົດໝາຍທີ່ໄດ້ອ້າງເອົາຄວາມຮັບຜິດຊອບໃນການໂຈມຕີຊຸມຊົນກະສິກໍາໃນການແກ້ແຄ້ນການຂ້າສັດແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຢ້ານກົວຂອງການແຕກແຍກໃນສາຍພົວພັນຜູ້ອຸປະຖໍາກັບລູກຄ້າ. ເຖິງແມ່ນວ່າສະມາຄົມຜູ້ລ້ຽງງົວ Miyetti Allah ຂອງໄນຈີເຣຍ (MACBAN) ໄດ້ໃຫ້ເຫດຜົນການຂ້າປະຊາຊົນຫຼາຍສິບຄົນໃນລັດ Plateau ໃນປີ 2018 ເປັນການແກ້ແຄ້ນການຂ້າງົວ 300 ໂຕໂດຍຊຸມຊົນກະສິກໍາ, ລັດຖະບານປະຕິເສດທີ່ຈະດໍາເນີນການໃດໆຕໍ່ກຸ່ມທີ່ອ້າງວ່າມັນເປັນ. ກຸ່ມວັດທະນະທໍາສັງຄົມທີ່ເປັນຕົວແທນຜົນປະໂຫຍດຂອງ Fulani ໄດ້. (Umoru, Henry, Marie-Therese Nanlong, Johnbosco Agbakwuru, Joseph Erunke ແລະ Dirisu Yakubu, ການສັງຫານໝູ່ທີ່ພູພຽງ, ການແກ້ແຄ້ນງົວ 300 ໂຕທີ່ສູນເສຍໄປ – Miyetti Allah, 26 ມິຖຸນາ 2018, Vanguard). ອັນນີ້ເຮັດໃຫ້ຊາວໄນຈີເຣຍຫຼາຍຄົນຄິດວ່າກຸ່ມດັ່ງກ່າວເປັນ ໂດຍເຈດຕະນາຖືກປະຕິບັດພາຍໃຕ້ການປົກປ້ອງຂອງລັດຖະບານເພາະວ່າປະທານາທິບໍດີທີ່ກໍາລັງດໍາລົງຕໍາແໜ່ງໃນເວລານັ້ນ (ປະທານາທິບໍດີ Buhari) ແມ່ນມາຈາກຊົນເຜົ່າ Fulani.
ນອກຈາກນັ້ນ, ຄວາມບໍ່ສາມາດຂອງພວກຊົນຊັ້ນສູງທີ່ປົກຄອງປະເທດຂອງໄນຈີເຣຍເພື່ອຮັບມືກັບຜົນກະທົບຂອງຂະຫນາດ neo-pastoral ຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງເຮັດໃຫ້ເກີດບັນຫາທີ່ຮ້າຍແຮງ. ແທນທີ່ຈະເວົ້າເຖິງເຫດຜົນຂອງ pastoralism ກາຍເປັນທະຫານເພີ່ມຂຶ້ນ, ລັດຖະບານແມ່ນສຸມໃສ່ການຂະຫນາດຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງ. ນອກຈາກນັ້ນ, ເຈົ້າຂອງຝູງງົວຈໍານວນຫລາຍເປັນຂອງພວກທີ່ມີອິດທິພົນທີ່ມີອິດທິພົນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, ເຮັດໃຫ້ມັນຍາກທີ່ຈະດໍາເນີນຄະດີອາຍາ. ຖ້າມິຕິ neo-pastoral ຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງບໍ່ໄດ້ຖືກປະເມີນຢ່າງຖືກຕ້ອງແລະວິທີການທີ່ພຽງພໍກັບມັນບໍ່ໄດ້ຖືກຮັບຮອງເອົາ, ອາດຈະບໍ່ມີການປ່ຽນແປງໃນສະຖານະການໃນປະເທດແລະພວກເຮົາຈະເຫັນເຖິງຄວາມຊຸດໂຊມຂອງສະຖານະການ.
ແຫຼ່ງທີ່ໃຊ້:
ບັນຊີລາຍຊື່ເຕັມຂອງວັນນະຄະດີທີ່ໃຊ້ໃນພາກທໍາອິດແລະທີສອງຂອງການວິເຄາະແມ່ນໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ໃນຕອນທ້າຍຂອງການວິເຄາະພາກທໍາອິດ, ຈັດພີມມາພາຍໃຕ້ຫົວຂໍ້ "Sahel - ຄວາມຂັດແຍ້ງ, ການກໍ່ລັດຖະປະຫານແລະການລະເບີດຂອງການເຄື່ອນຍ້າຍ". ພຽງແຕ່ແຫຼ່ງທີ່ອ້າງອີງໃນພາກທີສາມຂອງການວິເຄາະໃນປະຈຸບັນ - "The Fulani, Neopastoralism ແລະ Jihadism ໃນໄນຈີເລຍ" ແມ່ນໃຫ້ຂ້າງລຸ່ມນີ້.
ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນເພີ່ມເຕີມແມ່ນໃຫ້ຢູ່ໃນຂໍ້ຄວາມ.
[5] Ajala, Olayinka, ຜູ້ຂັບຂີ່ໃຫມ່ຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງໃນໄນຈີເຣຍ: ການວິເຄາະການປະທະກັນລະຫວ່າງຊາວກະສິກອນແລະນັກລ້ຽງສັດ, ໄຕມາດທີສາມຂອງໂລກ, ສະບັບທີ 41, 2020, ສະບັບທີ 12, (ຈັດພີມມາອອນໄລນ໌ 09 ກັນຍາ 2020), ຫນ້າ 2048-2066,
[8] Brottem, Leif ແລະ Andrew McDonnell, Pastoralism and Conflict in the Sudano-Sahel: A Review of the Literature, 2020, Search for common Ground,
[38] Sangare, Boukary, ປະຊາຊົນ Fulani ແລະ Jihadism ໃນ Sahel ແລະບັນດາປະເທດອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກ, ວັນທີ 8 ກຸມພາ 2019, Observatoire of Arab-Muslim World ແລະ Sahel, The Fondation pour la recherche strategique (FRS).
ພາບໂດຍ Tope A. Asokere: https://www.pexels.com/photo/low-angle-view-of-protesters-with-a-banner-5632785/
ຫມາຍເຫດກ່ຽວກັບຜູ້ຂຽນ:
Teodor Detchev ໄດ້ເປັນອາຈານສອນເຕັມເວລາຢູ່ໂຮງຮຽນຄວາມປອດໄພ ແລະເສດຖະກິດຊັ້ນສູງ (VUSI) – Plovdiv (ບັນແກເລຍ) ຕັ້ງແຕ່ປີ 2016.
ລາວໄດ້ສອນຢູ່ມະຫາວິທະຍາໄລ Bulgarian ໃຫມ່ - Sofia ແລະຢູ່ VTU "St. St. Cyril ແລະ Methodius”. ປະຈຸບັນລາວສອນຢູ່ VUSI, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຢູ່ UNSS. ຫຼັກສູດການສອນຂອງລາວຕົ້ນຕໍແມ່ນ: ການພົວພັນອຸດສາຫະກໍາແລະຄວາມປອດໄພ, ການພົວພັນອຸດສາຫະກໍາເອີຣົບ, ສັງຄົມວິທະຍາເສດຖະກິດ (ພາສາອັງກິດແລະບັນແກເລຍ), Ethnosociology, Ethno-political ແລະຂໍ້ຂັດແຍ່ງແຫ່ງຊາດ, ການກໍ່ການຮ້າຍແລະການລອບສັງຫານທາງດ້ານການເມືອງ - ບັນຫາທາງດ້ານການເມືອງແລະສັງຄົມວິທະຍາ, ການພັດທະນາທີ່ມີປະສິດທິພາບຂອງອົງການຈັດຕັ້ງ.
ລາວເປັນຜູ້ຂຽນຂອງຫຼາຍກວ່າ 35 ວຽກງານວິທະຍາສາດກ່ຽວກັບການຕໍ່ຕ້ານໄຟຂອງໂຄງສ້າງອາຄານແລະການຕໍ່ຕ້ານຂອງຫອຍເຫຼັກກ້າກະບອກ. ລາວເປັນຜູ້ຂຽນຫຼາຍກວ່າ 40 ວຽກງານກ່ຽວກັບສັງຄົມວິທະຍາ, ວິທະຍາສາດການເມືອງແລະການພົວພັນອຸດສາຫະກໍາ, ລວມທັງ monographs: ການພົວພັນອຸດສາຫະກໍາແລະຄວາມປອດໄພ – ພາກທີ 1. ການສໍາປະທານທາງສັງຄົມໃນການຕໍ່ລອງລວມ (2015); ການພົວພັນລະຫວ່າງສະຖາບັນແລະອຸດສາຫະກໍາ (2012); ການສົນທະນາທາງສັງຄົມໃນຂະແໜງຄວາມປອດໄພເອກະຊົນ (2006); "ຮູບແບບການເຮັດວຽກທີ່ຍືດຫຍຸ່ນ" ແລະ (Post) ການພົວພັນອຸດສາຫະກໍາໃນເອີຣົບກາງແລະຕາເວັນອອກ (2006).
ລາວຮ່ວມຂຽນປຶ້ມ: ນະວັດຕະກໍາໃນການຕໍ່ລອງລວມ. ດ້ານເອີຣົບແລະບັນແກເລຍ; ນາຍຈ້າງ Bulgarian ແລະແມ່ຍິງໃນບ່ອນເຮັດວຽກ; ການສົນທະນາທາງສັງຄົມແລະການຈ້າງງານຂອງແມ່ຍິງໃນຂົງເຂດການນໍາໃຊ້ຊີວະມວນໃນປະເທດບັນແກເລຍ. ຫວ່າງມໍ່ໆມານີ້, ລາວໄດ້ເຮັດວຽກກ່ຽວກັບບັນຫາການພົວພັນລະຫວ່າງການພົວພັນດ້ານອຸດສາຫະກຳແລະຄວາມໝັ້ນຄົງ; ການພັດທະນາຂອງຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບຂອງການກໍ່ການຮ້າຍໃນທົ່ວໂລກ; ບັນຫາຊົນເຜົ່າສັງຄົມ, ຄວາມຂັດແຍ່ງດ້ານຊົນເຜົ່າ ແລະ ສາສະໜາ.
ສະມາຊິກຂອງສະມາຄົມແຮງງານແລະການຈ້າງງານສາກົນ (ILERA), ສະມາຄົມສັງຄົມວິທະຍາຂອງອາເມລິກາ (ASA) ແລະສະມາຄົມນັກວິທະຍາສາດການເມືອງ Bulgarian (BAPN).
ປະຊາທິປະໄຕສັງຄົມໂດຍການຕັດສິນໃຈທາງດ້ານການເມືອງ. ໃນໄລຍະປີ 1998 – 2001, ເປັນຮອງລັດຖະມົນຕີກະຊວງແຮງງານ ແລະ ນະໂຍບາຍສັງຄົມ. ບັນນາທິການໃຫຍ່ຂອງໜັງສືພິມ “ສະໂວໂບເດັນ ນາໂຣດ” ແຕ່ປີ 1993 – 1997. ຜູ້ອໍານວຍການໜັງສືພິມ “ສະໂວໂບເດັນ ນາໂຣດ” ໃນປີ 2012 – 2013. ຮອງປະທານ ແລະ ປະທານ SSI ໃນໄລຍະປີ 2003 – 2011. ຜູ້ອໍານວຍການ “ນະໂຍບາຍອຸດສາຫະກຳ” ຢູ່. AIKB ຕັ້ງແຕ່ປີ 2014 ຈົນເຖິງທຸກມື້ນີ້. ສະມາຊິກຂອງ NSTS ຈາກ 2003 ຫາ 2012.
