Agama adalah salah satu cabaran paling sukar menghadapi masyarakat sekular moden dalam pencarian identiti, kesaksamaan dan perpaduan.
Ia semakin menjadi sumber identiti yang lebih kuat daripada kewarganegaraan atau etnik untuk minoriti dan pendatang manakala majoriti kelihatan semakin berkembang acuh tak acuh agama.
Paradigma republikanisme, seperti yang diamalkan di Perancis, atau multikulturalisme seperti yang dilaksanakan di beberapa negara demokrasi Barat, seperti UK dan AS, atau model integrasi berasaskan pekerjaan bagi Sweden atau Jerman, semuanya dalam krisis.
Ini dapat dilihat di Larangan pakaian Islam, makanan halal atau halal dan "burkinis" di Perancis; yang tindak balas terhadap pendatang berikutan keputusan UK meninggalkan EU; dan penolakan dasar pro-migrasi Angela Merkel oleh a sebahagian daripada penduduk Jerman.
Eropah masih belum menemui jalan tengah antara sekularisme dan agama negara yang menggabungkan identiti kebangsaan dan agama, dan di mana kumpulan minoriti etnik dan agama boleh wujud bersama dalam institusi negara. Tetapi pengalaman negara lain mungkin boleh menyinari.
Perbezaan yang menampung
Pertama, beberapa soalan utama: dalam menampung kepelbagaian agama perlukah kita menggalakkan lebih banyak lagi agama dalam kehidupan awam, untuk majoriti dan minoriti, atau bergerak ke arah sekularisme yang lebih radikal? Jika yang pertama adalah cara untuk pergi, apakah halangan yang akan dihadapi oleh pluralisme agama yang lebih egalitarian dalam masyarakat Barat liberal?
Pelbagai masalah boleh timbul daripada kumpulan minoriti membuat permintaan khas untuk penginapan, termasuk gereja majoriti berkuasa yang sukar untuk menerima pluralisme, merasakan kedudukan keistimewaan mereka dari segi sejarah terancam.
Bagaimana pula dengan mereka yang menentang kehadiran agama dalam kehidupan awam, apatah lagi peningkatannya? Adakah semua kumpulan agama minoriti akan sama-sama mudah atau sukar untuk ditampung? Peningkatan baru-baru ini dalam Islamofobia di Eropah akan mencadangkan langkah sedemikian akan menghadapi tentangan yang ketara.
Walaupun kebanyakan kerajaan beralih ke dalam untuk melihat apa yang salah dalam versi republikanisme sekular atau multikulturalisme mereka sendiri, mungkin jawapannya boleh didapati dalam pandangan yang lebih radikal, di luar sekularisme, seperti yang terdapat di negara demokrasi berbilang agama dan etnik yang besar di Asia.
Mencari alternatif
India adalah contoh yang relevan. Negara ini menghadapi cabaran yang sukar pada penciptaannya pada tahun 1947. Pada mulanya berpecah mengikut garis agama, rusuhan komunal yang menyusuli pembahagiannya ke India dan Pakistan Timur dan Barat menandakan defisit kepercayaan yang wujud antara majoriti masyarakat Hindu dan Islam.
Menyatukan orang ramai dalam keadaan ini memerlukan sesuatu yang lebih daripada janji berkecuali negara. Masyarakat yang pelbagai di negara itu, mangsa keganasan komunal dan orang Islam yang tinggal di India perlu diyakinkan bahawa mereka akan menjadi rakan kongsi yang sama dalam demokrasi yang baru muncul dan bahawa mereka akan dilayan dengan adil dan saksama.
Komitmen terhadap sekularisme - iaitu, bahawa negara tidak akan sejajar dengan mana-mana satu agama - adalah langkah pertama yang penting. Tetapi ia tidak mencukupi. Dalam masyarakat di mana agama adalah, dan kekal, penting sauh identiti peribadi, sangat dihargai oleh individu dan berkait rapat dengan tanggapan tentang nilai diri dan maruah, negara terpaksa memberi ruang kepada pluraliti pengamalan agama dan amalan budaya.
Bagi ahli komuniti yang berbeza untuk mempunyai rasa kesaksamaan, negara perlu mewujudkan budaya awam yang mesra dengan perbezaan agama - budaya yang membenarkan individu memasuki dan mengambil bahagian dalam kehidupan awam walaupun kepercayaan agama mereka.
Sikap acuh tak acuh terhadap perkara agama oleh negara, atau berkecuali sepenuhnya dan janji tidak campur tangan, bukanlah jawapan yang tepat.
Di luar sekularisme
Untuk mewujudkan budaya awam yang selesa dan tidak mengasingkan, pihak perlembagaan India memberi setiap individu hak untuk mematuhi amalan agama mereka, dan memberi minoriti hak untuk menubuhkan institusi agama dan pendidikan mereka sendiri.
Institusi pendidikan minoriti boleh menerima dana daripada negeri, jika mereka mahu. Walaupun tiada kewajipan tegas diletakkan ke atas negeri, ini membenarkan kerajaan seterusnya menyokong sekolah minoriti.
Kerajaan menyusun senarai cuti umum yang memberi pertimbangan sewajarnya kepada masyarakat agama yang berbeza. Sekurang-kurangnya satu cuti diberikan untuk perayaan atau acara besar keagamaan, untuk setiap komuniti. Dan ia berusaha untuk mereka bentuk simbol kebangsaan (seperti bendera, dan lagu kebangsaan) dengan cara yang merangkumi komuniti yang berbeza.
Warna bendera dan simbol di atasnya dipilih dengan teliti. Jingga dipilih kerana kunyit dikaitkan dengan masyarakat Hindu, hijau disertakan untuknya kepentingan masyarakat Islam. Putih telah ditambahkan untuk mewakili semua komuniti lain.
Apabila ia datang kepada lagu kebangsaan, Jana Gana Mana diutamakan Vande Mataram. Walaupun yang terakhir telah digunakan pada saat yang berbeza dalam perjuangan untuk kemerdekaan, ia menggunakan simbolisme rohani dari agama Hindu, dan ini harus dielakkan.
Ketika India memulakan perjalanannya sebagai sebuah negara demokrasi, ia berpeluang memilih simbol inklusif dengan sengaja. Tetapi sudah tentu, pilihan ini tidak tersedia untuk kebanyakan negara Eropah hari ini. Jadi apa yang perlu dipelajari dari negara India?
Pengajarannya ialah kepentingan mewujudkan ruang awam yang pelbagai yang inklusif dan mengalu-alukan semua orang. Dan, yang paling penting, pilihan budaya - dalam kod pakaian, tabiat makanan dan cara alamat dalam interaksi sosial - tidak dibentuk sepenuhnya oleh budaya majoriti. Ini adalah bertentangan dengan apa yang kita lihat di Perancis zaman moden, misalnya.
Tiada penyelesaian mudah
Rangka kerja penubuhan India jauh melangkaui idea sekularisme liberal; ia membuat usaha yang disengajakan untuk memberi ruang kepada minoriti untuk meneruskan amalan agama dan budaya mereka yang tersendiri dan meneruskannya. Kebimbangan berkaitan budaya dan agama boleh dieksploitasi untuk memupuk kebencian, dan ini harus dielakkan.
Perbezaan yang nyata yang menandakan mayat rakyat dengan cara yang berbeza tidak dilihat sebagai mengancam. Seseorang boleh melepasi mereka, atau sekurang-kurangnya melihat mereka sebagai penanda identiti dan bukannya prasangka mereka sebagai liberal atau anti-liberal.
Ini adalah titik permulaan yang penting tetapi ia perlu ditambah dengan dasar kerajaan yang memastikan peluang dan keselamatan yang sama untuk semua. Kerajaan di pusat politik dan di negeri yang berbeza gagal melaksanakan tugas ini. Insiden berulang keganasan antara komuniti, seperti 2013 Muzaffarnagar dan 2002 Gujarat rusuhan, dan kegagalan untuk menghukum pelaku keganasan tersebut telah mendorong golongan minoriti yang terdedah ke dalam pelukan komuniti mereka untuk menenangkan dan melegitimasi pegangan kepimpinan agama.
Ini boleh dielakkan. Negara boleh memberi mesej tegas bahawa bentuk keganasan dan sasaran masyarakat seperti itu tidak akan diterima. Tetapi dalam kes demi kes, kerajaan mengecewakan rakyat mereka. Parti politik berpecah, memilih untuk berdiri dengan masyarakat yang berbeza pada masa yang berbeza tetapi sentiasa memerhatikan keuntungan pilihan raya.
Dalam usaha untuk membendung politik komunitarian tersebut, Mahkamah Agung telah baru-baru ini dilarang merayu kepada agama dan kasta semasa pilihan raya. Ini dilihat sebagai pertimbangan penting oleh sesetengah pihak, tetapi walaupun ia bertujuan untuk memaksa pihak untuk memikirkan semua rakyat, dan bukan hanya satu komuniti, ia tidak menangani semua kebimbangan.
Ia tidak, sebagai contoh, rujukan yang dilarang Hindutva – prinsip asas nasionalisme Hindu. Mahkamah menuntutnya menunjukkan cara hidup bukannya doktrin agama yang digunakan sebagai sebahagian daripada kempen untuk homogenisasi budaya.
Ruang untuk perbezaan pendapat
Maksudnya, dalam sebuah negara demokrasi, bukan agama semata-mata tetapi usaha untuk memberi stigma dan menakut-nakutkan orang atau kumpulan yang menjadi perhatian. Inilah yang masih belum ditangani oleh India dengan berkesan. Apabila parti politik boleh mendekati komuniti agama, mengambil kebimbangan mereka dan menunjukkan bahawa mereka memberi perwakilan kepada calon daripada agama yang berbeza, mereka memberi suara kepada minoriti. Ini membendung rasa terasing dan mengabaikan radikalisasi yang sering berlaku.
Cabaran paling serius hari ini adalah untuk memberi ruang kepada perbezaan pendapat dan autonomi individu dan melindungi seseorang daripada mereka yang ingin menguatkuasakan diktat masyarakat atau negara. India telah banyak menumpukan pada kesaksamaan antara kumpulan sehingga ia telah mengabaikan untuk melindungi kebebasan individu - sesuatu yang diusahakan dengan lebih berkesan di Eropah.
India mempunyai banyak untuk belajar mengenai subjek ini dari Eropah Barat. Tetapi perjalanannya sendiri menunjukkan bahawa kehadiran agama atau penandanya tidak, dan tidak sepatutnya, dilihat sebagai ancaman yang paling penting. Ia bukan kes lebih agama atau kurang daripadanya.
Kebimbangan tentang agama dan kurangnya rasa hormat terhadapnya boleh dimanfaatkan untuk mewujudkan identiti yang tegar dan lebih tertutup bersama dengan politik kebencian. Oleh itu, tumpuan mesti diberikan kepada mewujudkan kepentingan dalam politik demokrasi, melibatkan komuniti yang berbeza pada tahap fungsi institusi yang berbeza dan memperluaskan peluang untuk peluang yang sama.
Ruang awam yang majmuk
Tidak perlu dikatakan bahawa pendekatan agama tidak sempurna di negara ini, dan India menghadapi masalah besarnya sendiri dengan kepelbagaian dan integrasi, daripada keganasan agama kepada sistem kasta yang berterusan. Tetapi itu tidak bermakna tiada apa yang perlu dipelajari oleh Eropah.
Secara ringkasnya, menyepadukan perbezaan agama adalah lebih mudah apabila kebebasan beragama berjalan seiring dengan pemahaman tentang sifat komitmen agama, dan penciptaan ruang awam yang majmuk.
Berkecuali adalah tidak mencukupi apabila masyarakat sudah melihat agama sebagai bahagian penting dalam identiti peribadi mereka, satu yang mereka ingin pegang bersama dengan identiti sivik mereka. Ia sepatutnya boleh mempunyai kedua-duanya.
Perdebatan politik semasa di Barat perlu membuka kepada penyelesaian yang melampaui sekularisme, dari tempat seperti India dan dari tempat lain. Mereka perlu menerima perbezaan dengan dasar untuk mengintegrasikan minoriti ke dalam pendidikan, pasaran buruh dan kehidupan awam secara keseluruhan.
