Auteur: Fr. Vasili Zenkovsky
Als voorbeeld van hoe de orthodoxe antropologie verschilt van die van westerse denominaties, kunnen de verschillende houdingen ten opzichte van de moedertaal in verschillende denominaties ons van pas komen. In de rooms-katholieke wereld is taalgelijkheid tot stand gekomen, waardoor de taal buiten de werking van de kerk is gekomen. Een dergelijke houding ten opzichte van taal, die haar tot een louter natuurverschijnsel maakt waar geen plaats is voor het heiligdom, scheidt de Kerk van de fundamentele kracht waarmee de ontwikkeling van de menselijke geest verbonden is.
Iets anders vinden we in het protestantisme, waar de moedertaal alle ruimte krijgt, waar er geen beperking is om diensten in de eigen taal te verrichten, maar volgens de algemene opvatting van het protestantisme wordt taal eenvoudigweg erkend als een "natuurlijk" fenomeen, bij gebrek aan enig idee voor de heiliging van de taal.
Voor ons, de orthodoxen, is er een overtuiging dat met de wijding van de taal in de kerk er een diepe penetratie is in de ziel van de kerk. Het feit dat in ons land de kerkdiensten in de moedertaal worden gehouden, verbindt het domein van het religieuze met dat van het nationale.
Hier hebben we slechts één voorbeeld van hoe verschillend de relaties tussen de Kerk en de natuurlijke krachten van de ziel zijn in de verschillende denominaties; het hoofdthema is de vraag hoe de heilige vaders de menselijke natuur begrepen. Het dogma van het Concilie van Chalcedon moet worden beschouwd als de basis voor de constructie van de orthodoxe antropologie. Volgens de leer van dit concilie zijn er twee naturen in de Heer Jezus Christus - in de eenheid van Zijn persoon - er zijn twee naturen (goddelijke en menselijke). Het belangrijkste in deze leerstelling vanuit het oogpunt van de bouwantropologie is dat hier het verschil tussen de aard van de mens en de persoon in hem wordt gegeven, omdat in de Heer dezelfde persoon beide naturen heeft. En aangezien, volgens de leringen van het Concilie van Chalcedon, de Heer Jezus Christus de ware God en de ware Mens was, kunnen we zeggen dat het mysterie van de mens alleen in Christus wordt geopenbaard.
Dit betekent dat de constructie van antropologie gebaseerd moet zijn op dit fundamentele onderscheid tussen natuur en persoonlijkheid, dat de basis is van het dogma van Chalcedon, maar daarnaast hebben we in de kerk veel andere gegevens voor de constructie van orthodoxe antropologie, de de belangrijkste daarvan is waarschijnlijk wat wij orthodoxen voelen als we Pasen vieren. In de paasdiensten ervaren we meer dan ooit vreugde voor de mens; Paaservaringen geven ons vertrouwen in de mens. En dit is een echte openbaring voor de mens die ons boeit. En het is belangrijk dat dit ons niet alleen vreugde voor de mens geeft, maar geloof in de mens, geloof in dit goddelijke beeld, dat in de mens opgesloten zit en dat onder geen enkele omstandigheid ongedaan kan worden gemaakt.
Het is veilig om te zeggen dat misschien wel het belangrijkste kenmerk van onze antropologie het geloof in de mens is. Geen enkele zonde kan dit beeld van de mens verwijderen, onze broeder erin vernietigen.
De leer van Gods beeld in de mens, de werking van dit beeld in hem, is de basis van onze antropologie - het belangrijkste in de mens is gerelateerd aan die stralingen van Gods licht, die de mogelijkheid van geestelijk leven in hem creëren, waardoor in de mens gaat het innerlijk leven.
De 'innerlijke' mens over wie de heilige apostel spreekt. Peter, [1] is de bron van zijn rijping. Het is deze kern in hem waaruit Gods licht stroomt. Daarom is de leer van protestanten dat het beeld van God in de mens lijkt te zijn uitgewist, verdwenen, voor ons onaanvaardbaar. De rooms-katholieke leerstelling van het beeld van God in de mens staat dichter bij ons, maar valt ook niet samen met de onze. Het verschil tussen ons en de rooms-katholieken is dat in hen het beeld van God wordt gezien als een "onvolmaakt" principe in de mens. Dit komt vooral tot uiting in de leer van de "oorspronkelijke gerechtigheid" (justitia originalis) van de eerste mensen in het paradijs vóór de zondeval.
De rooms-katholieke theologie leert dat het beeld van God onvoldoende was voor de mens om zich normaal te ontwikkelen, dat er ook “extra genade” – gratia superaddita – nodig was.
Zonder in te gaan op kritiek op deze doctrine, moeten we erop wijzen dat wij, de orthodoxen, anders kijken naar de oorspronkelijke staat van de mens in het paradijs en anders denken over de redding van de mens - als het herstel van de eerst geschapen mens. Door de volle kracht van het beeld van God in de mens te erkennen, erkennen we dat er een kanaal is van Gods licht in ons – dat vanuit dit licht van God, dat in ons schijnt door het beeld van God, het hele innerlijke leven van de mens voedt.
Het is echter ook begrijpelijk dat het beeld van God – als geleider van Gods licht in de menselijke ziel – ook de mogelijkheid opent om de ziel dichter bij God te brengen, de mogelijkheid van spirituele verlichting en de onmiddellijke waarneming van de hogere wereld.
Vandaar de orthodoxe leer van de relatie tussen het innerlijke leven in de mens en het ascetische leven in hem. De hele betekenis van het orthodoxe begrip van ascese ligt in het feit dat alles onderdrukt dat spirituele verlichting verwijdert om het sensuele materiaal in de ziel te domineren. Hier is de betekenis van wat ds. Serafim zei, dat de taak van ons leven is om de Heilige Geest te verwerven. [2] Juist door het beeld van God vindt de werking van de Heilige Geest in de menselijke ziel plaats. Anderzijds is de leer van de Heilige Vaders over vergoddelijking – als ideaal – dat Gods beeld niet verduisterd mag worden door de “lagere” bewegingen van de ziel, maar dat Gods beeld en spirituele inzichten de mens naar boven moeten leiden. Dit is de betekenis van Jezus' gebed voor de geestelijke volwassenheid van de mens. Maar wat is dit kwaad in de mens? Ten eerste kunnen we het hier niet eens zijn met de rooms-katholieke leerstelling dat het “dierenland” (“animalische Seite”), door de geestelijke vermogens van de mens te beperken, de bron van zonde en het kanaal van het kwaad is. Noch het lichaam (waarvan St. Paulus ons vertelde dat het de tempel van de Heilige Geest was) noch seks zijn de bron van zonde.
Van nature is het kwaad geestelijk. Men kan zelfs praten (hoewel het moeilijk is om het meteen te accepteren) over de mogelijkheid van het bestaan van 'donkere' spiritualiteit - omdat boze geesten nog steeds geesten zijn. De geestelijke aard van het kwaad betekent dat er in de mens naast het beeld van God een tweede middelpunt is: de erfzonde.
Het is nu mogelijk te begrijpen waarom in de mens de erfzonde verbonden is met zijn natuur en niet met zijn persoonlijkheid. In zijn persoon is de mens vrij, maar hij is smal van aard – hij draagt de erfzonde en het hele proces van geestelijke ontwikkeling is dat het duister dat in de mens is – als zonde – door hem moet worden afgewezen. [4 ] Om dit volledig te begrijpen, moeten we nog een verduidelijking geven - dat mensen van nature, in hun geheel, een soort eenheid vormen, dat wil zeggen dat we moeten spreken van de eenheid van de mensheid (in Adam, "allen gezondigd" ). zei St. Paul [5]). Dit is de leer van de katholiciteit van de mensheid, van de katholieke natuur van de mens. Wat de Heiland met zijn verlossende daad heeft genezen, is de menselijke natuur, maar ieder moet voor zichzelf de reddende kracht van Christus' daad leren.
Dit is de conclusie van ieders werk: zijn persoon verbinden met de persoon van Christus. Wat onze wederzijdse liefde niet wegneemt, maar ieder mens moet persoonlijk (vooral in zijn berouw en in zijn bekering tot God) – door de Kerk – opnemen wat God ons heeft gegeven.
Zo wordt in het onderscheid tussen natuur en persoonlijkheid, vastgesteld op het Concilie van Chalcedon, de sleutel gegeven om het mysterie van de mens te begrijpen. Het feit dat we alleen in de kerk redding vinden, lijkt misschien een paradox. De persoon bevindt zich echter alleen in de Kerk en alleen in hem kan hij opnemen wat de Heer door de verlossende prestatie aan onze natuur heeft gegeven. Daarom kunnen we de menselijke natuur – in de zin van haar diepte – alleen in de Kerk ontwikkelen. Zonder dat kan de menselijke natuur niet van de val worden bevrijd. Daarom onderscheiden we de kerkelijke geest van de individuele, omdat de individuele geest een fout kan maken en alleen met de genadige hulp van de kerk de nodige kracht voor zichzelf krijgt. Deze leer van de kerkelijke rede ligt ten grondslag aan de hele leer van de orthodoxie (haar epistemologie). Vandaar de leer van de concilies, die de bron van de waarheid zijn door de werking van de Heilige Geest. Zonder de werking van de Heilige Geest zijn concilies, zelfs als ze canoniek perfect zijn, niet de bron van Waarheid. Wat echter over de rede is gezegd, geldt ook voor de vrijheid – als functie van de Kerk. Vrijheid wordt aan de kerk gegeven, niet aan het individu - in de ware zin van het woord zijn we alleen vrij in de kerk. En dit werpt licht op ons begrip van vrijheid als een gave van de Kerk, op het feit dat we vrijheid alleen in de Kerk kunnen uitoefenen, en daarbuiten kunnen we de gave van vrijheid niet volledig beheersen. Hetzelfde principe geldt voor het geweten. Het geweten van het individu kan voortdurend in de fout gaan. (Dit komt goed tot uitdrukking in een van de geheime gebeden tijdens de liturgie, waar de priester tot de Heer bidt om hem te verlossen van een “sluw geweten.” [6]) Dit betekent dat het individuele geweten niet altijd een kanaal van gerechtigheid is, maar haar macht wordt alleen uitgeoefend in het geweten van de Kerk.
In de orthodoxe opvatting wordt de mens alleen in de kerk geopenbaard. Deze verbinding van de mens met de Kerk is het meest essentiële in ons begrip van de mens, en misschien wordt het nu duidelijker waarom de aard van de mens zo levendig wordt onthuld in de Paaservaringen. In de Paaservaringen vergeet het individu zichzelf - daar behoren we meer tot de Kerk dan tot onszelf. Natuurlijk is er veel in de houding van het individu tegenover de Kerk dat mysterieus is, en dat mag niet worden vergeten. Bijvoorbeeld, alleen uiterlijke intimiteit met de kerk betekent nog niet onze "kerk". Het tegenovergestelde is ook mogelijk: iemand die extern zwak met de Kerk verbonden is, is er intern meer mee verbonden dan degenen die extern dichter bij de Kerk staan. De Kerk zelf is een God-mens organisme, er zit een menselijke kant in, er is ook een goddelijke kant, die, zonder te versmelten, onafscheidelijk blijft. Door in de Kerk te leven, wordt de mens verrijkt door haar krachten, door de Heilige Sacramenten en door alles wat de Kerk heeft als Lichaam van Christus.
Dit is precies de breuk van het innerlijke hart van de mens - volgens de woorden van de heilige apostel Paulus.
[1] Zie: 1 Huisdier. 3: 4.
[2] De auteur verwijst naar de volgende beroemde woorden van ds. Seraphim van Sarov: “Het doel van ons leven is het verwerven van de Heilige Geest van God. Het belangrijkste middel om de Heilige Geest te verwerven is gebed.
[3] Zie: 1 Kor. 6:19.
[4] Over het grote onderwerp en debat over het begrip van de zonde van de voorouders in de orthodoxe theologie, zie het beroemde werk van Prot. John Sava Romanidis.
[5] Zie: Rome. 5:12.
[6] Uit het derde geheime gebed van de priester uit de volgorde van de Liturgie van de Gelovigen.
Bron: Zenkovsky, V. “Fundamentals of Orthodox Anthropology” – In: Vestnykh RSHD, 4, 1949, pp. 11-16; door een lezing op te nemen van Prof. Prot. Vasili Zenkovsky.
