16.3 C
Brussel
Zondag, mei 12, 2024
GodsdienstChristendomKerk en staat in de hedendaagse sociale leer van de...

De kerk en de staat in de hedendaagse sociale leer van de orthodoxe kerk

DISCLAIMER: Informatie en meningen die in de artikelen worden weergegeven, zijn die van degenen die ze vermelden en het is hun eigen verantwoordelijkheid. Publicatie binnen The European Times betekent niet automatisch het onderschrijven van de mening, maar het recht om deze te uiten.

DISCLAIMER VERTALINGEN: Alle artikelen op deze site zijn in het Engels gepubliceerd. De vertaalde versies worden gedaan via een geautomatiseerd proces dat bekend staat als neurale vertalingen. Raadpleeg bij twijfel altijd het originele artikel. Dank u voor uw begrip.

Nieuw bureau
Nieuw bureauhttps://europeantimes.news
The European Times Nieuws is bedoeld om nieuws te dekken dat er toe doet om het bewustzijn van burgers in heel geografisch Europa te vergroten.

Auteur: Universitair hoofddocent Dr. Kostadin Nushev, Faculteit Godgeleerdheid, SU “St. Kliment Ohridski”

Bij het opbouwen van haar houding ten opzichte van de staat in de moderne wereld, wendt de orthodoxe kerk zich tot de klassieke evangeliewaarheden over de relatie tussen de geestelijke realiteit van het koninkrijk van God en de aardse staat, tot haar duizendjarige traditie en haar huidige bediening in de wereld in de omstandigheden van de huidige sociaal-politieke realiteit.

De betrekkingen tussen de kerk en de staat in de moderne omstandigheden van sociale ontwikkeling, van een democratisch maatschappelijk middenveld en een pluralistisch politiek systeem, veronderstellen het bestaan ​​en de vervulling van een aantal fundamentele voorwaarden en vereisten, zowel van de kant van de instellingen van de staatsmacht als van de rol van de vertegenwoordigers van de kerk. Deze vereisten en voorwaarden drukken zowel christelijke tradities als evangelische principes uit, evenals de specifieke democratische geest van moderne modellen van partnerschap tussen de staat en de kerk, en zijn van bijzonder belang voor de bevestiging van kerkelijke canonieke, constitutionele en internationale rechtsnormen met betrekking tot vrijheid van geweten en religie.

In onze postcommunistische sociaal-culturele context – voornamelijk voor de landen van Oost-Europa, hebben deze basisprincipes hun belangrijke plaats en speciaal belang voor het overwinnen van de negatieve erfenis van de tijd van totalitarisme en het anti-kerkelijke beleid van militant atheïsme. Bij het aangaan en opbouwen van moderne relaties tussen de orthodoxe kerk en de staat is het noodzakelijk om de gevestigde canonieke tradities te respecteren, maar ook om het juridische en institutionele kader te verbeteren in overeenstemming met het huidige constitutionele en internationale recht. Daarom lijkt het zinvol om enkele fundamentele principes en letterlijke waarheden in herinnering te roepen voor het opbouwen en onderhouden van normale, evenwichtige kerk-staatrelaties die geldig zijn in de huidige democratische politieke en juridische ruimte.

Relaties tussen kerk en staat – fundamenten, tradities en hedendaagse uitdagingen

De belangrijkste principes van klassiek christelijk begrip en theologische leer over de relatie van christenen en de kerk tot de staat en respect voor zijn functies in de samenleving zijn geworteld in de evangelieleringen van Jezus Christus en de Heilige Schrift van het Nieuwe Testament. Dit christelijke begrip is gebaseerd op de woorden van Christus uit het evangelie: “Geef de keizer wat van de keizer is, maar die van God aan God” (Matt. 22:21; Marcus 12:17).

In deze evangeliewoorden herkennen we het klassieke begrip van de kerk en de moderne fundamentele beginselen van constitutionele normen en internationale rechtshandelingen over de houding van de staat ten opzichte van religieuze vrijheden, over gewetensvrijheid en de interne autonomie van de kerk op het terrein van religie en geestelijk leven.

Evangelische en nieuwtestamentische principes

In het evangelie zijn er twee momenten waarop Jezus Christus duidelijk zijn houding ten opzichte van aardse autoriteiten of “Caesars koninkrijk” tot uitdrukking brengt (Matteüs 22:21; Marcus 12:17). Het eerste geval is in Christus' antwoord op de vraag of er belasting aan de staat moet worden betaald. Deze vraag daagde Hem uit om Zijn houding te openbaren ten opzichte van het gezag van de Romeinse keizer - "Caesar" (Caesar), die zich in die tijd uitbreidde tot de landen van het Israëlitische volk. Het tweede geval is wanneer Christus wordt geconfronteerd met de vertegenwoordiger van deze aardse autoriteit - de procureur van de Romeinse provincie Palestina, Pontius Pilatus (Johannes 18:33-38).

In het eerste geval openbaart Christus Zijn houding en begrip van het gezag van de aardse heerser, door het duidelijk te onderscheiden van de aanbidding van God. Op deze manier verwierp Hij zowel de heidense vergoddelijking van de aardse koning als de toenmalige oudtestamentische joodse theocratische ideologie van onverenigbaarheid tussen het gezag van het koninkrijk van God over het volk en het gezag van het aardse koninkrijk van de Romeinse Caesar. Deze evangelieleer van de Verlosser is de basis van de christelijke leer en de traditie van de kerk, waarin de staat wordt begrepen als een "Caesar's" of aards koninkrijk, dat wordt gedefinieerd en beschouwd als oppositie en onderscheid van het koninkrijk van God, maar spreekt het niet tegen.

Het aardse koninkrijk omvat een andere, andere en beperkte werkelijkheid, terwijl het koninkrijk van God, of het koninkrijk van de Geest, universeel is en niet beperkt door aardse grenzen. Gods koninkrijk van de Geest is volgens de woorden van Jezus Christus "niet van deze wereld" (Johannes 18:36), terwijl het koninkrijk van Caesar een aards politiek koninkrijk is en de aardse staat omvat. De staat dient zichzelf met de dwingende macht van de politieke macht (imperium), terwijl de geestelijke macht van de Kerk eerder een autoriteit (auctoritas) is, die gebaseerd is op de waarheid van het evangelie en de kracht van Gods woord en noodzakelijkerwijs de vrijheid impliceert van de persoon en de vrijwillige toestemming van de gelovigen, die deze aanvaarden op grond van hun bewuste overtuiging.

Het traditionele christelijke begrip en onderwijs van de kerk over haar relatie met de staat is gebaseerd op het principe van de evangeliewaarheid en het theologische standpunt dat de staat en de kerk twee afzonderlijke werkelijkheden zijn. Ze zijn verschillend en gescheiden, maar ze zijn niet onverenigbaar en spreken elkaar niet tegen (Romeinen 13:1-7).

De staat en de kerk hebben hun eigen specifieke taken, verschillende functies en bevoegdheden binnen de grenzen van hun eigen dienst voor het welzijn van het individu en van de samenleving als geheel. Het zijn verschillende instellingen, maar niet onverenigbaar met elkaar en kunnen samenwerken binnen de grenzen van hun bevoegdheden als ze de beginselen van wederzijds respect en gelijkwaardig partnerschap in acht nemen.

Theologisch begrip van de relaties tussen kerk en staat in het hedendaagse orthodoxe sociale onderwijs

Wat kan en moet de Orthodoxe Kerk in dit verband doen en wat zijn de bijzondere huidige taken die voor haar liggen in het kader van de hedendaagse sociaal-politieke situatie? Hoe worden deze huidige taken begrepen en weerspiegeld in de perspectieven van de specifieke historische en culturele traditie van de oosterse orthodoxie? Hoe beïnvloedt de modernisering, democratisering en Europeanisering van de orthodoxe landen in Oost-Europa het behoud en de vernieuwing van de tradities van de relatie tussen de kerk en de moderne rechtsstaat!?

Het is noodzakelijk eraan te herinneren dat de huidige samenleving radicaal anders is, zowel van de realiteit van de theocratische monarchie van Byzantium als van die van het politieke systeem van het Russische rijk of, in de context van Bulgarije, het rechtssysteem van het Derde Bulgaarse Koninkrijk (1978-1947) en de normen van de Tarnovo-grondwet.

Sommige moderne orthodoxe geestelijken en theologen wijzen er in dit verband vandaag op dat de orthodoxe kerk in de landen van Oost-Europa, geconfronteerd met de moderne politieke en staatsrechtelijke realiteit, voor een zeer serieuze test en een fundamentele uitdaging staat. Het komt tot uitdrukking in de noodzaak voor de orthodoxe kerk om haar traditionele of Byzantijnse "symfonische" opvatting van haar relaties met het "heilige christelijke rijk" of de oude monarchale staat te herformuleren in de richting van de nieuwe institutionele relaties met de moderne democratische rechtsstaat. De constructieve opname van de orthodoxe kerk in het moderne Europese model voor partnerrelaties met de staat of zijn latente aanwezigheid als een tegenculturele en conservatief retrograde factor in het proces van democratische sociale ontwikkeling zal afhangen van de inspanningen om dit pad te laten slagen. Er is een nieuwe inspanning nodig om de evangeliewaarheden, historische tradities en hedendaagse realiteiten op het gebied van de betrekkingen tussen de staat en de kerk serieus te heroverwegen.

Basisprincipes van kerk-staatrelaties

We zouden de belangrijkste principes en voorwaarden voor moderne democratische en evenwichtige partnerschapsrelaties tussen de staat en de kerk in drie hoofdpunten kunnen formuleren en ze op de volgende manier presenteren:

1. onvoorwaardelijk en categorisch respect, garantie en naleving van fundamentele mensenrechten en religieuze vrijheden, zowel van de kant van de staat, die ze in zijn wetgeving heeft opgenomen als universele waarden en Europese wettelijke normen en standaarden, en van de kant van de Kerk;

2. handhaving en strikte naleving van het beginsel van de rechtsstaat als fundamentele basis van de democratische rechtsstaat en de onwankelbare toepassing ervan op het gebied van godsdienstvrijheid, betrekkingen met de kerk en kerkelijke activiteiten in de samenleving;

3. het opbouwen van evenwichtige partnerschapsrelaties tussen de staat en de kerk, waarin de institutionele scheiding tussen hen behouden blijft en niet wordt geschonden, het verschil van hun specifieke gebieden van politieke en religieuze autonomie.

Al deze moderne samenwerkingsrelaties tussen kerk en staat zijn gebouwd op en gebaseerd op de beginselen van persoonlijke vrijheid, vrijheid van geweten en godsdienst, eerbiediging van de mensenrechten, de rechtsstaat en de handhaving van een rechtvaardige sociale en rechtsorde gericht op het algemeen welzijn in één modern, democratisch en Europees pluralistisch maatschappelijk middenveld.

Bij het vervullen van de geschetste voorwaarden voor het opbouwen en functioneren van evenwichtige en gelijkwaardige partnerschapsrelaties tussen kerk en staat in een democratische civiele samenleving, is het noodzakelijk dat zowel kerkelijke functionarissen als staatsautoriteiten en -instellingen serieuze inspanningen leveren om de rechtvaardige rechtsorde te handhaven over gewetensvrijheid en mensenrechten en om een ​​aantal ernstige uitdagingen van culturele, historische en politieke aard te overwinnen.

Hedendaagse uitdagingen en perspectieven

De politieke geschiedenis van de betrekkingen tussen de christelijke kerk en de staat in de twintigste eeuw laat duidelijk zien dat alleen onder de voorwaarden van de rechtsstaat en strikte eerbiediging van de mensenrechten en de rechtsstaat de seculiere principes van scheiding van de kerk van de staat en de scheiding van de politieke en de religieuze sfeer leiden niet tot schending van de vrijheid van persoon, geweten en godsdienst. In het politieke systeem van de totalitaire staat, waar dit respect ontbreekt, leidt de scheiding van de Kerk van de seculiere staat tot onderdrukking en ontneming van persoonlijke vrijheid, geweld tegen het geweten van gelovigen en discriminatie van religieuze gemeenschappen door de staat.

Voor de orthodoxe landen en voor de lokale orthodoxe kerken in Oost-Europa opende pas na de zogenaamde “democratische revoluties” van 1989 een kans op een vrijere opbouw van relaties met de democratische rechtsstaat in de geest van de perceptie van de universele principes en normen van natuurlijke mensenrechten.

Westerse christelijke denominaties hebben in hun strijd tegen het nazisme en rechtse totalitaire bewegingen in Europa een betere basis gelegd om de fundamentele beginselen over te nemen dan de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens van de Verenigde Naties (1948) en het Europees Verdrag tot bescherming van de grondrechten van de mens en vrijheden, en de katholieke kerk bewoog zich uiteindelijk in de richting van deze nieuwe christelijke cultuur van mensenrechten na het Tweede Vaticaans Concilie (1962-1965) en de goedkeuring van haar nieuwe leerstellige documenten (Dignitates Humanae, Gaudium et Spes, enz.).

Voor de orthodoxe kerk was het pas na de ineenstorting van het communisme in Oost-Europa dat de mogelijkheid van een vrije, onafhankelijke en positieve interpretatie van de leer van de mensenrechten en de aanvaarding van haar principes in de geest en context van de orthodox-christelijke theologische leer en de kerkelijke sociale leer werd ontdekt. De postcommunistische situatie biedt natuurlijk andere kansen voor traditionalistische en isolationistische 'opleving' en revitalisering van traditie. Met de groeiende rol van religie en de kerk in het openbare leven, kunnen deze kansen leiden tot confrontatie met moderne politieke en juridische principes en de waarden van de moderne democratische samenleving. Dergelijke pogingen en projecten leiden tot eigenaardige fundamentalistische vormen van fanatieke religieuze psychologie en intolerante religieuze cultuur.

Daarom staat de orthodoxe kerk tegenwoordig voor een serieuze uitdaging en test om zich in te spannen om de overblijfselen van de oude traditionalistische – Byzantijnse of caesaropapistische, politieke en juridische concepten te overwinnen, die leiden tot de versmelting van staat en kerk en de creatie van moderne evenwichtige verhoudingen tussen hen. Ze zijn onverenigbaar met de universele normen van individuele vrijheid van persoonlijkheid in de publieke sfeer en vrijheid van geweten op het gebied van religie en belijdenis.

In de moderne tijd zijn deze archaïsche modellen uit de tijd van de traditionele monoconfessionele samenleving ook onverenigbaar met de principes van de democratische rechtsstaat en de niet-confessionele staat en de sociaal-culturele realiteit van de pluralistische civil society. Met andere woorden, om de hedendaagse politieke realiteit onder ogen te zien, moet de kerk in de traditioneel orthodoxe landen van Oost-Europa enkele aspecten van het oude Byzantijnse 'symfonische' paradigma van de betrekkingen met de staat heroverwegen en overwinnen. Deze formule van de "symfonie" werd geërfd van het Oosters-orthodoxe keizerlijke model van sacrale monarchie en vooral om de bijbehorende stereotypen van Caesaropapist te overwinnen.

Daarnaast zijn er systematische inspanningen nodig om het moderne contractueel-juridische paradigma van gelijke interinstitutionele betrekkingen met de staat over te nemen en een evenwichtige houding aan te nemen ten opzichte van het concept van mensenrechten door de christelijke wortels ervan te herontdekken in de leer van de waardigheid van de mens als een vrij en goddelijk persoon (Genesis 1:26-27) en de principes van het christelijk humanisme.

Voor sommige meer conservatieve kringen in de kringen van de orthodoxe kerk en individuele politieke verdedigers van de orthodoxie, die het alleen interpreteren als een alternatief en contrapunt voor het Westen of de moderne beschaving, kan dit een soort culturele schok en een serieuze uitdaging zijn. Een verandering in de besproken richting zou een "aantasting" of "verraad" zijn tegen de overgeërfde traditie en de archaïsche erfenis van het verleden. Maar in sommige van zijn vormen wordt deze erfenis in het heden gereproduceerd door eigenaardige stereotypen van het wereldbeeld en politieke paradigma's, die een echo zijn van de oude gewoonten om hun toevlucht te nemen tot het 'zwaard van Caesar' om intra-kerkelijke en religieus-religieuze problemen op te lossen. Dergelijke benaderingen verhinderen het creëren van moderne, gelijkwaardige en evenwichtige relaties tussen de kerk en de staat in de moderne samenleving.

Al deze algemene principes en vaag geschetste trends kunnen worden waargenomen en geschetst in de specifieke sociale, politieke en culturele context van de verschillende lokale orthodoxe kerken met verschillende kenmerken, specificiteiten en variaties. In bepaalde problematische richtingen worden ze waargenomen in de relaties van de Russisch-orthodoxe kerk met de staatsautoriteiten in het moderne Rusland, in de landen van de Europese Unie of in een speciale vorm voor de diaspora van de orthodoxe kerk in West-Europa en Noord-Amerika.

De principes van interactie tussen kerk en staat zijn vooral belangrijk voor Bulgarije in het bijzonder en voor de ontwikkeling van de betrekkingen tussen de democratische rechtsstaat en de Bulgaars-Orthodoxe Kerk (BOC) als een religieuze instelling van de “traditionele” volgens de grondwet (Art. 13, Par. 3) "Oost-orthodoxe bekentenis" in de Republiek Bulgarije. In de afgelopen jaren, na de inwerkingtreding van de nieuwe wet op de godsdiensten (LA) en het volledige lidmaatschap van het land in de Europese Unie, heeft het Grondwettelijk Hof enkele beslissingen genomen over belangrijke vragen over de rol van de staat en de grenzen van de autonomie van de kerk, de consequente inspanningen van de staat om de speciale wetgeving voor religieuze gemeenschappen ten uitvoer te leggen met het doel “het schisma en de verdeeldheid in de BOC te overwinnen” in de geest van de grondwettelijke principes van de scheiding van de kerk van de staat, de fundamenten van de moderne systeem van betrekkingen, samenwerking en partnerschap tussen kerkelijke autoriteiten en staatsinstellingen worden gebouwd en gevormd op een aantal terreinen van het openbare leven in de omstandigheden van een democratische openbare omgeving en een Europees wettelijk kader voor het waarborgen van de mensenrechten en de vrijheid van religieuze gemeenschappen.

Bron: Voor het eerst gepubliceerd op dobrotoliubie.com

Referenties:

Nushev, K. Christliche Sozialethik en Sociallehre der Kirche. Grundprinzipien en Orthodoxe Perspektiven. – In: Die Gesellschaftliche Rolle der Kirche. Konrad Adenauer Stiftung, Sofia, 2016, ss.14-22.

Nushev, K. Orthodoxie en mensenrechten. – in: Harmonie in verschillen. (ed. Georgeta Nazarska, Svetla Shapkalova), Publishing House: About the Letters-Opismeneh, S., 2015, pp. 101-108 (in het Bulgaars).

Nushev, K. Religieus onderwijs in de Bulgaarse school - tradities, problemen en perspectieven in een nationale en Europese context. – in: Humanisme. Wetenschap. Geloof. Religieuze opvoeding en opvoeding in institutioneel en confessioneel discours. S., BAS, 2018, pp. 24-35 (in het Bulgaars).

Nushev, K. Christelijke vrijheid en de uitdagingen van het neoliberalisme in verband met het onderwerp christelijk onderwijs en hedendaags Europa. Hedendaags christelijk onderwijs. Voorwaarden, uitdagingen en verwachtingen. Vereniging van Hoogleraren van het onderwijsvak Ethiek in Religies “Verlichting”, Skopje, 2018, pp. 49-63 (in het Servisch).

Foto: Icoon van de altijd maagdelijke moeder van God / Ikoni Mahnevi, https://www.facebook.com/profile.php?id=100057324623799

- Advertentie -

Meer van de auteur

- EXCLUSIEVE INHOUD -spot_img
- Advertentie -
- Advertentie -
- Advertentie -spot_img
- Advertentie -

Moet lezen

Laatste artikels

- Advertentie -