„Bo życie to więcej niż pokarm, a ciało niż ubranie”
Ewangelia według Łukasza rozdział 12, werset 23
„Wellness” to aktywny proces, dzięki któremu ludzie rozumieją i wybierają lepszą drogę życia; jako koncepcja łączy w sobie ideę zdrowego stylu życia (takiego jak kultura jedzenia i ruchu) z ideą fizycznego, psychicznego i emocjonalnego rozwoju osobowości, budowania wewnętrznej harmonii i harmonii z innymi. Oznacza to wiedzę i wgląd (lub przynajmniej chęć uczenia się) w bogactwo świata wewnętrznego – emocjonalnego, duchowego – jednostki i środowiska społecznego, a przede wszystkim rozwój samoświadomości, dojrzałości percepcji i emocji.
Wellness to:
świadomy, zorganizowany i stymulujący proces ujawniania przez osobowość swojego potencjału, osiągania równowagi intelektualnej i psychicznej;
wielowarstwowy, wszechstronny styl życia, który jest pozytywny i afirmujący;
harmonijna interakcja z otoczeniem (biologiczna i społeczna).
Bill Hettler, współzałożyciel i prezes zarządu National Wellness Institute (USA) opracował model sześciu wymiarów dobrego samopoczucia, z których jednym jest dobre samopoczucie duchowe.
Wymiar ten związany jest z poszukiwaniem sensu i celu ludzkiej egzystencji. Rozwija poczucie i docenienie głębi i wszechstronności życia oraz sił natury, które istnieją we wszechświecie. Idąc ścieżką, możesz doświadczyć uczucia zwątpienia, rozpaczy, strachu, rozczarowania i straty, a także przyjemności, radości, szczęścia, odkrycia – to ważne doświadczenia i elementy poszukiwań. Obejmą bieguny twojego systemu wartości, który będzie się stale dostosowywał i zmieniał, aby nadać sens egzystencji. Będziesz wiedział, że osiągasz równowagę psychiczną, gdy twoje działania zbliżą się do twoich przekonań i wartości i zaczniesz budować nowy światopogląd.
W wywiadzie udzielonym agencji Interfax-Religia (17 października 2006) następująca krytyka dotyczyła nieuczciwych ataków niektórych urzędników Unii Europejskiej na tradycyjne wyznania chrześcijańskie. „W ciągu ostatnich dziesięciu lat Parlament Europejski ponad trzydzieści razy potępiał Kościoły prawosławny i katolicki za łamanie praw człowieka i ani razu nie wysunął podobnych oskarżeń przeciwko takim krajom, jak np. Chiny i Kuba” – powiedział wiceprzewodniczący w Parlamencie Europejskim Mario Mauro podczas międzynarodowej konferencji „Europa w punkcie zwrotnym: zderzenie dwóch cywilizacji czy nowy dialog?”.
Według niego, głównym powodem takich oskarżeń i podobnych decyzji władz europejskich jest w istocie „przekonanie wielu, że trzeba budować Europę bez udziału religii, że musimy trzymać się takiej strategii, aby stawić opór. fundamentalizm". „Mylą fundamentalizm z religią. Sprzeciwiamy się fundamentalizmowi, ale musimy wspierać religię, bo religia jest wymiarem człowieka” – zauważył wiceprzewodniczący Parlamentu Europejskiego. Przeciwnicy udziału Kościoła w europejskim życiu publicznym, jego słowami, dzięki swoim stanowiskom mogą stać się „źródłami zniszczenia projektu zjednoczonej Europy”. W swoim wystąpieniu na konferencji Mario Mauro stwierdził również, że jednym z wielkich zagrożeń współczesnej Europy jest relatywizm moralny, kiedy „w niektórych krajach próbuje się budować społeczeństwo bez Boga, ale to stwarza poważne problemy”. „Niewierząca Europa prędzej czy później zniknie, rozpłynie się” – wyraził przekonanie eurodeputowany. We współczesnym społeczeństwie ludzkie życie i honor są zdewaluowane, siedem grzechów głównych jest wszędzie przyjmowanych jako mile widziani goście. Ubóstwo materialne mas jest niewątpliwie poważnym złem w życiu. Istnieje jednak znacznie bardziej straszna bieda. Jest to ubóstwo umysłowe dużej części ludzi, ubóstwo duchowe, ubóstwo sumienia, pustka serca.
Przykazanie Chrystusa jest nie tylko normą etyczną, ale samo w sobie jest wiecznym życiem Bożym. Naturalny człowiek nie ma tego życia w swoim stworzonym (materialnym) bycie, a zatem spełnia wolę Bożą, to znaczy, aby żyć zgodnie z przykazaniem Bożym, człowiek nie może o własnych siłach; ale jego naturą jest dążenie do Boga, do błogosławionego życia wiecznego. Dążenia naturalnego człowieka pozostałyby jedynie aspiracjami bez możliwości realnej realizacji, gdyby nie było Boskiej mocy – łaski, która sama w sobie jest dokładnie tym, czego się poszukuje, czyli wiecznym życiem boskim. Jedyne, co jest konieczne, to wsłuchać się w głos sumienia i obowiązku – w głos nakazu Bożego, i iść drogą, która prowadzi do pobożności i miłości, aby wskrzesić człowieczeństwo w człowieku.
„Przez Ducha Świętego poznajemy Pana, a Duch Święty mieszka w każdym człowieku: zarówno w umyśle, jak iw duszy iw ciele. W ten sposób poznajemy Boga zarówno w niebie, jak i na ziemi” – tymi słowami Czcigodnego Syluana z Atonskiego możemy rozpocząć badanie kwestii relacji między zdrowym duchem a zdrowym ciałem, co jest również głównym zadaniem filozofia wellness. Nawet starotestamentowy pisarz Tobiasz wyraźnie ujawnia, że choroba jest związana z wywołującymi choroby duchami – demonami w ludzkich ciałach.
Natura ludzka, poprzez właściwe jej energie, objawia nam osobowość jednostki i czyni ją dostępną dla innych i dla Boga, co oznacza wyjątkowość osobistego doświadczenia albo poprzez objawienie doświadczenia mistycznego, albo przez zjednoczenie w miłości. Poprzez ten kontakt z energią Bożą obraz Chrystusa zostaje wyryty w człowieku, co prowadzi nas do poznania Boga i czyni nas uczestnikami „natury Bożej” (2 P 1:4), manifestując naszą hipostazę poprzez zjednoczenie z Chrystusem. Eksperci z ośrodka naukowego w Kolorado, którzy po raz pierwszy odtworzyli wolumetryczną postać Chrystusa z wizerunku wydrukowanego na Całunie Turyńskim, opisują nam ziemski wygląd Jezusa Chrystusa: wzrost 182 cm, waga 79.4 kg. Na podstawie wydruku i przy pomocy najnowszej technologii komputerowej amerykańscy naukowcy obliczyli wszystkie parametry ciała Chrystusa i wykonali jego gipsowy model. Można ją uznać za najdokładniejsze odtworzenie postaci i twarzy Jezusa. Chrystus był wysokim i dużym mężczyzną. Według obliczeń specjalistów jego wzrost wynosił 182 centymetry, a waga nie przekraczała 79.4 kilograma. Był o całą głowę wyższy niż jego rówieśnicy. Kiedy Jezus chodził wśród swoich uczniów, ludzie mogli Go zobaczyć z daleka. I nawet siedzący Chrystus był wyższy od reszty (cyt. za Svetlana Makunina, „Naukowcy przywrócili obraz Zbawiciela”, Życie). Wypada Duch Boży zamieszkać w zdrowym ciele, a raczej zdrowy duch w człowieku zakłada zdrowie cielesne. Niewiele jest przypadków, kiedy obserwujemy symbiozę zdrowego ducha w słabym ciele, kiedy duch pomaga znosić fizyczne słabości. W Braciach Karamazow Dostojewski stwierdza: „szeroki, nieskończenie szeroki jest człowiek: może spaść w otchłań Sodomy i Gomory. I może wznieść się na wyżyny Madonny Sykstyńskiej”. Kiedy ktoś żyje ze złem dla zła, człowiek jest moralnym zerem, źródłem moralnej trucizny, wielkim minusem duchowym, duchowym inwalidą. Jezus Chrystus nie uważa za straconą ani jednej duszy, bo wie, jak trudno jest w pełni uzdrowić duchowo, aby człowiek mógł stać się żywą iskrą Boskiego planu, aromatem najlepszych barw ludzkości. Są więc też ludzie o wysokiej temperaturze moralnej, z bezinteresownym idealizmem i zasłużonym komfortem życia. Wychwaszczanie chwastów jest konieczne, ale o wiele bardziej konieczne jest zasianie dobrego ziarna. Jesteśmy istotami osobowymi stworzonymi przez samego Boga, a to, co nam dał, nie powinno być postrzegane jako statyczne dary. Mamy prawdziwą wolność bycia innym. Nasze zachowanie może się zmienić. Nasza postać może być dalej rozwijana. Nasze przekonania mogą dojrzewać. Nasze dary można pielęgnować.
„Bóg całkowicie wypełnia człowieka – umysł, serce i ciało. Znawca, człowiek i Poznawalny Bóg łączą się w jedno. Ani Jedno, ani Drugie nie stają się „obiektem” w wyniku ich połączenia”. Charakter relacji między Bogiem a człowiekiem wyklucza uprzedmiotowienie i ma w swej istocie charakter egzystencjalny, oznaczający osobową obecność Boga w człowieku i człowieka w Bogu. Człowiek jest przerażony swoją nieczystością i zepsuciem, ale pragnienie przebaczenia-pojednania z Bogiem, którego doświadcza, jest „coś trudnego do wyjaśnienia niewtajemniczonym” i bez względu na to, jak intensywne cierpienie, charakteryzuje się ono również radością Bożego wezwania i blask nowego życia. Jego doświadczenie w innych sferach – inspiracje artystyczne, kontemplacja filozoficzna, wiedza naukowa „zawsze i nieuchronnie o charakterze względnym”, a także doświadczenie zwodniczego światła „duchów złośliwości” pozwalają mu powiedzieć, że jego powrót do prawdziwego Światła jest powrót „syna marnotrawnego”, który otrzymał nową wiedzę o człowieku i byciu w dalekim kraju, ale nie znalazł tam Prawdy.
Termin „psychoterapia ortodoksyjna” wprowadził biskup Hierotei Vlahos. W swojej książce „Choroba i uzdrowienie duszy” szczegółowo analizuje prawosławie jako metodę terapeutyczną. Termin ten nie odnosi się do pojedynczych przypadków osób, które cierpią na problemy psychologiczne lub nerwicę. Zgodnie z tradycją prawosławną po upadku Adama człowiek jest chory, jego rozum (nous) jest zaciemniony i utracił więź z Bogiem. Śmierć wkracza w ludzką egzystencję i powoduje liczne problemy antropologiczne, społeczne, a nawet ekologiczne. W tej tragedii upadły człowiek zachowuje w sobie obraz Boga, ale całkowicie traci do Niego swoje podobieństwo, ponieważ jego relacja z Bogiem zostaje zerwana. Ten ruch ze stanu upadku do stanu przebóstwienia nazywany jest uzdrowieniem, ponieważ wiąże się z powrotem ze stanu zamieszkiwania wbrew naturze do stanu życia w naturze i ponad nią. Stosując prawosławne traktowanie i praktykę, jakie objawili nam święci Ojcowie, człowiek może z powodzeniem radzić sobie ze swoimi myślami i namiętnościami. Podczas gdy psychiatria i neurologia są powołane do leczenia nieprawidłowości patologicznych, teologia prawosławna zajmuje się głębszymi przypadkami, które je powodują. Psychoterapia prawosławna będzie bardziej przydatna dla tych, którzy chcą rozwiązać swoje problemy egzystencjalne; dla tych, którzy zdali sobie sprawę, że ich rozum jest zaciemniony i w tym celu muszą uwolnić się od tyranii swoich namiętności i myśli, aby osiągnąć oświecenie swoich umysłów w komunii z Bogiem.
Całe to leczenie i uzdrawianie czy psychoterapia jest ściśle związane z kontemplacyjną tradycją Kościoła i jego życiem hezychastycznym i jest zachowane w tekstach „Życzliwości”, w pismach świętych Ojców Kościoła, a przede wszystkim w nauczaniu św. Grzegorz Palamas. Z pewnością nikt nie może zignorować faktu, że życie kontemplacyjne i hezychastyczne jest tym samym życiem, które można zobaczyć w życiu proroków i apostołów, jak to trafnie opisują teksty Pisma Świętego. Z tego jasno wynika, że życie kontemplacyjne jest w rzeczywistości życiem ewangelicznym, które istniało w świecie zachodnim, zanim zostało zastąpione przez teologię scholastyczną. Nawet współcześni naukowcy na Zachodzie zauważają ten fakt. Duch ludzki poszukuje pełni i pełni, wewnętrznego spokoju i wyciszenia. W chaosie i bólu współczesnego świata musimy znaleźć tę uzdrawiającą drogę i żyć tak, jak zalecają nam święci Ojcowie Kościoła. Z pewnością Ojcowie Święci są starsi od współczesnych psychologów i psychiatrów. W lustrze widzi się własne wady fizyczne, a w bliźnim własne wady duchowe. Jeśli ktoś widzi w swoim bliźnim występek, to ten występek jest również w nim samym. Patrzymy na siebie w nim jak w lustrze. Jeśli twarz patrzącego jest czysta, lustro również jest czyste. Samo lustro nie splami nas ani nie oczyści, a jedynie daje możliwość spojrzenia na siebie oczami innych.
Człowiek współczesny, zmęczony i zniechęcony mnogością dręczących go problemów, szuka odpoczynku i schronienia. Co najważniejsze, szuka lekarstwa dla swojej duszy z permanentnej „depresji psychicznej”, w której żyje. Aby wyjaśnić przyczynę, w dzisiejszych czasach można znaleźć wiele wyjaśnień podawanych przez psychiatrów. Szczególnie rozpowszechniona jest psychoterapia. O ile wcześniej wszystkie te rzeczy były prawie nieznane, teraz są zjawiskiem powszechnym i wiele osób zwraca się do psychoterapeutów po ukojenie i ukojenie, co ponownie pokazuje nam, że współczesny człowiek czuje, że potrzebuje uzdrowienia z różnych dolegliwości psychicznych i fizycznych. Kościół prawosławny to szpital, w którym można uleczyć każdego chorego i przygnębionego.
Według Henri Bergsona w „Dwóch źródłach moralności i religii” świat jest Bożym przedsięwzięciem stworzenia stwórców, aby mogli być zasymilowani z Jego istotą godną Jego miłości. Oprócz błogosławienia i uwielbienia Boga dla świata, człowiek jest również zdolny do przekształcania i zmieniania świata oraz nadawania mu nowego znaczenia. Mówiąc słowami Ojca Dimitru Staniloe, „Człowiek kładzie piętno swojego zrozumienia i inteligentnej pracy na stworzeniu… Świat jest nie tylko darem, ale także zadaniem dla człowieka”. Naszym powołaniem jest współpraca z Bogiem. Zgodnie z wyrażeniem z aplikacji. Pawle, jesteśmy Bożymi współpracownikami (1 Kor 3). Człowiek jest nie tylko zwierzęciem myślącym i eucharystycznym (wdzięcznym), ale także zwierzęciem twórczym. Fakt, że człowiek jest stworzony na obraz Boży oznacza, że jest on także stwórcą na obraz Boży. Człowiek spełnia tę twórczą rolę nie brutalną siłą, ale czystością swojej duchowej wizji; jego powołaniem nie jest panowanie nad naturą brutalną siłą, ale przekształcenie jej i uświęcenie. Błogosławieni Augustyn i Tomasz z Akwinu również głosili, że każda dusza posiada naturalną zdolność przyjmowania łaski. Właśnie dlatego, że jest stworzona na obraz Boga, może przyjąć Boga dzięki łasce. Jak słusznie zauważył Albert Einstein: „Prawdziwy problem leży w sercach i umysłach ludzi. To nie jest problem fizyki, ale etyki. Łatwiej jest oczyścić pluton niż złego ducha człowieka”.
Na różne sposoby – poprzez obróbkę odlewu, poprzez umiejętności mistrza, poprzez pisanie książek, poprzez malowanie ikon – człowiek oddaje głos rzeczom materialnym i sprawia, że stworzenie jest zdolne do przemawiania na chwałę Boga. Znamienne, że pierwszym zadaniem nowo stworzonego Adama było nazwanie zwierząt (Rdz 2-18). Samo nazywanie jest aktem twórczym: dopóki nie znajdziemy nazwy dla znanego przedmiotu lub doświadczenia – niezbędnego słowa wskazującego na jego zasadniczy charakter – nie możemy zacząć go rozumieć i używać. Znamienne jest również to, że ofiarowując w liturgii owoce ziemi z powrotem Bogu, nie ofiarowujemy ich w ich pierwotnej postaci, lecz przemienionych ludzkimi rękami: ofiarowujemy do ołtarza nie kłosy, ale kawałki chleba , a nie winogrona, ale wino.
W ten sposób, dzięki swojej mocy dziękczynienia i oddania stworzenia Bogu, człowiek jest kapłanem stworzenia; a dzięki swojej mocy formowania i nadawania formy, łączenia i rozdzielania jest królem stworzenia. Tę hierarchiczną i suwerenną rolę człowieka pięknie wyraża św. Leoncjusz z Cypru: „Przez niebiosa, ziemię i morze, przez drewno i kamień, przez całe stworzenie, widzialne i niewidzialne, składam hołd, oddaję cześć Stwórca, Pan i Stwórca wszystkich; bo stworzenie nie oddaje czci swojemu Stwórcy bezpośrednio i przez siebie, ale przeze mnie niebiosa głoszą chwałę Bożą, a przeze mnie księżyc czci Boga, przeze mnie gwiazdy wielbią Go, przeze mnie wody, krople deszczu, rosa i wszystko stworzone rzeczy oddają cześć Bogu i obdarzają Jego chwałą.
Źródło: „Wellness for all”, komp. Gramatikov, Petar, Petar Neychev. Wyd. Agencja Biznesu (ISBN 978-954-9392-27-7), Płowdiw, 2009, s. 71-82 (w języku bułgarskim).
