Os filósofos religiosos russos, sem exceção, sustentam a visão de que o cristianismo não se limita à moralidade, que a essência do cristianismo é o próprio Deus-homem Jesus Cristo, e uma vez que ele O aceita como Deus e homem, não podemos deixar de aceitar a metafísica mística, com um desenvolvimento do qual os pensadores religiosos russos estão engajados.
Ao desenvolver a doutrina da permeabilidade do mundo inteiro por Deus (ou de Sua onipresença), os filósofos russos ao mesmo tempo se distinguiram cuidadosamente do panteísmo. Esta observância exata da fronteira entre o Criador e o mundo criado está em conexão com a alta apreciação típica e oriental da ortodoxia da virtude cristã “humildade”. Daí a luta feroz contra qualquer deificação do homem, do povo, da ordem do sistema social, em geral contra a absolutização da existência relativa. Tudo o que é terreno é valorizado do ponto de vista do ideal da plena plenitude do ser em Deus com base no amor perfeito a Deus e às criaturas.
O amor é um princípio básico ou essência da moralidade. Toda a lei de Deus se encaixa nas seguintes palavras: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Gálatas 5:14). O amor é uma “lei real” (Tiago 2:8). O amor a Deus nos obriga a amar o próximo também, como Deus, e juntos aprender a amar a Deus e provar nosso amor por Ele. Na pessoa em particular amamos a Deus, e em Deus amamos a verdadeira humanidade. Esta é a ideia da verdadeira humanidade. Ao fluir através do amor para a humanidade, ie. o reino dos vizinhos, a pessoa solteira é enriquecida e preenche com alegria sua vida pessoal. O amor cristão desafia todos os membros da sociedade à ajuda mútua fraterna, exige que o indivíduo respeite e honre sua personalidade divina. O sonho de Tomás de Aquino de alcançar os extremos do individualismo e do coletivismo para alcançar a solidariedade humana está sendo alcançado.
A visão de mundo religiosa afeta não apenas as relações individuais entre as pessoas, mas também a construção social. Vl. Solovyov promoveu a ideia da política cristã, que se colocaria na tarefa de transformar radicalmente a sociedade em nome da justiça social. No coração do humanismo não religioso, que rejeita o mundo supra-sensível, tende a ver o verdadeiro amor ao próximo, mas sem sucesso combinado com visões materialistas.
A triste experiência das duas revoluções russas levou os sucessores de Soloviev a acreditar que, no caso do humanismo não religioso (que, infelizmente, ainda percorre tanto os países do Oriente pós-comunista quanto os países da civilização tecnotrônica ocidental) é auto -afirmação que você é. Um ato arbitrário, que leva à decadência do público, como previu Dostoiévski. A única coisa que tranquiliza é que existem estadistas práticos que realizam o bem relativo na construção social moderna sem deixar de lado o leme com que conduzem o barco da vida pessoal e pública para o Bem Absoluto.
Um exemplo disso no final do século XX é o modelo bem-sucedido de “monarco-socialismo” de tipo escandinavo e “socialismo monarco-clerical” em Espanha.
O ideal do cristianismo, o Reino de Deus, não poderia ser realizado na vida terrena e na sociedade terrena. Hoje estamos testemunhando a invasão da pessoa média, da multidão com sua estupidez de valor. A escala das luxúrias, com as quais luta a ecologia da alma humana, é-nos dada na obra principal de S. Bulgakov – “Evening World” (1917). Em Soloviev, o próprio pensamento é estereoscópico e estereofônico, com preenchimento artístico, pensamento volumoso, enquanto em Tolstoi, por exemplo, os pensamentos são incorporados em imagens vivas, pinturas, cores. No caso de Soloviev, a reformulação espiritual do material factual é obrigatória, mas é um deleite poético e não uma exposição do pensamento filosófico.
“A beleza salvará o mundo”, disse Dostoiévski. Esta verdadeira beleza é a Transfiguração do mundo, a sophurgia, isto é, a ascensão do homem a Deus, que só pode ocorrer nas entranhas da Igreja de Cristo, sob a ação vivificante da graça constante dos sacramentos, nas atmosfera de entusiasmo orante. Esta conclusão da criação do mundo ocorre não no plano da história da Terra, mas no novo eon (ou ciclo cósmico), onde o propósito do mundo é nos levar além do mundo para um novo céu e uma nova terra. . Os cataclismos históricos são úteis porque curam paixões perigosas em absurdos contrários ao Senhor, como a ideia de homem-deus, pop-deus ou politeísmo, cuja força motriz não é o amor ou a compaixão, mas o orgulho e o sonho de um paraíso terrestre. Toda democracia é uma idolatria porque representa a auto-adoração por parte do povo e é regida por mitos ou ídolos, mas não pela lei moral divina. Para os cristãos, qualquer forma de ditadura ou satrapia não é aceitável, pois representam idiolatria (adoração de uma pessoa) e totalitarismo antideus. O verdadeiro sistema de governo, em oposição ao acima, é a teocracia, que é a realização da vontade de Deus na terra. Em sua forma mais pura, a teocracia na história bíblica falhou por causa da incapacidade do povo de aplicar a vontade de Deus aqui na terra hoje. Soloviev identificou a teocracia, até certo ponto, com o estado papocêntrico do Vaticano. Depois do estado teocrático nos tempos do Antigo Testamento, veio a vez da forma monárquica de governo.
Vemos um guia, um guardião da observância dos decretos de Deus, na pessoa do Rei Ungido, porque as Sagradas Escrituras do Antigo Testamento indicam claramente a instituição monárquica como ordenada por Deus, conforme o pedido de todo o povo de Deus (o O povo judeu era esse vaso escolhido, no qual as graças de Deus fluíam e de onde veio o Messias, Jesus Cristo). Vemos também o confronto entre esses dois tipos de poder estatal na especial crueldade diabólica com que as idolatrias retiram à custa de seu próprio sangue e de suas vítimas tudo o que se interpõe em seu caminho de aliança para a destruição do governo régio estabelecido por O próprio Deus.
Os sonhos de um paraíso terrestre, da criação de uma sociedade ideal nas condições da vida relativa terrena, e especialmente aqueles que estão ligados à negação dos fundamentos religiosos da existência, foram submetidos a críticas destrutivas em muitas obras dos seguidores de Soloviev: volume EN Trubetskoy, S. Bulgakov, N. Karsavin, N. Aleksiev e outros. Uma conclusão valiosa dessa crítica é dada pelos trabalhos científicos e filosóficos do professor de direito e filosofia PI Novgorodtsev – “Crise da consciência jurídica moderna” (1900) e “Sobre o ideal social” (1917). Novgorodtsev observou o típico no início do século XX e, além disso, para a zona geopolítica e etnopolítica do Leste Europeu falência da fé em um estado jurídico moderno perfeito, o colapso da fé no socialismo e no anarquismo, em geral, a desvalorização da ideia do paraíso.
Vladimir Solovyov, o patriarca da galáxia de mentes geniais na brilhante constelação de humanistas religiosos russos do final do século XIX e início do século XX, já em 1882 reconheceu o filósofo Nikolai Fyodorov como seu “querido professor e consolador” e “pai espiritual”. ” Ele proclamou sua doutrina da causa comum como “o primeiro movimento do espírito humano adiante no caminho de Cristo”. Fyodorov direciona nosso pensamento para o fundamento ontológico da atividade social e histórica, para a relação entre o homem e seu ideal Superior – Deus. Este é o verdadeiro ideal para as pessoas do novo século, que desceram a abismos sem precedentes do mal individual e coletivo, vivendo das ruínas do humanismo, porque aceitaram o próprio homem como absoluto. O “filósofo de causa comum” tenta desenhar uma verdadeira ponte da terra ao céu, do natural ao sobrenatural, no sentido de superar o natural e ascender a uma natureza superior.
Um dos seguidores mais zelosos de Soloviev foi o príncipe Eugene Trubetskoy, que participou ativamente da vida política da Rússia no início do século XX. Todas as suas atividades no cenário político estavam imbuídas do desejo de conciliar tudo e todos com base na verdade e na justiça. Esta é uma espécie de aplicação política da ideia da unidade de seu professor. Suas obras estão focadas exclusivamente em unir as pessoas em torno da causa comum de salvação espiritual e renascimento da Rússia. Mas como ele não conseguiu realizar o socialismo cristão de fato, abandonando sua brilhante carreira política, que o Partido Cadete lhe ofereceu, em suas próprias palavras, porque “a democracia antilegal, anticonstitucional inevitavelmente degenera em anarquia, que, por sua vez, gera o extremo oposto ou despotismo”.
Muitos comparam o quiliasmo ao socialismo. No século XVIII, o século do racionalismo, do iluminismo, do ceticismo, reviveu o antigo quiliasmo judaico, a velha fé no céu na terra, mas agora em uma nova casca: primeiro como democracia política (“liberdade, igualdade, fraternidade” e direitos humanos e o cidadão”), mais tarde como socialismo. Com a secularização geral da vida característica da nova história, o velho quiliasmo judaico também foi secularizado, e nessa forma secularizada tornou-se socialismo. No socialismo devemos distinguir entre um “objetivo”, ou um ideal, e um movimento ou uma prática. Este último é o tema da política economia e política social realista, a primeira pertence ao campo da fé e da confiança religiosa (em sentido amplo). O socialismo encontra alguma justificação no neo-paganismo – ou no religião do homem-deus. O socialismo é um apocalipse da religião naturalista do homem-deus. Este último é uma escassez religiosa e, portanto, o social-quiliasmo é uma simplificação, uma degeneração, até mesmo uma difamação do antigo quiliasmo judaico. O socialismo é um racionalista, traduzido da linguagem da cosmologia e da teologia para a linguagem da economia política, aplicação do quiliasmo judaico. O povo eleito, portador da ideia messiânica, ou, como mais tarde foi chamado no sectarismo cristão, o “povo dos santos”, foi substituído pelo “proletariado” com uma alma proletária específica e uma missão revolucionária especial. do signo de classe ou pertencimento ao proletariado, ou a situação no processo de produção.
Comentários estão fechados.