Escrito por Yuriy Pushtaev para foma.ru
A palavra “ícone” tem um significado primordialmente sagrado para nós hoje. É o que chamamos de representação pictórica da Santíssima Trindade, do Senhor Jesus Cristo, da Santa Mãe de Deus, dos anjos e santos, e também dos acontecimentos da história sagrada, desenhados de acordo com os cânones da Igreja e consagrados.
A propósito, na língua grega antiga, a palavra ἡ εἰκών (eikōn), da qual deriva nossa palavra “ícone”, não denotava objetos sagrados. Em russo (e também em búlgaro – tradução de notas) é traduzido como “imagem”, “imagem”, “semelhança”, “comparação”.
Este era o nome dado a qualquer pintura ou imagem artística, até estátuas. Esta palavra grega antiga é cognata com o verbo ἔοικα (eoika) – “eu sou semelhante”, “semelhante”, “adequado”, “adequado”. Em Bizâncio, após a adoção do cristianismo, a palavra grega antiga ἡ εἰκών (eikōn) foi transformada em ἡ εἰκόνα (ikona), e esta palavra passou a designar as imagens sagradas da igreja, ou seja, os ícones.
No século II, surgiram as imagens de Cristo, da Virgem Maria, dos santos e dos acontecimentos da história sagrada. E já no século IV, as paredes de muitos dos templos foram pintadas com imagens pitorescas.
No entanto, como se sabe, a veneração de ícones na Igreja não é facilmente estabelecida. Nos séculos VIII e IX em Bizâncio, a heresia da iconoclastia - ἡ εἰκονομαχία (ikonomahia) tornou-se generalizada.
Seus seguidores, entre os quais também há imperadores bizantinos e até patriarcas, acreditam que a adoração de ícones viola o Segundo Mandamento de Deus: terra abaixo ou que está na água subterrânea; não se curve diante deles e não os sirva...” (Ex. 20:4-5).
Devemos mencionar que a heresia da iconoclastia surgiu em parte como uma resposta aos extremos da veneração de ícones populares, que nessa época começava a degenerar em superstição. Ou seja, como muitas outras heresias, a iconoclastia era na verdade uma maneira completamente errada de sair da situação errada que foi criada na época. Nesse período, por exemplo, era difundido o costume de tomar ícones como adotantes de crianças (padrinhos), misturar tintas de ícones em vinho para a Sagrada Comunhão, etc.
Os iconoclastas justificam sua luta contra os ícones dizendo que não devemos adorar “algo feito por mãos”. No decorrer das disputas teológicas sobre este tema, os defensores da veneração dos ícones formulam que devemos adorar os ícones e beijá-los, mas não servi-los, porque só Deus é digno de servir: “Podemos adorar não só a Deus, porque a adoração é uma expressão de respeito, mas não devemos servir a ninguém além de Deus”.
Podemos também adorar a Cruz, o Evangelho, outros lugares santos, mas não servi-los. O ícone é uma imagem da Primeira Imagem, e “a honra que se dá à imagem ascende à Primeira Imagem; e quem adora o ícone, de fato adora a pessoa (hypostasis) do que está representado nele”.
Curiosamente, a heresia da iconoclastia combina dois extremos: o espiritismo extremo e os prosaicos interesses mundanos. Por um lado, nas palavras dos iconoclastas, a Divindade é completamente indescritível e não deve ser “insultada por matéria morta e sem palavras”. Por outro lado, a heresia da iconoclastia também recebeu apoio por razões político-estatais, puramente seculares, nas condições da luta do Império Bizantino contra o monaquismo. Os monges não tinham intenção de abandonar a veneração de ícones, e os imperadores Leão III Isaurus (717-741) e Constantino V Coprônimo (718-775) achavam que os mosteiros atraíam muitos recursos materiais e pessoas que poderiam servir ao império em suas muitas guerras contra os bárbaros.
E talvez não houvesse tamanha ferocidade na luta contra os ícones se a questão sobre eles não estivesse relacionada a interesses materiais e estatais. Os imperadores iconoclastas, lutando contra o monaquismo, ao mesmo tempo tornaram-se ferozes contra os ícones. Aliás, o apoio real na luta contra os “iconoclastas” os iconoclastas recebem precisamente do exército bizantino e dos militares.
Chegou ao ponto em que os iconoclastas mais zelosos e cruéis destruíram os mosteiros e mataram os monges que se recusavam a “vestir roupas brancas e casar imediatamente”.
Sob o imperador Constantino Kopronimus em Constantinopla, “nenhum vestígio de vestes monásticas pode ser visto, todos eles se esconderam”. Isso causa uma enorme emigração monástica. De acordo com os cálculos dos historiadores, nada menos que 50,000 monges fugiram para a Itália sozinhos.
No entanto, a luta feroz contra os ícones, que em muitos aspectos está sendo travada por causa da secularização da vida pública e da cultura e por causa dos interesses mundanos, leva a um empobrecimento significativo da cultura. Ícones representando obras de arte notáveis foram destruídos e as paredes das igrejas foram pintadas com imagens de pássaros e plantas, cujo valor artístico era incomensuravelmente menor.
AV Kartashev em “História dos Concílios Ecumênicos” escreve sobre o “argumento hipócrita e falso dos iconoclastas”, que chama “deixar todo conhecimento e arte, dados por Deus para Sua glória”. Os iconoclastas rejeitam “em princípio todo conhecimento, toda teologia e todo pensamento e palavra humanos – como ferramentas para expressar dogmas. Isso não é apenas uma barbárie hipócrita e fingida, mas também simplesmente dualismo, negando a santidade de todas as coisas materiais. O Sétimo Concílio Ecumênico se levanta ortodoxamente contra essa oculta heresia do monofisismo e do dualismo, e defende junto com a arte “todo conhecimento e arte como dados por Deus para sua glória”. Desta forma, o liberalismo esclarecido dos iconoclastas torna-se obscurantismo, e a teologia do VII Concílio Ecumênico – a bênção mais profunda e indiscutível da ciência e da cultura”.
Em 754, foi realizado um concílio iconoclasta, que condenou a veneração de ícones. Este concílio anatematizou o Patriarca Germano de Constantinopla e o Venerável João Damasceno, que eram firmes defensores da veneração dos ícones. Embora o concílio reivindicasse status ecumênico, suas decisões foram posteriormente rejeitadas pela Igreja.
O Sétimo Concílio Ecumênico realizado em 787 confirmou o dogma da veneração dos ícones. E em 843, outro concílio da igreja ocorreu, que confirmou todos os credos do Sétimo Concílio Ecumênico e estabeleceu uma ordem de proclamação da memória eterna dos fanáticos da Ortodoxia e anatematização dos hereges. Este rito ainda é realizado em nossa Igreja no Domingo Ortodoxo (o Primeiro Domingo da Grande Quaresma).
Observe umsobre o autor: Candidato a Ciências Filosóficas, pesquisador sênior do Departamento de Filosofia do Instituto de Informação Científica para Ciências Sociais da Academia Russa de Ciências (INION RAN), pesquisador do Laboratório “Sistemas de Informação em Educação Humanitária” da Faculdade Filosófica da Universidade Estatal de Moscou, pesquisador da revista “Questões de Filosofia”.
Foto: Ícone da Sempre Virgem Mãe de Deus / Ikoni Mahnevi, https://www.facebook.com/profile.php?id=100057324623799
