Gostaria de ilustrar meu ponto delineando as contribuições para a ideia e prática do diálogo muçulmano-cristão feitas por dois indivíduos-chave na história recente da Turquia. Muito antes do Segundo Concílio do Vaticano, Bediuzzaman Said Nursi (1876-1960), um dos pensadores muçulmanos mais influentes do 20º século, defendeu um diálogo entre verdadeiros muçulmanos e verdadeiros cristãos. A primeira declaração de Said Nursi sobre a necessidade de diálogo entre muçulmanos e cristãos data de 1911, mais de 50 anos antes do documento conciliar Nostra aetate.
Said Nursi foi levado a seu ponto de vista sobre a necessidade do diálogo muçulmano-cristão a partir de sua análise da sociedade de sua época. Ele considerava que o desafio dominante à fé na era moderna residia na abordagem secular da vida promovida pelo Ocidente. Ele sentiu que o secularismo moderno tinha duas faces. Por um lado, havia o comunismo que negava explicitamente a existência de Deus e lutava conscientemente contra o lugar da religião na sociedade. Por outro lado, havia o secularismo dos sistemas capitalistas modernos que não negavam a existência de Deus, mas simplesmente ignoravam a questão de Deus e promoviam um modo de vida consumista e materialista como se Deus não existisse ou como se Deus não tivesse vontade moral para humanidade. Em ambos os tipos de sociedade secular, alguns indivíduos podem fazer uma escolha pessoal e privada de seguir um caminho religioso, mas a religião não deve ter nada a dizer sobre política, economia ou organização da sociedade.
Said Nursi sustentou que, na situação deste mundo moderno, os crentes religiosos – tanto cristãos quanto muçulmanos – enfrentam uma luta semelhante, ou seja, o desafio de levar uma vida de fé na qual o propósito da vida humana é adorar a Deus e amar os outros em obediência à vontade de Deus e levar esta vida de fé em um mundo cujas esferas política, econômica e social são frequentemente dominadas por um ateísmo militante, como o comunismo, ou por um ateísmo prático, onde Deus é simplesmente ignorados, esquecidos ou considerados irrelevantes.
Said Nursi insiste que a ameaça representada pelo secularismo moderno a uma fé viva em Deus é real e que os crentes devem realmente lutar para defender a centralidade da vontade de Deus na vida cotidiana, mas ele não defende a violência para perseguir esse objetivo. Ele diz que a necessidade mais importante hoje é a maior luta, a jihad al-akbar de que fala o Alcorão. Este é o esforço interior para submeter todos os aspectos da própria vida à vontade de Deus. Como ele explicou em seu famoso Sermão de Damasco, um elemento dessa grande luta é a necessidade de reconhecer e superar as próprias fraquezas e as de sua nação. Muitas vezes, diz ele, os crentes são tentados a culpar os outros por seus problemas quando a verdadeira culpa está neles mesmos – a desonestidade, a corrupção, a hipocrisia e o favoritismo que caracterizam muitas das chamadas sociedades “religiosas”.
Ele ainda defende a luta do discurso, kalam, o que pode ser chamado de diálogo crítico destinado a convencer os outros da necessidade de submeter a vida à vontade de Deus. Onde Said Nursi está muito à frente de seu tempo é que ele prevê que nesta luta para manter um diálogo crítico com a sociedade moderna, os muçulmanos não devem agir sozinhos, mas devem trabalhar juntos com aqueles que ele chama de “verdadeiros cristãos”, em outras palavras, cristãos não apenas nominalmente, mas aqueles que interiorizaram a mensagem que Cristo trouxe, que praticam a sua fé e que estão abertos e dispostos a cooperar com os muçulmanos.
Em contraste com a maneira popular pela qual muitos muçulmanos de sua época viam as coisas, Said Nursi afirma que os muçulmanos não devem dizer que os cristãos são o inimigo. Em vez disso, muçulmanos e cristãos têm três inimigos comuns que devem enfrentar juntos: ignorância, pobreza, dissensão. Em suma, ele vê a necessidade de diálogo como decorrente dos desafios colocados pela sociedade secular aos muçulmanos e cristãos e que o diálogo deve levar a uma posição comum em favor da educação, incluindo a formação ética e espiritual para enfrentar o mal da ignorância, a cooperação no desenvolvimento e projetos de bem-estar para se opor ao mal da pobreza e esforços de unidade e solidariedade para se opor ao inimigo da dissensão, partidarismo e polarização.
Said Nursi ainda espera que, antes do fim dos tempos, o verdadeiro cristianismo seja finalmente transformado em uma forma de islamismo, mas as diferenças que existem hoje entre o islamismo e o cristianismo não devem ser consideradas obstáculos à cooperação muçulmano-cristã para enfrentar os desafios da vida moderna. De fato, perto do fim de sua vida, em 1953, Said Nursi fez uma visita em Istambul ao Patriarca Ecumênico da Igreja Ortodoxa para encorajar o diálogo muçulmano-cristão. Alguns anos antes, em 1951, ele enviou uma coleção de seus escritos ao Papa Pio XII, que reconheceu o presente com uma nota manuscrita.
O talento particular de Said Nursi era sua capacidade de interpretar o ensinamento do Alcorão de tal forma que pudesse ser aplicado por muçulmanos modernos a situações da vida moderna. Seus volumosos escritos reunidos no Risale-e-Nur, a Mensagem de Luz, expressam a necessidade de uma revitalização da sociedade pela prática de virtudes cotidianas como trabalho, assistência mútua, autoconsciência e moderação nas posses e comportamento.
Nota sobre o autor: Padre Thomas Michel, SJ, é professor visitante no Pontifício Instituto de Estudos Árabes e Islâmicos de Roma. Anteriormente, ele ensinou teologia na Escola de Serviço Exterior de Georgetown, no Catar, e foi membro sênior do Alwaleed Center for Muslim-Christian Understanding e do Woodstock Theological Center, de Georgetown. Michel também atuou no Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso, liderando o escritório de engajamento com o Islã, bem como chefiou os escritórios de diálogo inter-religioso da Federação das Conferências Episcopais Asiáticas e o secretariado jesuíta em Roma. Ordenado em 1967, juntou-se aos jesuítas em 1971 e posteriormente obteve um doutorado em estudos árabes e islâmicos pela Universidade de Chicago.
Foto: Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs, Georgetown University, Washington, DC
