Por Ir. Charbel Rizk (Patriarcado Ortodoxo Siríaco de Antioquia e de todo o Oriente)
Qual é o propósito desta vida, desta vida monástica, que estamos vivendo? Como monges e freiras, fazemos muitas coisas. Às vezes, muitas coisas. Muitas vezes nos sentimos compelidos a fazê-los. Quando viemos da Síria para a Suécia para estabelecer aqui a nossa vida monástica, tivemos que fazer muitas coisas. E ainda estamos fazendo muitas coisas. E penso que continuaremos a ter que fazer muitas coisas. As pessoas vêm até nós. Não podemos dizer-lhes para irem embora. Na verdade, acreditamos que Cristo os envia para nós. Mas por que? Por que para nós? Eles vêm com o coração pesado, com o coração ferido. Eles vêm com dificuldades. Nós ouvimos. Eles falam. Então eles ficam quietos e esperam respostas. Infelizmente para nós, alguns esperam respostas directas que possam resolver as suas dificuldades, curar os seus corações feridos, reviver os seus corações pesados. Ao mesmo tempo, desejamos que eles pudessem ver as nossas próprias dificuldades, os nossos próprios corações feridos, os nossos próprios corações pesados. E talvez sim. O mundo está sofrendo. Todos nós estamos sofrendo por vários motivos. Esta é uma realidade existencial que não pode ser negada. Perceber esta percepção e aceitá-la, e não fugir dela, é o que dá sentido à nossa vida monástica.
Somos simplesmente membros de uma humanidade sofredora, não de uma humanidade maligna. O sofrimento é doloroso. O sofrimento pode nos deixar cegos. Um cego com dor provavelmente prejudicará outras pessoas. De boa vontade, sim, mas sua vontade está infectada. Ele é responsável, mas também está aflito. Ninguém é mau, mas todos estão sofrendo. Esta é a nossa condição. O que podemos fazer sobre isso? Oramos, ou para ser mais preciso, vivemos em oração como Cristo. Este é o propósito da nossa vida monástica: viver em oração como Cristo. Na cruz, sofrendo imensamente, ele disse em oração: “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que estão fazendo”. (Lc. 23:34) Verdadeiramente, cegos pela nossa dor, perdemos o nosso discernimento. Portanto, não sabemos o que fazemos. No seu sofrimento, Cristo não perdeu o discernimento. Por que? Porque ele é o homem perfeito. Ele é o verdadeiro homem. E ele é o início da renovação da humanidade. Ele é a nossa cura.
“Esses conflitos e disputas entre vocês, de onde eles vêm?” pergunta James em sua carta. E ele continua explicando: “Eles não vêm dos seus desejos que estão em guerra dentro de você? Você quer algo e não tem, então você comete assassinato. E você cobiça algo e não consegue obtê-lo, então você se envolve em disputas e conflitos.” (Tia. 4:1–2)
Disputas e conflitos, e todos os tipos de danos, vêm das nossas paixões, dos nossos corações feridos. Não fomos criados assim. Nem fomos criados para ser assim. Mas ficamos assim. Esta é a situação da nossa humanidade caída. Esta é a situação de cada um de nós. Certamente podemos gastar todo o nosso tempo, e até mesmo toda a nossa vida, tentando descobrir quem culpar pelas nossas feridas. Se decidirmos gastar algum tempo fazendo isso, se formos honestos o suficiente, perceberemos não apenas que fomos prejudicados por outros, mas também que prejudicamos outros. Então, quem somos os culpados pelas feridas da humanidade? A humanidade, isto é, nós. Não ele, não ela, não eles, mas nós. Nós somos os culpados. É que a culpa é nossa, cada um de nós.
Contudo, na Cruz, Cristo não culpou ninguém. Enquanto estava com dor, ele perdoou a todos. Ao longo de sua vida, ele derramou graça sobre a humanidade. No seu sofrimento, somos realmente curados. Ele não culpou ninguém. Ele curou a todos. Isso ele fez em seu sofrimento.
Escolhemos viver uma vida de oração, uma oração constante, sim, uma vida de oração persistente. O que isto significa? Significa seguir a Cristo sem compromissos. “Deixe os mortos enterrarem os seus próprios mortos, mas você vai e proclama o reino de Deus.” (Lucas 9:60) Significa perdoar enquanto é crucificado. Significa culpar a nós mesmos, e a mais ninguém, pelas nossas feridas. Em nós mesmos, todos os outros estão presentes. Em nós carregamos tudo. Nós somos humanidade. Quando nos culpamos, culpamos a humanidade. E deveríamos culpá-lo para perceber que precisa de cura. Da mesma forma, quando nos curamos, trazemos cura para a humanidade. No processo de curar as nossas próprias feridas, estamos no processo de curar as feridas da humanidade. Esta é a nossa luta ascética.
Desde o início, curar as feridas tem sido o propósito da vida monástica. Esta é uma causa nobre, que não deve ser encarada levianamente. Na verdade é difícil. Quase impossível. Certamente assim sem a vida salvífica de Cristo. Ele restaurou a humanidade, recriou-a e deu-lhe os seus mandamentos purificadores, através dos quais nós, na nossa dor, encontramos a cura. O coração que não consegue amar será curado pelo seu mandamento de amar. E amar sem querer amar é a maior de todas as lutas. Colocar os outros antes de si mesmo sem querer fazê-lo é igualmente a maior de todas as lutas. Numa palavra, guardar os seus mandamentos é a maior de todas as lutas, e se tivermos sucesso nesta luta, não só curaremos as nossas feridas, mas também traremos cura à humanidade.
As pessoas que vêm até nós com o coração ferido lembram-nos o propósito da nossa vida monástica. Nós ouvimos com nossos corações. Carregamos as suas dificuldades de forma oculta nos nossos corações feridos. Assim, as suas feridas e as nossas unem-se num só coração, num só coração ferido, no coração ferido da humanidade. E no processo de cura de nossas próprias feridas, as deles também são curadas de forma mística. Esta é a nossa firme convicção que dá um grande propósito à nossa vida silenciosa.
Os corações perturbados pelas suas próprias paixões tornam-se facilmente críticos quando ouvem as dificuldades dos outros, especialmente quando as suas dificuldades parecem ser o resultado das suas próprias falhas. As feridas, contudo, não são curadas por juízes, mas por médicos. Se quisermos, portanto, participar na cura da humanidade, devemos agir não como juízes, mas como médicos. Ao ouvir atentamente os pacientes descreverem suas dores, médicos sábios prescrevem guloseimas que eles, por experiência, sabem que funcionam. Como monges e freiras, seguindo Cristo, esperamos ouvir atentamente a humanidade ferida, identificar-nos com ela, sofrer com ela e curar com ela. Precisamos estar atentos e honestos para não escorregar e cair. Se o fizermos, devemos levantar-nos imediatamente com corações arrependidos e tomar isto como um lembrete de que também somos seres humanos feridos como todos os outros seres humanos, lutando no difícil caminho da cura. Nunca deveríamos tentar explicar nossos escorregões e quedas.
Infelizmente, na história da Igreja, não só houve muitos escorregões e quedas, mas também muitas tentativas de explicar isso. Dividimos o corpo de Cristo. E em vez de nos levantarmos com corações arrependidos quando escorregamos e caímos, viramos o mundo inteiro de cabeça para baixo, fazendo parecer que todos os outros cristãos estão escorregando e caindo, enquanto nós somos os únicos que estão perfeitamente e firmemente de pé. Alguém está realmente convencido pela afirmação de que uma determinada igreja é completamente inocente enquanto as outras igrejas são completamente culpadas? Todos nós somos culpados de uma forma ou de outra. No entanto, só aqueles de nós que curam as suas feridas são capazes de ver a sua culpa, confessá-la e reparar o dano que cada um de nós causou à Igreja.
O ecumenismo tem grande necessidade da nossa vida monástica. Contudo, os corações feridos dificilmente poderão unir a Igreja dividida. No processo de cura das nossas feridas, seremos capazes de ajudar a restaurar a Igreja dividida.
Certamente, as questões e questões relativas às relações ecuménicas e aos diálogos entre as nossas igrejas são muitas. Como siríaco-ortodoxo, refletindo sobre tudo isto, encontro-me um tanto dominado por sentimentos contraditórios e, às vezes, até por frustração e decepção. Eu me pergunto: quais são exatamente as condições que precisam ser atendidas para a unidade? Estas questões foram discutidas e esclarecidas? As igrejas têm condições diferentes? Como siríaco-ortodoxo, sei que a questão cristológica é de extrema importância. A Igreja Siríaco-Ortodoxa, tal como as outras igrejas ditas orientais, rejeita o Concílio de Calcedónia, que é considerado o quarto concílio ecuménico entre outras igrejas, incluindo a Católica Romana, a Anglicana e a Luterana. Durante muitos séculos, isto é, desde o século V até ao século passado, os cristãos siríaco-ortodoxos foram vistos como detentores de uma cristologia heterodoxa, isto é, de alguma forma negando a humanidade perfeita de Cristo. Na verdade, isso nunca foi o caso. A Igreja Siríaco-Ortodoxa, embora rejeite o Concílio de Calcedónia, sempre sustentou que Cristo, sendo um sujeito ou indivíduo, é perfeito na sua humanidade e perfeito na sua divindade. A rejeição do Concílio de Calcedônia pela Igreja Siríaco-Ortodoxa tem a ver com a forma como ela entendeu historicamente a formulação cristológica do Concílio de que Cristo tem ou existe em duas naturezas. Numa palavra, a Igreja Siríaco-Ortodoxa, historicamente falando, entendeu a formulação cristológica calcedoniana como significando que Cristo é dois sujeitos ou indivíduos. No entanto, graças às relações e aos diálogos ecuménicos do século passado, tornou-se suficientemente claro que nem a Igreja Siríaco-Ortodoxa nem as igrejas calcedónias mantêm uma cristologia heterodoxa. Embora as nossas igrejas tenham formas próprias de falar sobre o mistério da Encarnação, uma compreensão cristológica comum é percebida e reconhecida.
Agora, se existe um entendimento comum em relação à cristologia – e o que poderia ser mais importante que Cristo?! — então me pergunto: até que ponto estamos da unidade da fé? E necessitamos mais do que unidade de fé para partilhar a Eucaristia do Senhor, que é o sinal máximo da unidade em Cristo? Ou esperamos outras coisas um do outro? O que esperamos da unidade? Talvez o principal obstáculo para a unidade sejam os nossos próprios corações divididos?
Quando nos pediram para participar neste encontro, e quando soubemos que o objetivo do encontro é rezar juntos pela unidade, sentimo-nos muito abençoados, pois percebemos que esta é uma expressão perfeita da nossa vida monástica. Assim como a humanidade precisa de cura, também a Igreja precisa de cura. E assim como a nossa própria cura traz cura para a humanidade, também a nossa própria cura traz cura para a Igreja. Também nos sentimos muito abençoados quando nos pediram para recebê-los em nossa comunidade recém-criada aqui na Suécia. Esta comunidade é como se fosse uma criança de 3 anos, recém-nascida no mundo e na Igreja para a cura de ambos. Ter você aqui, neste estado inicial, é uma grande bênção. Suas orações aqui fortalecerão este lugar consagrado, este lugar de oração, este lugar de cura.
Estarmos juntos aqui, durante estes dias, é realmente uma bênção para nós, mas ao mesmo tempo revela a nossa ferida comum. Ver a Eucaristia do Senhor preparada e celebrada por cada tradição, mas não partilhada por todos nós, revela a nossa ferida comum. Como nos sentimos quando preparamos e celebramos a Eucaristia do Senhor na presença de irmãos e irmãs que nós, ou pelo menos alguns de nós, não podemos convidar a partilhar? Não ouvimos as palavras de Paulo ecoando e ardendo na consciência dos nossos corações feridos?
Estou falando a verdade em Cristo – não estou mentindo; minha consciência confirma isso pelo Espírito Santo — tenho grande tristeza e angústia incessante em meu coração. Pois eu poderia desejar ser amaldiçoado e separado de Cristo por causa de meus próprios irmãos e irmãs, minha própria carne e sangue. (Romanos 9:1-3)
Se o fizermos, continuemos orando. Mantenhamos nossa vida monástica. Deixe-nos saber que estamos compartilhando um coração ferido. E esperemos que, no processo de cura das nossas feridas, possamos ajudar a restaurar a Igreja dividida.
Nota: Texto apresentado aos participantes do 22º encontro da Conferência de Religiosos Interconfessionais Internacionais que ocorreu este ano na Suécia, em setembro de 2023.
