Jamie Moran විසිනි
9. දෙවියන් වහන්සේ තම මනුෂ්‍ය 'දරුවන්ට' ගෙහෙන්නාවේ/නිරයේ අත්හරිමින් සදාකාලිකව දඬුවම් කරන බවට ඇති විශ්වාසය, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික නමස්කාරකයන් ගේ හින්නොම් නිම්නයේ දී තම දරුවන් ගින්නෙන් බිලි දීම හා සමානය. විලියම් බ්ලේක් පැහැදිලිවම පවසන්නේ අපකීර්තියේ 'දෙවියන්' සාතන් චූදිතයා මිස 'සැඟවුණු පියා' යෙහෝවා නොවන බවයි.
යෙසායා, 49, 14-15= "නමුත් සියොන් [ඊශ්‍රායෙල්] පැවසුවේ, යෙහෝවා මාව අත්හැරියේය, මාගේ දෙවියන් වහන්සේ මාව අමතක කර ඇති බවයි. එවිට යෙහෝවා පිළිතුරු දෙයි: “ස්ත්‍රියකට තම කිරි දෙන දරුවා අමතක කළ හැකිද? මේ අයට පවා අමතක විය හැකි නමුත් මම ඔබව අමතක නොකරමි. ”
ඒ කිසිවක් නොඅඩු, එයින් අදහස් කරන්නේ ගෙහෙන්නාව/නිරය ආචාරශීලී ඇසුරකින් ඉවත් කළ යුතු බවයි. දණ්ඩනීය වරදවා වටහාගැනීම් වලින් නිදහස් වූ පසු එයට වඩා බලවත් කරුණක් ඇත.
10. ගෙහෙන්නාවේ එක් නවීන විග්‍රහයක්, එයම 'ආඛ්‍යාන ඓතිහාසික' අර්ථකථනයක් ලෙස හැඩගස්වා ගනී, එහි මිථ්‍යාදෘෂ්ටික අසල්වැසියන් සමඟ ඊශ්‍රායලයේ අරගලය සම්බන්ධයෙන් නිරයේ ප්‍රතිමූර්තිය වඩාත් අවබෝධ කර ගැනීමෙන්, යුදෙව් සහ ක්‍රිස්තියානි බොහෝ පාඨයන් අර්ථවත් කරයි. අවසානයේදී, ඔවුන් මඟදී කුමන පහරක් එල්ල කළත්, දෙවියන් වහන්සේ යුදෙව්වන්ව නිවැරදි කරනු ඇත. එබැවින්, යුදෙව්වන් නැවත නැවතත් වින්දිතයන් වන එම දිගු ඓතිහාසික හා දේශපාලන අරගලයෙන් පසුව, අවසානයේදී, යෙහෝවා යුදෙව්වන්ට සහයෝගය සහ ඔප්පු කිරීම, සනාථ කිරීම සහ ප්‍රශංසා කරයි - සහ ඔවුන්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික පීඩා කරන්නන්ට 'අපාය' දෙනු ඇත. .
මෙම අර්ථ නිරූපණය යෙසායා සහ යෙරෙමියා ද අර්ථවත් කරයි, මන්ද එය ඊශ්‍රායලයට පැමිණෙන 'නිරය' පිළිබඳ එම යොමු කිරීම් යුදෙව් ජාතියේ ආසන්න වැටීම සහ බබිලෝනියට පිටුවහල් කිරීම පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීමක් ලෙස කියවන බැවිනි. මේ අනුව ජෙරුසලම ගෙහෙන්නාව / නිරය මෙන් වනු ඇත [යෙරෙමියා, 19, 2-6; 19, 11-14] වරක් එය ඇසිරියානුවන් අතට පත් විය. ඇයි? මක්නිසාද ඊශ්‍රායලය වැටෙන විට, එය කුණු නිම්නය මෙන් වනු ඇත, ගින්නෙන් එය දවාලයි, පණුවන් එහි මළකඳන් පෝෂණය කරයි.
කෙටියෙන් කිවහොත්, නිරයේ රූප “නොනිවෙන ගින්න” [මාර්ක්, 9, 43-48, යෙසායාගේ උපුටා දැක්වීම] සහ “පණුවන් නොමැරෙන” ස්ථානය [යෙසායා, 66, 24; මාර්ක්, 9, 44 හි ජේසුස් වහන්සේ විසින් ද පුනරුච්චාරණය කරන ලදී. 9, 46; 9, 48] මරණයෙන් පසු අප යන්නේ කොහේ හෝ තැනකට හෝ යම් තත්ත්‍වයකට හෝ නොවේ, නමුත් මේ ජීවිතයේ විනාශයේ, වැටීමේ රූප වේ. ඊශ්‍රායලය සහ ඇගේ ඇසිරියානු සතුරන් යන දෙදෙනාම ඔවුන් 'පහළට' වැටී විනාශයට පත් වූ පසු මෙම අපාය තත්වයට පත්වනු ඇත. නපුරට ඔවුන්ගේම ඇබ්බැහි වීම මෙම භයානක විනාශය ඔවුන් මතට ගෙන එනු ඇත.
නරක මාර්ගයේ අවසාන විනාශය ලෙස නිරය යන්නෙහි අර්ථයට අවම වශයෙන් ඉතා වැදගත් අංශ දෙකක් තිබේ - නරක මාර්ගයට ඉඩ දෙන අයට දඬුවම් නොවේ, නමුත් නියත වශයෙන්ම ඔවුන් අගය කළ, ලුහුබැඳ ගිය, ගොඩනඟා ගත් දේ එහි බලයෙන් අවසන් වේ. .
[1] නරක ක්‍රියාවෙන් 'යහපතක් සිදු නොවේ' යන අනතුරු ඇඟවීම අවසානයේ දී ආමන්ත්‍රණය කරනු ලබන්නේ යුදෙව්වන්ට ඔවුන්ගේ නිශ්චිත සන්දර්භය තුළ පමණක් නොව, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන සන්දර්භයන් තුළ අප සැමට ය. නියත දෙය නම් හොඳ සටනට එරෙහිව සටන් කිරීම සහ හොඳ මාවතේ ගමන් කිරීම සරලවම දුෂ්කර නොවේ, දුෂ්කර මාර්ගය පහසු මාර්ගයේ ප්‍රතිලෝම ලෙස, නමුත් වඩා වැදගත් දෙය නම්, ලෞකික බලවේග සහ දුෂ්ට බලවේග 'රහසින්' එයට විරුද්ධ වීමයි. ඒවා ක්රියාත්මක කිරීම. නිරය මේ ලෝකයේ ගෞරවනීය සළු යට සැඟවී ඇත, සැබෑ සදාචාරාත්මක අවංකභාවය සඳහා කිසිවක් නොසලකන සහ සදාචාරාත්මක උල්ලංඝනයන් ඉවසා සිටින මානව නීතියෙන් වලංගු කිරීම, සහ වසඟ කරන 'පෘථිවි පාරාදීසයේ යහපත් ජීවිතය' පිළිබඳ විෂ සහිත ෆැන්ටසි රූපවල සම්පූර්ණ පැටිනාවකි. මිනිස් ආශාවන් අල්ලා ගැනීමට හා දූෂිත කිරීමට සමච්චල් කරන්න. මේ තත්ත්වය තුළ ‘ඇදහිල්ලෙන්, සත්‍යවාදීව, යුක්තියෙන්, දයාවෙන්’ ජීවත් වීමට උත්සාහ කරන ජනතාවට සිදුවන්නේ රළු ගමනකි. නපුරේ මාර්ගය සමෘද්ධිමත් වී දිගු කලක් පාලනය කරනු ඇත, එයට විරුද්ධ වන්නන්, ආගමික හෝ ආගමික හෝ වේවා, ඔවුන්ගේ ස්ථාවරය සඳහා 'අපාය' ලැබෙනු ඇත.
පළිගැනීමේ යම් බොළඳ ආශාවක් තෘප්තිමත් කිරීම සඳහා මිදීමට විරුද්ධ වූවන් කිසිදා මුදවා නොගනු ඇතැයි නිරයේ රූප සටහන් පවසන්නේ නැත. එය සැබවින්ම ආමන්ත්‍රණය කරනු ලබන්නේ මිදීම සඳහා වැඩ කරන සහ 'ඉහළ සටනකට' මුහුණ දෙන අයටය. නරක් වූ මිදි වත්තේ සිටින මෙම කම්කරුවන්, එය නැවත මල් කිරීමට උත්සාහ කරමින්, මිදීම සඳහා තම ජීවිතය සූදු කෙළේ ය, ඔවුන්ට එය හෙළිදරව් වේ = අවසානයේ ඔබ නිදොස් කරනු ඇත. දුෂ්ටයාගෙන් සහ ඔහුගේ සේවකයන් 'උසස් ස්ථානවල දුෂ්ටකමට' නැඟී සිටීමෙන් කුමන පසුබෑම් සහ 'දඬුවම්' කළ යුතු වුවද, ඇදහිල්ලේ පිම්ම - නොදන්නා සහ සුරක්ෂිත නොවන දේ කෙරෙහි විශ්වාසය - පවත්වා ගත යුතුය. 'සියල්ල තිබියදීත්.' කරගෙන යන්න. තුවායෙන් විසි නොකරන්න. අනුකූල නැහැ. බොරුවට එරෙහිව සත්යය වෙනුවෙන් පෙනී සිටීමේ දී 'දැව වැඩවලින් පිටතට එන්න' නිර්භීත වන්න. මෙලොවදී, යහපත කිරීම සහ එම අයහපතම අනුන්ට කිරීමෙන් ඔබට සිදු වූ අයහපත මඟ හැරීමට එරෙහි වීම, ගරු කිරීම හෝ ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් විපාක නොදිය හැකිය= එය දඬුවම් ලැබීමට ඉඩ ඇත; නොඅඩු මෙම අරගලය එහිම ආවේනික විපාකයක් වන අතර සැලකිය යුතු ලෙස, එය දිගු කාලයක් පුරා 'ජයග්‍රහණය' කරනු ඇත.
අසත්‍යය සහ ආදරය නැතිකම හැර අන් කිසිවකට සේවය නොකරන මිනිසුන් සඳහා, ඔවුන්ගේ ජීවිත, ඔවුන්ගේ ක්‍රියා, නපුරේ සාර්ථකත්වය සහ පුරසාරම් දොඩන ගොඩනැගිලි, සම්පූර්ණ පරිමාණයෙන් හා අනුකම්පා විරහිත විනාශයකින් අවසන් වනු ඇත.
මෙම විනාශය යම් ආකාරයකට එවන් ජීවන ව්‍යාපෘති තුළ සත්යය පාවාදීම සහ ආදරය ප්රතික්ෂේප කිරීම පිළිබඳ 'අවසාන තීන්දුවක්' වනු ඇත.
ආත්ම ලෝකයට පමණක් නොව ශරීරයට, ආත්මයට පමණක් නොව, සංයුක්ත මැවිල්ලට පමණක් නොව, මේ ලෝකයේ අවසාන වැදගත්කම ගැන යුදෙව්වන් අවධාරණය කරන පරිදි, මරණින් මතු ජීවිතයක් සඳහා මෙය කිසිදු ඇඟවුමක් අවශ්‍ය නොවේ. එය නරක කොටසකට විරුද්ධයි..
[2] කිසිදා නොඅඩු, අන්ත ක්‍රීඩාවේදී දරුණු ලෙස ක්‍රියාකාරී වන අද්භූත අධ්‍යාත්මික බලය ගැන නිරය කතා කළත්, එය මරණින් මතු ජීවිතයට ඉතා වැදගත් ඇඟවුමක් ඇත. එය නරක ක්‍රියාවන් සඳහා සදාකාලික දඬුවමක් අදහස් නොකරයි, නමුත් එය කාපට් යට අතුගා දැමීමට පහසු යථාර්ථයන් දෙකක් ගැන නපුරු කරන්නාට අනතුරු අඟවයි. [අ] ඔවුන් මේ ලෝකයේ ඔවුන්ගේ කාලය පිළිබඳ සාක්ෂියක් ලෙස අවසානයේ 'කිසිවක් ඉතිරි නොකරනු ඇත' පමණක් නොව - ලෝකයට ඔවුන්ගේ උරුමය වනු ඇත්තේ ඔවුන් එහි මිදීම සඳහා කිසිවක් දායක නොවූ බවත්, එබැවින් ඔවුන් මෙහි ගත කළ කාලය සහ දැන් ඉතිරි වන්නේ වරද සහ ලැජ්ජාව පිළිබඳ වාර්තාවක් පමණි. [ආ] නමුත් සදාකාලික, දෙවියන් වහන්සේගේ සෘජු අභිමුඛයේ, අපිරිසිදුකමෙන්, කුණු සමඟින්, අසත්‍යයෙන්, ප්‍රේමයෙන් තොරව සදාකාලයට යා නොහැකි බව. X,Y,Z කළා කියා දෙවියන් වහන්සේ අපට දඬුවම් කරනවා නොවේ. එය දිව්‍යමය සත්යය බවත්, දිව්‍ය ප්‍රේමය, අසත්‍ය හා ප්‍රේමණීය කිසිවක් එහි 'රැඳී සිටිය නොහැක' යන්නයි. මේ ජීවිතයේ දී, අපට සත්‍යයෙන් සැඟවීමටත්, ආදරයෙන් සැඟවීමටත්, ටික වේලාවකට 'එයින් ගැලවීමට' පෙනෙන්නටත් හැකිය. මේ ජීවිතය අත්හැරීම යනු නිරුවත් කිරීමයි. තවත් සැඟවී සිටීමක් නැත. අපගේ සත්‍යවාදී හෝ අසත්‍යයේ සත්යය, ආදරය කිරීමට හෝ ආදරය මග හැරීමට අප දරන උත්සාහය හෙළි වේ. එය හෙළිදරව් කිරීමට වඩා වැඩි ය= එයට 'සදහටම' පැවතිය නොහැක. එහි කෙටි 'රාක්ක ආයු කාලයක්' තිබුණත් සදාකාලයට යන්න බැහැ.
අපි මේ ලෝකයෙන් අප සමඟ රැගෙන යන දේ ගැන කතා කිරීමේ ක්‍රමයකි. අපට නිවසක්, යාත්‍රාවක්, මෝටර් රථයක් අයිති විය හැකි නමුත් 'ඔබට එය රැගෙන යා නොහැක.' අපි මේ ලෞකික දේවල සුළු මොහොතකට පමණක් භාරකරුවන් වෙමු. එම නව පරිසරය තුළ නොනැසී පවතින මේ ලෝකයේ අපගේ ජීවිතයෙන් අපට සදාකාලයට ගත හැකි යමක් තිබේද? සත්‍යයේ සහ ප්‍රේමයේ ක්‍රියාවන් පමණක් 'ඉදිරියට යා හැක.' මේවා අප සමඟ රැගෙන යන අපගේ ගෞරවනීය සිවුරු වනු ඇත. පැහැදිලිවම, අපව දැඩි ලෙස හඳුනාගෙන අසත්‍යය සහ ආදරය නැතිකම සඳහා ආයෝජනය කරන්නේ නම්, මිය යාම කම්පනයක් වනු ඇත, මන්ද අප එතරම් වටිනාකමක් තබන, එවැනි බලාපොරොත්තු ඇති සියල්ල නොවටිනා සහ තාවකාලික ලෙස පෙන්වනු ඇත. ඊයේ පත්තරේ වගේ ඒකත් ගින්නෙන් ඇවිලෙනකොට ‘අපිට මොකුත් ඉතුරු වෙන්නේ නැහැ. අපි, එහෙම වුණොත්, සැබෑ අසරණයන් ලෙස සදාකාලිකත්වයට ඇතුළු වෙමු.
11. යෙසායා හි නිරය හඳුන්වන්නේ “දැවෙන ස්ථානය” ලෙසයි [යෙසායා, 30, 33], මෙම ගිනි තැබීම 'ශාප ලත්' බව පවසන්නේ ආක්‍රමණික හමුදාවක් විසින් එය පැහැරගත් පසු නටබුන් වූ නගරයක් තරම් සංයුක්ත නොවන දෙයක්, වඩා බලවත් දෙයක් ගැන ය. සහ අද්භූත.
ඓතිහාසික-ආඛ්‍යාන අර්ථකථනය වචනාර්ථයෙන් ඕනෑවට වඩා තල්ලු නොකළ යුතුය. කඩාවැටීම නොහොත් විනාශයට අධ්‍යාත්මික සහ පැවැත්මේ අර්ථයන් මෙන්ම නිශ්චිත දේශපාලන හා ඓතිහාසික සන්දර්භයක් ද ඇත. මෙම සියලු අර්ථයන් ඒකාබද්ධ කරන්නේ 'විනාශය' යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද සහ මිනිස් හදවත තුළ ය.
දෙවියන් වහන්සේ දඬුවම් කරන්නේ නැත, යක්ෂයා පමණක් දඬුවම් කරයි, එබැවින් යක්ෂයා 'ත්‍යාග සහ දඬුවම් දර්ශනයේ' ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියා වේ, රූප වන්දනාවේ 'ව්‍යාජ දෙවියා' ලෙස, මැමොන් වෙනුවෙන් අපගේ මනුෂ්‍යත්වය කැප කරන ලෙස ඉල්ලා සිටී. සාතනික ආගම්වාදය අමානුෂික, මනුෂ්‍ය විරෝධී වන අතර, මෙම ස්ථාවරය තුළ, පහරදීම් සහ සැබවින්ම කැපකිරීම්, සෑම කෙනෙකු තුළම ළමා සමාන වේ. දරුවා ඉතා අවදානමට හා නැමිය හැකි, ඕනෑවට වඩා නිර්භීත හා තද, තිරිඟු සහ තාර මිශ්‍රණයක් = සාතන්ගේ ආගමට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ මූලික මනුෂ්‍යත්වයේ මෙම පරස්පර මිශ්‍රණය 'නිරාකරණය කර', 'එක් මාර්ගයක් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්' තීරණය කර, සදාකාලික පිටුවහල් කිරීමේ තර්ජනය සහ සදාකාලික වධහිංසා පැමිණවීම සඳහා බැටළු පැටවුන් සහ එළුවන් නොමේරූ හා දරුණු ලෙස බෙදීම මේ ජීවිතයේ බලාත්මක කිරීමට. සාතනික ආගම එය විසඳන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ඕනෑම විනිශ්චයක් කිරීමට කල්තියාම තීරණය කිරීමෙනි, 'ඇතුළ' සහ 'පිටත' කවුද. 'ඇතුළ' හදවත හිර වී ඇත, සාතන්ගේ තර්ජනයට ඇද දමයි; 'පිටත' වඩාත් පුළුල්, ගැටුම්, මිශ්‍ර, හදවතින් ඇත, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චයට අනුව අවසානයේ 'එතනට' යා හැක. දෙවියන් වහන්සේ හදවත කියවයි.
දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍ය හදවත ඉක්මනින්ම හෙළා දකින්නේවත් නැත, එය විනාශ වීම ඉවසන්නේවත් නැත.
දෙවියන් දඬුවම් දෙන්නේ නැහැ. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ නියත වශයෙන්ම විනාශ කරයි.
නපුර විනාශ වන්නේ, නිර්ලජ්ජිතව නොවේ නම් [ඓතිහාසිකව-දේශපාලනිකව], ඊටත් වඩා අභ්‍යන්තරව [මනෝවිද්‍යාත්මකව-ආධ්‍යාත්මික], අප කරන නපුර අපගේම හදවත 'නිරයේ' තබන බැවිනි.
මේ සියලු අරුත් අභිසාරී වන්නේ මිනිස් හදවතේ ඇති අසත්‍යය නමැති ගින්නට සත්‍යයේ ගින්න තුළ ‘සදාකාලිකව රැඳී සිටිය නොහැකි’ යන තද යථාර්ථයයි. මේ අනුව අසත්‍යය අනුභව කරන සත්යය දවා ගැනීම මේ ජීවිතයේ සිදු වුවද, අප මිය ගිය පසු සිදු වුවද, එය නොවැළැක්විය හැකි ඉරණමකි. මෙම ආත්මයේ ගින්නෙහි ස්වර්ගීය අත්දැකීම නම් ප්‍රීතිය සහ ආශාවේ තීව්‍රතාවයයි; එම ආත්මයේ ගින්නේ නිරයේ අත්දැකීම ආශාවේ වධයකි. 'දුෂ්ටයන්ට විවේකයක් නැත'= වධහිංසාව කිසිවිටෙකත් විවේකයක් නැත, අපට කිසිදා සාමයට ඉඩ නොදේ.
අප අපටත් මනුෂ්‍ය වර්ගයාටත් දෙවියන්ටත් බොරු කියමින්, අපගේ අසත්‍යය මත එල්බගෙන, එහි නිරාවරණයට එරෙහි වෙමින්, කුණු කූඩය මෙන් එයට ඉඩ දීමේ අවශ්‍යතාවය ප්රතික්ෂේප කරන විට වධහිංසා පැමිණේ, පසුව 'දිගටම' යයි. එය පුළුස්සා දමා පණුවන්ට කෑමට දෙනු ලැබේ.
පවිත්‍ර වීමේ මෙම අවස්ථාව පෘථිවියේ අපගේ ජීවිතයෙන් ආරම්භ වන අතර සමහර විට මරණින් මතු ජීවිතයක් දක්වා ඉදිරියට යයි.. අපි ජීවිතයේදී එය මඟ හැර ඇත්නම් මරණයෙන් පසු පිරිසිදු කිරීමට අවස්ථාව ලබා ගනිමු යැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු.
12. නමුත් අප වැලඳ ගැනීම හෝ ප්රතික්ෂේප කිරීම මත පදනම්ව, දෙවියන් වහන්සේගේ ගින්න දවාලීම අතර ස්වර්ගීය හෝ නිරය අතර යම් වෙනසක් ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ මන්ද? ඇයි කියන්නේ නැත්තේ, ඉතින් මොකද? මොකක්ද ලොකු ගනුදෙනුව? කලබලය අතහරිමු.. නිවී සැනසෙමු..
හදවතේ ඇති අසත්‍යය සහ එහි ක්‍රියාවන් අපව ගෙන එන නිරය නොසලකා හැරිය හැක්කේ ක්‍රියාවන් වැදගත් නොවේ නම් පමණි.
ක්‍රියාවන් වැදගත් නොවේ නම්, හදවත වැදගත් නොවේ.
හදවත වැදගත් නොවේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ සෑදූ ලෝකයට පැමිණීමට අවශ්‍ය 'ගිනි ඉන්ද්‍රිය' නැති වී යයි.
එය ව්යසනකාරී වනු ඇත. වැරදි සඳහා දඬුවම් සාතනිකයි. ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, එය වැදගත් වන්නේ සිතේ ඇති අකුසලය සහ එය ලෝකයේ කරන ක්‍රියාවන්, කරන්නාට සහ අන් සියල්ලන්ටම භයානක ප්‍රතිවිපාක ඇති කිරීමයි.
සියල්ලටම වඩා, දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට පැමිණීමේ සිංහාසනය බවට පත් වන්නේ මිනිස් හදවත නම් එය දෙවියන් වහන්සේට වැදගත් වේ.
එහෙයින් අසත්‍යය සත්‍යයේ ගින්නෙන් දැවී යාම දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට ඇතුළු වන දොරටුව වීමට මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ කැඳවීම සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා අවශ්‍ය වේ.
නිරය ඇත්තේ මිනිස් හදවතේ අගාධයේ ය.
13. නිරය පිළිබඳ මෙම පැවැත්මේ අවබෝධය අනුව, නව ගිවිසුමේ යේසුස් වහන්සේ 11 වතාවක් ගෙහෙන්නාව ගැන සඳහන් කරන ආකාරය සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත් වේ.
ඔහු නැවත නැවතත් පුනරුච්චාරණය කරන එක් චේතනාවක් නම්, මෙම සෞඛ්‍යය, දක්ෂතාවය, ශක්තිය, දුෂ්ටකම පසුපස හඹා යාමට වඩා, නිරයට යෑමෙන් වළක්වන්නේ නම්, තුවාල වීම හෝ අසම්පූර්ණ වීම වඩා හොඳ බවයි. “ඔබේ මුළු ශරීරයම ගෙහෙන්නාවට හෙළනවාට වඩා ඔබේ ශරීරයේ එක් අවයවයක් විනාශ වීම ඔබට හොඳය” [මතෙව්, 5, 29; also= මැතිව්, 5, 30; 10, 28; 18, 9; 23, 15; 23, 33; මාර්ක්, 9, 43; 9, 45; 9, 47; ලූක්, 12, 5].
මෙය නව දිශාවකට යොමු කරයි - කුරුසයට.
අපගේ තුවාලය හරහා, අපගේ අසම්පූර්ණත්වය හරහා, අපව 'ප්‍රබල' නපුරට ඇලී සිටීමෙන් නතර විය හැක. හදවතේ ගැඹුරට අප තුළ සහ සෑම කෙනෙකු තුළම හදවත බිඳී යාමට තරම් අපව බිඳ දැමිය හැකි නම්, අපට කුරුසිය වැළඳ ගත හැකිය.
හෘදයාබාධයේදී, අපි කුරුසිය වැළඳ ගැනීමට 'වඩා හොඳ තත්වයක' සිටිමු.
කුරුසය සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ගැඹුරෙහි නිරය යටපත් කරයි. මේ අනුව, කුරුසය 'ස්වර්ගය සහ නිරය' යන ද්විත්වවාදය අවසන් කරයි.
මෙය ක්‍රිස්තියානි ධර්මය තුළ පුළුල් ලෙස ප්‍රසිද්ධ නැත, මන්ද කිතුනුවන් කිහිප දෙනෙකු කුරුසයේ අන්ත මාර්ගයේ ගමන් කිරීමට කැඳවා ඇත.
විවාදාත්මකව එය අත්හදා බැලූ පළමු තැනැත්තා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අසල කුරුසියේ මිය ගිය හොඳ හොරා ය. මේ මිනිසා ධර්මිෂ්ඨ නොවු නමුත් අධාර්මික බව පිළිගත්තේය. ඔහුගේ 'වැදගැම්මකට නැති' ජීවිතය පිළිබඳ ඕනෑම දැඩි ද්විත්වවාදී විනිශ්චයකදී, ඔහු මරණයෙන් පසු ගමන් කළ යුත්තේ පාරාදීසයට නොව, ගෙහෙන්නාවටය. එහෙත් කුරුසියට ආපසු හැරවීමක් ඇත, එමඟින් සොරාට, අධර්මිෂ්ඨයාට, ධර්මිෂ්ඨයන්ට පෙර, පළමුවෙන් මිදුණු අයගේ රාජධානියට පැමිණිය හැකිය. ධර්මිෂ්ඨයන්ට 'කුරුසය අවශ්‍ය නැත' - නමුත් එය ඔවුන්ගේ පාඩුවකි. ඔවුන් එය වැලඳ නොගන්නේ නම්, මිනිසුන්ගේ හදවතේ ගැඹුරට නොයන අගාධයේ ඇති මූලය තුළම නිරය යටපත් කිරීමෙන් 'ස්වර්ගයට එරෙහිව නිරය' අවසන් කරන දෙය ඔවුන්ට මග හැරේ.
ජේසුස් වහන්සේට ජෙරුසලමට ඇතුළු වී ඔහුගේ ආශාව හරහා යාමට සිදු විය, කුරුසය නිරය අවසන් කරන බව දැන ගැනීමට.. ස්වර්ගයට එරෙහිව නිරය යනු කර්මය වැනි සාපේක්ෂ සත්‍යයකි, මන්ද එය අපගේ ක්‍රියාවන්හි සත්යය හෝ බොරුව බැරෑරුම් ලෙස සලකන බැවිනි. සියලුම ක්‍රියා එන; කුරුසියේ දී, එය ආපසු හැරවිය හැකි අතර, සදාකාලික සත්යය බවට පත් නොවේ. දුක් විඳීමෙන් හා ආපසු හැරවීමෙන් ජයගත් වෙනස් සත්‍යයක් නිරය 'සැඟව තිබූ' පතුළක් නැති අගාධයෙන් මතු වේ.
යුදෙව්වන් නිරය තේරුම් ගත්තේ 'රාජ්‍යය පැමිණේවා' යන අදහසයි. ඔව්= නිරයේ, අපි මේ ලෝකයේ මිදීම පාවා දුන් බව අපට වැටහෙන අතර, අපගේ පසුතැවිල්ල සහ ස්වයං නින්දා අපගේ හදවතට දරුණු ලෙස දෂ්ට කරයි.
නමුත් කුරුසය තමන්ව වරදකරු කරන හදවතේ නිරය අවසන් කරයි, මන්ද එහි මාර්ගය අසාර්ථක වීමේ මාර්ගයක් වන අතර හදවත බිඳී යාමයි. නිරයේ දෙවියන්ගේ රහස හෙවත් 'සැඟවුණු ප්‍රඥාව' ඇත්තේ මේ නිසාය.
අපාය මනුෂ්‍යත්වයට 'මාර්ගයේ අවසානය' වීමට කැමති යක්ෂයා ය. නිරය යනු ප්රතික්ෂේප කරන්නන් ඉවත දමන අධ්‍යාත්මික කුණු බක්කියක් වන අතර නිරය මිනිස් කුණුවලින් පිරී ඇති තරමට යක්ෂයා එයට කැමති වේ.
හදවතක් ඇති ඕනෑම කෙනෙකුට මුදවා ගත හැක= නිරය තුලින් සහ නිරය තුලින්. නිරය, කුරුසය මගින්, 'එන' ක්‍රියාවලිය බවට පත් වේ.
දැවෙන දරුණුතම අර්බුදයේ මොහොත බොහෝ විට වඩාත් නාටකාකාර හැරීමේ මොහොත වේ. සමහර මිනිසුන්ගේ ගැඹුරින්, ගිම්හාන සුළි කුණාටුවක් මෙන් හදිසියේම ඔබේ පිටුපස මිදුලේ වෙනස් වීම ඔබට ඇසෙනු ඇත. අන් අයගේ ගැඹුරේ, එය මෘදු වසන්ත වර්ෂාව මෙන් නොපෙනෙන ලෙස සිදු වේ.
