Paulo wa Samosata ni Askofu wa Antiokia, ambako anashikilia ofisi ya umma ya Procurator ducenarius, na ana uungwaji mkono usio na kikomo na udhamini wa Malkia Zenobia wa Palmyra. Mnamo mwaka wa 267, mume wa Zenobia Odenat na mwanawe mkubwa walikufa, na kwa hakika utawala juu ya Wapalmyria na vyeo vya "Mfalme wa Wafalme" mkuu na corrector totius orientis vilipitishwa kwa mwanawe mdogo Vabalat, lakini kwa kweli alimtawala mjane wake. Mtawala aliyeelimishwa wa Palmyra ni mvumilivu, dhidi ya mateso yoyote, mlinzi wa Wakristo, tofauti na Milki ya Kirumi, ambayo ni mtesi wa kimfumo wa Ukristo.
Baada ya utawala wa Maliki Gallian (253-258) na utawala mfupi wa Maliki Klaudio II wa Gothic, aliongoza Roma kwa takriban. miezi miwili mwaka 270, Quintil, ambaye alikuwa kaka wa Mfalme Claudius II na kushika madaraka nusu-kisheria baada ya kifo chake. Seneti inamtambua Quintil, lakini sio Jeshi lenye nguvu la Danube, ambalo linamuunga mkono kamanda wake Aurelian, mwanajeshi mahiri ambaye aliwashinda wanajeshi wa Palmyra mara kwa mara. Ufalme ulikua baada ya 267 hadi Antiokia. Baada ya ushindi wa mwisho wa Warumi, Zenobia akawa sehemu ya nyara, iliyoonyeshwa katika ushindi wa Mfalme Aurelian huko Roma mnamo 272, Askofu Paulo, kwa sababu ya uhusiano wake wa karibu na malkia aliyeshindwa wa Palmyra, kama wakala wake huko Antiokia. mtu mwenye shaka kwa mfalme na mtawala mpya wa Roma. Huenda hilo lilitumiwa kimkakati sana na wapinzani wake wa kikanisa, wakituma barua kwa maliki ili kusuluhisha mzozo wa ndani ya Ukristo kwa kumwondoa mfungwa askofu wa Antiokia, ambaye anajulikana kwa uaminifu wake kwa adui wa Kirumi Zenobia. Wazo la kanisa la kifalme lilizaliwa kwa kawaida, kwa sababu takwimu za Kikristo za enzi hiyo hazikunyimwa ufahamu wa kisiasa. Habari ya kwanza juu ya wazo la kanisa la kifalme, kulingana na Prot. N. Afanasiev, inaweza kufuatiliwa nyuma hadi karne ya III, wakati tu Baraza la Antiokia la 268 juu ya kesi ya Askofu wa Antiokia Paulo wa Samosata aliandika ujumbe kwa maaskofu wote wa ecumenism (ulimwengu wote unaojulikana), οἰκουμένη. .
Mafundisho ya Paulo na mikengeuko ya kidogma ilizingatiwa katika mabaraza kadhaa kati ya 264 na 266, ya kwanza ambayo Mtakatifu Dionysius wa Rumi alitaka kushiriki, lakini alizuiwa na udhaifu wake. Askofu Firmilian wa Kaisaria, Mtakatifu Gregori wa Miujiza, kaka yake Atinodorus na wengine wengi walishiriki. Akiwa mtu tajiri sana, wengi wa maaskofu wake jirani wakawa marafiki na wafuasi wake. Wengi pia waliunga mkono fundisho lake, ambalo alisisitiza kuwa lilikuwa la Othodoksi. Katika mikutano ya kwanza ya sinodi, walio wengi walitetea mafundisho yake naye akatangazwa kuwa Mwothodoksi. Katika baraza lingine alihukumiwa, lakini aliahidi kurekebisha makosa yake, ambayo hakufanya. Baraza lingine liliitishwa mnamo 268-269, njiani ambayo Askofu Firmilian alikufa. Msimamizi na mshitaki wa Baraza hili la Antiokia alikuwa mkuu wa Antiokia Malkion, ambaye, pamoja na kuwa na elimu ya juu, pia alikuwa mkuu wa shule ya Antiokia yenye kusema Kigiriki. Katika mzozo wake na Askofu Paulo, alifaulu kumfichua kuwa ni mzushi na kupelekea kuondolewa kwake kwenye kiti cha uaskofu. Yeye pia ndiye mwandishi wa ujumbe ambao mtaguso ulimweleza Papa Dionisius wa Roma, Maximus, Askofu wa Aleksandria na Maaskofu na Wakleri wengine wa Kiekumene, ambao kwa sehemu ulihifadhiwa na Eusebius, Askofu wa Kaisaria. Katika waraka huu, Paulo anashutumiwa kwa kujitajirisha haramu, majivuno na utakaso, kusimamisha mimbari ya juu katika hekalu, na kuwatukana wale wasiopiga makofi na kumsalimia kwa leso, na kadhalika. Tofauti, tabia yake ya kashfa, kukubali mwanamke kuishi katika nyumba yake na kuruhusu sawa na makasisi wake. Askofu Mkuu wa Antiokia mwenye utata, hata aliyehukumiwa na sinodi ya kikanisa, hakuweza kuondolewa kwenye kiti hadi ushindi wa Antiokia na Mtawala Aurelian mnamo 272, na hata wakati huo alikataa kuondoka kwenye makao ya maaskofu. Malalamiko yalitumwa kwa mtawala wa kipagani wa Kirumi, ambaye alitawala kwa haki (kulingana na Eusebius) kwamba nyumba hiyo ilikuwa ya wale waliotambuliwa na maaskofu wa Italia na jiji la Roma - inaonekana hii ndiyo ilikuwa hoja kuu mbele yake kwamba suala la uhalali lilikuwa na msingi. . ukweli wa ushirika na Kanisa la Kirumi. Askofu Paulo alilazimishwa na kufedheheshwa na mamlaka ya kidunia, baada ya hapo hakuna kinachojulikana zaidi kuhusu utambulisho wake. Lakini urithi wake na wafuasi wake hawakutoweka kabisa mara tu Baraza la Nisea lilipoona ni muhimu kuthibitisha kwamba ubatizo uliofanywa na Wapaulisti ulionekana kuwa batili. Imeunganishwa kando na kauli za kidogma za Mtakatifu Lucian na Arius, ambao pia ni Waantiokia.
Mafundisho yake yanakaribia utawala wa kifalme wenye nguvu wa Theodotus, lakini pia anaitwa mfuasi wa Artemoni au Artemi, kiongozi wa madhehebu yenye kupinga Utatu huko Roma katika karne ya tatu. mwanadamu pekee, anayepotosha Maandiko na kutumia vibaya Mapokeo ili kuthibitisha makosa yake. Wanahistoria wote wa kale wa Kikristo wananukuu kukanusha uzushi huu: Askofu Eusebius wa Kaisaria anazungumza juu ya kitabu ambacho hakikutajwa jina, na Theodoret wa Cyrus ananukuu kichwa, The Little Labyrinth, kitabu ambacho awali kilihusishwa na kuhani wa Kirumi Caius na hivi karibuni zaidi. wakati - wa Hippolytus, mwandishi anayedhaniwa na anayewezekana zaidi wa kazi ya Philosophoumena.
Alijidhihirisha kupitia manabii wa Agano la Kale, haswa katika Musa, lakini alikuwa mtendaji sana katika Mwana wa Daudi, aliyezaliwa na Roho Mtakatifu na Bikira. Kristo, Mwokozi, ni mwanadamu katika asili, lakini Roho Mtakatifu humtia moyo kutoka juu. Baba na Mwana ni Mungu mmoja, ingawa Kristo anatoka duniani na sifa zake binafsi. Kwa hiyo, kuna Nafsi mbili katika Kristo. Logos kama Hekima hukaa ndani ya mtu Yesu, tunapoishi katika nyumba zetu, na kutenda ndani yake kama maongozi, kumfundisha, na kukaa pamoja Naye, kuunganishwa Naye si katika kiini bali katika ubora. Kwa hiyo Mariamu hakuzaa Neno, kwa sababu yeye hakuwepo juu ya viumbe vyote, lakini mtu wa kawaida kama sisi. Inaonekana kwamba Askofu Paulo wa Samosata alikubali mimba ya Yesu kupitia Roho Mtakatifu, akisema, “Mariamu hakumzaa Logos, kwa sababu hakuishi milele, bali alimzaa mwanamume kama sisi. Lakini hazungumzi kamwe juu ya baba wa kidunia wa Mwokozi, na kuna uwezekano mkubwa kwamba alikubali mimba isiyo na lawama, kwa sababu mamlaka ya ushuhuda wa Injili mbili za Mathayo na Marko ni muujiza usiopingika kwake. Alitunga nyimbo nyingi za kanisa, akizingatia nyimbo hizo kuwa sehemu muhimu ya ibada, lakini ndani yake aliepuka dalili zozote za uungu wa Yesu Kristo. “Mwanadamu Yesu ndiye Kristo-Mtiwa-Mafuta (Masihi) wa Mungu, ambaye alitokea katika utimizo wa wakati, akifanya mapenzi ya Mungu, na hivyo (yaonekana katika ukuzi wa kiadili) anakuwa Mungu.”
Muungano wa Nafsi mbili unawezekana tu kwa ridhaa ya pande zote ya mapenzi mawili, yaliyoonyeshwa kwa umoja wa vitendo na yanayotokana na upendo. Kupitia kutobadilika kwa mapenzi yake, Yeye ni kama Mungu na kuunganishwa Naye, akibaki huru kutokana na dhambi. Kupitia mateso yake anashinda dhambi ya wazaliwa wetu wa kwanza na kuunganishwa na Mungu, na kuwa mmoja naye katika nia na matendo. Mungu hufanya miujiza ndani yake ili kuthibitisha kwamba Yeye ni Mkombozi na Mwokozi wa wanadamu. Kupitia urafiki unaoendelea kukua na usiokoma, Anajiunganisha Mwenyewe na Mungu kwa njia ambayo Hawezi kamwe kutengwa Naye milele, na jina Lake liko juu ya kila jina kama malipo ya upendo. Anaweza kuitwa "Mungu wa Bikira", "Mungu wa Nazareti". Ipo milele, lakini kwa maana ya kuamuliwa tu.
Mtakatifu katika Ufafanuzi wake wa Injili ya Mathayo, Yohana Chrysostom anawakosoa Wayahudi kwa kutoelewa kikamilifu mali iliyokuwa mali yao, hivyo kwamba wale waliotoka Uajemi walikuwa mbele ya wale wanaoishi Yerusalemu, huku wakipinga mafundisho ya Marcion na Paulo. ya Samosata. Wa kwanza, Marcion, anafundisha kwamba Yesu Kristo ni mwana wa Mungu mkuu na mwema na kwamba hana utu halisi bali wa dhahiri wa kibinadamu, na wa pili kwamba Kristo si Mungu bali ni mtu wa kawaida: “Nyota, ikikaribia, ikasimama juu. kichwa chenyewe (cha mtoto), hivyo kuashiria asili yake ya kiungu. Na aliposimama, alileta kwa ajili ya ibada si watu wa Mataifa wa kawaida, lakini wenye hekima zaidi kati yao. Unaona kwamba nyota ilionekana bure? Wahenga, hata baada ya kuusikia unabii na kusikia ufafanuzi wake kutoka kwa wakuu wa makuhani na waandishi, bado walikuwa wakiusikiliza. Marcion aaibishwe, Paulo wa Samosata aaibishwe, ambaye hakutaka kuona wahenga waliona - viongozi wa Kanisa ( sioni haya kuwaita vile). Marcion aone aibu kuona wanamwabudu Mungu katika mwili. Hebu Paulo wa Samosata aone aibu kuona jinsi Kristo anavyoabudiwa si kama mwanadamu tu. Ingawa nepi na hori huonyesha kwamba wahenga huabudu mtu mwenye mwili, bado hawaabudu mtu wa kawaida.”
Ubatizo wa Kristo unaeleweka na askofu mzushi Paulo wa Antiokia kama hatua kuelekea muungano wake na Logos. Na ikiwa Yesu Kristo angekuwa Mungu kwa asili, basi kutakuwa na Miungu wawili, ndiyo sababu Paulo wa Samosata anakataza nyimbo kwa Kristo na anakataa waziwazi tafsiri za kale (zaidi za Aleksandria) za Maandiko Matakatifu.
Mtaguso wa Antiokia haulaani tu utu na mafundisho ya Paulo wa Samosata kwa neno “ὁμούσιος” analotumia, lakini kwa maana isiyo sahihi anayolitumia – si kwa sababu anaelewa umoja wa Hypostasis katika Utatu (kama Hilary). anaamini), lakini kwa sababu yeye ina maana kwamba kutokana na kiini cha kawaida, dutu, huanzisha Baba na Mwana, au imegawanywa kati ya mbili (kama ilivyoeleweka na Mtakatifu Basil na Mtakatifu Athanasius. Dhana ya "umoja" ilikataliwa. na mababa wapatanishi katika 268-9). , “Ili kukanusha dhana ya Pavel Samosatsky yenye imani moja juu ya Mungu, ambayo inaonekana chini ya uvutano wa Origen, baba wapatanishi waliamua kwa usaidizi wa neno” ουσία “(kiini) kwamba Neno lina maisha mahususi ya kibinafsi.”
Katika karne ya nne, fundisho la Nikea lilikabiliwa na upinzani mkali, haswa kwa sababu ya neno hili jipya la Nikea katika Imani, ambalo lilikuwa tayari limekataliwa na baraza katika Antiokia. Katika tafuta wa Umoja wa Kikristo, William Rush anaangazia njia ya majadiliano ya kitheolojia katika imani hai ya jumuiya za Kikristo zilizogawanyika katika nyakati za kale na kuifasiri kuhusiana na harakati ya kiekumene ya kisasa, akisisitiza kushinda mgawanyiko kwa makubaliano ya Ukristo wote wa ulimwengu kwa msaada msingi. na kitendo cha Roho Mtakatifu, ambacho kinadhihirika katika shughuli ya kanisa la maridhiano.
Kama kielelezo, anatumia mbinu ya Baraza la Nisea la 325 kwa vitendo vya Baraza la Antiokia la 268, lililofanyika miaka 57 mapema. Mababa wa Nikea kuhusiana na kuingizwa kwa neno “mmoja katika Alama ya Imani” Mungu-Mwana na Mungu-Baba, wanatetea kwa nguvu maamuzi ya Antiokia kuhusiana na laana ya Askofu wa Antiokia Paulo (Samosatski) na matumizi yake. tena ili kufafanua uhusiano kati ya Mwana na Baba ὁμούσιος.
Tendo hili la Mababa wa Mtaguso hufichua jinsi mwendelezo kati ya mabaraza ya kanisa la mtaa ya kabla ya Nikea ulivyoeleweka kidogo kama kanuni ya kisheria kuliko mchakato wa kiroho na wa kitheolojia wa kuthibitisha upya na kukamilishana. Kwa upande mwingine, Baraza la Kwanza la Nisea ni kielelezo cha aina mpya ya mapokezi ambayo yaliwekwa katika karne ya nne - maamuzi yake yalikubaliwa kwa ujumla tu baada ya miaka 56 ya mabishano, kashfa na mabishano yaliyowekwa na mabaraza kadhaa na kupinga. mabaraza, laana, uingiliaji kati wa kifalme na vurugu.
