Utamaduni unaelekezwa kwa akili… lakini si lazima kuusikiliza. Hata hivyo, kufanya bila kufikiri kutafakari ni anasa ambayo kwa ujumla hulipwa kwa kiasi kikubwa, kwa sababu hakika ni kosa ambalo hubadilisha mtu binafsi kuwa automaton. Ikionekana kutoka kwa pembe hii, cogito ya Cartesian "Nadhani, kwa hivyo niko" iliyoshutumiwa sana katika kisasa bado ni halali. Hakika, bila kusahau kwamba kutoka kwa mtazamo wa kisaikolojia naweza tu kuwa mahali ambapo "mimi" hafikirii (katika dalili, ndoto, kitendo kilichokosa ...), kutoka kwa mtazamo mwingine, mtaalamu wa kisaikolojia zaidi, ambapo sijui. nadhani ninafikiriwa. Bila kuepukika. Ninafikiriwa na huyu "Mkuu mwingine mkuu" ambaye ni mfumo na vyombo vyake vya habari vamizi vinavyonizamisha katika umwagaji wa maji mara kwa mara wa "habari" sawa na hypnosis ya pamoja.
Udanganyifu wa njia mbadala ambayo mjadala wa kisiasa ni dhana unaionyesha kikamilifu: Kulia au Kushoto, pro au con, ndiyo au hapana… Chaguo la kibinafsi la kweli linabaki kuwa gumu. Hata hivyo, ni mazungumzo haya haya ambayo huvutia hadhira na ambayo huchukua nafasi ya kwanza katika kongamano lolote la vyombo vya habari na kisiasa. Kwa ufupi, wale wanaoamini kwamba wako huru huku wakitoa tafakari au kupendezwa tu na (inavyoonekana) masuala madhubuti zaidi, wanasahau kwamba uyakinifu pia ni itikadi na kwa hakika wamepunguzwa na kuwa aina ya neuroni ya mfumo. Inachukua tu kupepesa jicho kutoka kwa mfikiriaji hadi wazo.
Utamaduni na kiburi, uharibifu wa mambo
Lakini kuna uhusiano gani kati ya kuwa na mawazo na kutokuwa na elimu? Ikiwa tunaelewa hii ya pili kama ujinga sawa, hakuna shida kwa sababu sisi sote ni wajinga zaidi au kidogo (mkubwa). Kujua kwamba sisi ni wajinga, kwa mujibu wa maagizo ya ujinga wa kujifunza wa Nicolas de Cues, ni kujipa uwezekano wa kujifunza, kujikuza wenyewe, kuendeleza. Hii ni, paradoxically, msingi wa hekima yote. Kinachoharibu mambo ni mchanganyiko huu usio na utulivu na hatari wa ujinga na kiburi, upumbavu ukiwa ni kuteleza kutoka kwenye ujinga hadi kudhania kuwa ni ujuzi. Uwazi wa akili siku zote ndio unaookoa kutoka kwa mwisho na hatua ya tahadhari inayozuia bomu hili la ujinga ambalo mara nyingi ni mwanadamu kufanya uharibifu. Hapa kuna kielelezo kidogo. Wacha tufikirie kisa cha mtunzaji chipukizi ambaye hajui jinsi ya kutumia nyundo na ambaye amekuwa akipigilia misumari kwa koleo kwa miaka mingi. Sasa fikiria kwamba rafiki anamwambia kuhusu kuwepo kwa nyundo. Hii, kwa kweli, ni hali iliyorahisishwa, lakini kwa kweli, ni ya kawaida.
Kuna uwezekano mkubwa kwamba fundi wetu, mwathirika wa misoneism fulani, atakataa kubadili zana kwa sababu hata wakati mwingine akipiga vidole vyake na kupinda misumari, anaona ujuzi wake kuwa wa kuridhisha. Kauli mbiu yake inaweza kuwa:
“Najua, kwa hiyo niko”!
Ikipitishwa kwa kiwango cha kiakili, koleo na nyundo kwa njia ya sitiari hurejelea vyombo vya mawazo, dhana, na kadiri tunavyojua zaidi kuhusu ala hizi, ndivyo tafsiri zetu za mwanadamu na ulimwengu zinavyoweza kuwa muhimu zaidi na hata kusadikisha.
Kwa mfano, dhana za psychoanalytical ya fahamu, archetype, sublimation na msukumo bila shaka ni hasara kubwa kwa akili yoyote, psychoanalyst au la.
Kwa maneno mengine, kufikiri kutafakari na aina zote zinazowezekana za akili (mwanasaikolojia wa Marekani H. Gardner anahesabu hadi saba) ni kazi ngumu za kisaikolojia, maalum kwa kila mtu, lakini kunyimwa kwa utamaduni sio lazima zitambuliwe.
Kinyume chake, wameboreshwa na anuwai ya maoni, dhana, dhana, nadharia, n.k., wanaweza kuelezea utu wa kila mtu kwa njia bora zaidi na kuwezesha utambuzi wake. Ikiwa kuna mawazo ya kweli, ya kibinafsi kwa kila mtu, "iliyotofautishwa" kutumia neno la Jungian, ni shukrani kwa uwezekano unaowakilishwa na utajiri wa funguo za kusoma zinazomilikiwa na urithi wa kitamaduni wetu. Washupavu wa kidini, kwa mfano, wanaamini katika uwezekano wa usomaji mmoja, halisi, usio wa hermeneutic wa maandiko matakatifu, ambayo kwa njia yoyote inakuza maendeleo ya akili zao. Kinyume chake, wale wanaotumia sanaa ya kufasiri, kama vile makabalist, wanaona uwezo wao wa kiakili ukiongezeka.
Wakati unachangia akili, utamaduni hauzuii ujinga
Bila shaka, mashabiki wa kutafakari wanaweza kupinga kwamba mwanadamu kwa ujumla ana akili nyingi na kwamba kufikiri mara nyingi huchanganya kuwepo zaidi kuliko kuwezesha. Kweli. Kufikiri kuna upande wa obsessive ambao daima ni vizuri kupunguza. Mwanasaikolojia, kwa upande wake, angeweza kuona katika kile kinachoenda chini ya jina la "utamaduni" bidhaa ya "I" iliyotengwa kila wakati katika mijadala yake. Pia kweli. Wasomi hujiambia hadithi nyingi kama watoto, hata kama mazungumzo yao ni ya kielimu na yanaonekana kuwa mazito zaidi.
Lakini tatizo si upinzani kati ya kufikiri na kutofikiri au kati ya kufikiri na kutenda. Ni utajiri, yaani, ubora wa kufikiri ndio muhimu. Hata yale yaliyofichika zaidi, bila kusema ya juu juu, mtu anaweza kupata katika tamaduni nyenzo na zana zinazohitajika ili kunoa fikira zake na kuunda fikra tofauti, ambayo si marudio rahisi ya yale ambayo amesikia au kujifunza. moyo. Bila ya lazima kuambatana na mfumo au nadharia yoyote.
Wanafalsafa wakubwa, hasa Wafaransa kabla ya Mapinduzi, kimsingi walikuwa ni watu wa fikra huru badala ya wananadharia. Kwa hivyo tunarudi kwenye mada ya Waasi hawa, kwani ni kiwango haswa cha tamaduni (au ukosefu wake) ambao, katika hali nyingi, unaweza kuleta tofauti.
Je, tunaweza kusema kwamba ujinga ni kinyume na kiwango cha utamaduni? Sivyo kabisa. Watu wana akili bila kujali kiwango cha tamaduni zao, lakini wanawekewa mipaka nayo. Wanaonyesha, kama tunavyosema, akili ya maisha, ujuzi wa uhusiano na kijamii, udadisi mzuri. Ambayo labda ndio jambo kuu. Na tusisahau kwamba tamaduni zote za ulimwengu, bila elimu nzuri, hazimzuii “mtawala dhalimu mdogo” kuchomoa kichwa chake kizuri tena na tena.
