மதச்சார்பற்ற அரசு பற்றிய புதிய யோசனைகளுக்கு ஐரோப்பா திறக்க வேண்டும்

மதம் அதில் ஒன்று கடினமான சவால்கள் அடையாளம், சமத்துவம் மற்றும் ஒற்றுமைக்கான தேடலில் நவீன மதச்சார்பற்ற சமூகங்களை எதிர்கொள்கிறது.

சிறுபான்மையினர் மற்றும் புலம்பெயர்ந்தோருக்கான தேசியம் அல்லது இனத்தை விட இது பெருகிய முறையில் அடையாளத்தின் வலுவான ஆதாரமாக உள்ளது, அதே நேரத்தில் பெரும்பான்மையினர் மேலும் மேலும் வளர்ந்து வருகின்றனர். மத ரீதியாக அலட்சியம்.

பிரான்சில் நடைமுறையில் உள்ள குடியரசுவாதத்தின் முன்னுதாரணங்கள் அல்லது UK மற்றும் US போன்ற பல மேற்கத்திய ஜனநாயக நாடுகளில் நடைமுறைப்படுத்தப்படும் பன்முக கலாச்சாரம் அல்லது உண்மையில் வேலைவாய்ப்பு அடிப்படையிலான ஒருங்கிணைப்பு மாதிரிகள் ஸ்வீடன் அல்லது ஜெர்மனி, அனைத்து நெருக்கடியில் உள்ளன.

இதை காணலாம் தடை இஸ்லாமிய ஆடைகள், கோஷர் அல்லது ஹலால் உணவுகள் மற்றும் பிரான்சில் "புர்கினிஸ்"; தி புலம்பெயர்ந்தோருக்கு எதிரான பின்னடைவு ஐரோப்பிய ஒன்றியத்தை விட்டு வெளியேறும் பிரிட்டனின் முடிவைத் தொடர்ந்து; மற்றும் ஏஞ்சலா மேர்க்கலின் குடியேற்ற சார்பு கொள்கையை நிராகரித்தது ஜெர்மன் மக்கள் தொகையில் ஒரு பகுதி.

மதச்சார்பின்மைக்கும், தேசிய மற்றும் மத அடையாளத்தை இணைக்கும் அரசு மதத்திற்கும் இடையே ஒரு நடுத்தர வழியை ஐரோப்பா இன்னும் கண்டுபிடிக்கவில்லை, மேலும் இன மற்றும் மத சிறுபான்மை குழுக்கள் ஒரு அரசின் நிறுவனங்களுக்குள் இணைந்து வாழ முடியும். ஆனால் மற்ற நாடுகளின் அனுபவங்கள் ஒருவேளை வெளிச்சம் போடலாம்.

ஒத்துக்கொள்ளும் வித்தியாசம்

முதலில், சில முக்கிய கேள்விகள்: மத வேறுபாட்டிற்கு இடமளிப்பதில் நாம் இன்னும் அதிகமாக ஊக்குவிக்க வேண்டும் மதம் பொது வாழ்வில், பெரும்பான்மை மற்றும் சிறுபான்மையினருக்கு, அல்லது மிகவும் தீவிரமான மதச்சார்பின்மையை நோக்கி நகரவா? முந்தையது செல்ல வேண்டிய வழி என்றால், தாராளவாத மேற்கத்திய சமூகங்களில் மிகவும் சமத்துவ மத பன்மைத்துவம் எதிர்கொள்ளும் தடைகள் என்ன?

சிறுபான்மைக் குழுக்கள் தங்குமிடத்திற்கான சிறப்புக் கோரிக்கைகளை முன்வைப்பதில் இருந்து அனைத்து வகையான பிரச்சனைகளும் எழலாம், இதில் சக்திவாய்ந்த பெரும்பான்மையான தேவாலயங்கள் கடினமாக இருப்பதைக் கண்டறிகின்றன. பன்மைத்துவத்தை ஏற்றுக்கொள், அவர்களின் வரலாற்று சிறப்புமிக்க நிலை அச்சுறுத்தப்பட்டதாக உணர்கிறேன்.

பொது வாழ்வில் மதம் இருப்பதை எதிர்ப்பவர்கள், அதை அதிகரிப்பது ஒருபுறம் இருக்கட்டும்? அனைத்து சிறுபான்மை மத குழுக்களும் சமமாக எளிதாக அல்லது இடமளிக்க கடினமாக இருக்குமா? ஐரோப்பாவில் இஸ்லாமிய வெறுப்பு சமீபகாலமாக அதிகரித்து வருகிறது இத்தகைய நகர்வுகள் கணிசமான எதிர்ப்பை சந்திக்க நேரிடும்.

பெரும்பாலான அரசாங்கங்கள் தங்கள் சொந்த மதச்சார்பற்ற குடியரசுவாதம் அல்லது பன்முக கலாச்சாரத்தில் என்ன தவறு என்று பார்க்க உள்நோக்கி திரும்பினாலும் மதச்சார்பின்மைக்கு அப்பாற்பட்ட தீவிரமான கருத்துக்களில் பதிலைக் காணலாம், ஆசியாவின் பெரிய பல மத மற்றும் பல இன ஜனநாயக நாடுகளில் உள்ளவை போன்றவை.

மாற்று வழிகளைத் தேடுகிறது

இந்தியா ஒரு பொருத்தமான வழக்கு. 1947 இல் உருவாக்கப்பட்ட நாடு கடுமையான சவாலை எதிர்கொண்டது. முதலில் மத அடிப்படையில் பிளவுபட்டது, இந்தியா மற்றும் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு பாகிஸ்தானாக பிரிந்ததைத் தொடர்ந்து ஏற்பட்ட வகுப்புவாத கலவரங்கள் அதன் பெரும்பான்மையான இந்து மற்றும் முஸ்லீம் சமூகங்களுக்கு இடையே இருந்த நம்பிக்கை பற்றாக்குறையை அடையாளம் காட்டின.

இந்தச் சூழ்நிலையில் மக்களை ஒன்று சேர்ப்பதற்கு அரசு நடுநிலைமை என்ற வாக்குறுதியை விட வேறொன்று தேவைப்பட்டது. தேசத்தின் பலதரப்பட்ட சமூகங்கள், வகுப்புவாத வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் இந்தியாவில் தங்கியிருக்கும் முஸ்லிம்கள் வளர்ந்து வரும் ஜனநாயகத்தில் சம பங்காளிகளாக இருப்பார்கள் என்றும் அவர்கள் நியாயமான மற்றும் நியாயமான முறையில் நடத்தப்படுவார்கள் என்றும் உறுதியளிக்கப்பட வேண்டும்.

மதச்சார்பின்மைக்கான அர்ப்பணிப்பு - அதாவது, அரசு எந்த ஒரு மதத்துடனும் இணைந்திருக்காது - இது ஒரு முக்கியமான முதல் படியாகும். ஆனால் அது போதுமானதாக இல்லை. ஒரு சமூகத்தில் மதம் முக்கியமானதாக இருந்தது தனிப்பட்ட அடையாளத்தின் நங்கூரம், தனிநபர்களால் ஆழமாக மதிக்கப்பட்டு, சுய மதிப்பு மற்றும் கண்ணியம் பற்றிய கருத்துக்களுடன் நெருக்கமாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, மத அனுசரிப்புகள் மற்றும் கலாச்சார நடைமுறைகளின் பன்முகத்தன்மைக்கு அரசு இடம் கொடுக்க வேண்டியிருந்தது.

வெவ்வேறு சமூகங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் சமத்துவ உணர்வைக் கொண்டிருக்க, மத வேறுபாடுகளுக்கு விருந்தோம்பும் பொது கலாச்சாரத்தை அரசு உருவாக்க வேண்டும் - தனிநபர்கள் தங்கள் மத நம்பிக்கைகளை மீறி பொது வாழ்க்கையில் நுழையவும் பங்கேற்கவும் அனுமதிக்கும் ஒன்று.

மதம் சார்ந்த விஷயங்களில் அரசின் அலட்சியம், அல்லது முழுமையான நடுநிலைமை மற்றும் தலையிடாத வாக்குறுதி ஆகியவை சரியான பதில் அல்ல.

மதச்சார்பின்மைக்கு அப்பாற்பட்டது

ஒரு வசதியான மற்றும் அந்நியப்படுத்தாத பொது கலாச்சாரத்தை உருவாக்க, தி இந்திய அரசியலமைப்பு ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் அவர்களின் மத நடைமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்கும் உரிமையை வழங்கியது, மேலும் சிறுபான்மையினருக்கு அவர்களின் சொந்த மத மற்றும் கல்வி நிறுவனங்களை அமைக்கும் உரிமையை வழங்கியது.

சிறுபான்மை கல்வி நிறுவனங்கள் விரும்பினால், அரசிடம் இருந்து நிதி பெறலாம். மாநிலத்தின் மீது உறுதியான பொறுப்பு எதுவும் வைக்கப்படவில்லை என்றாலும், இது சிறுபான்மை பள்ளிகளுக்கு ஆதரவளிக்க அடுத்தடுத்த அரசாங்கங்களை அனுமதித்தது.

என்ற பட்டியலை அரசு போட்டுள்ளது பொது விடுமுறைகள் பல்வேறு மத சமூகங்களுக்கு உரிய கவனம் செலுத்தப்பட்டது. ஒவ்வொரு சமூகத்திற்கும் ஒரு முக்கிய பண்டிகை அல்லது மத முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நிகழ்வுக்கு குறைந்தபட்சம் ஒரு விடுமுறை அளிக்கப்பட்டது. மேலும் பல்வேறு சமூகங்களை உள்ளடக்கிய வகையில் தேசிய சின்னங்களை (கொடி, தேசிய கீதம் போன்றவை) வடிவமைக்கும் முயற்சியை அது மேற்கொண்டது.

கொடியின் நிறங்கள் மற்றும் அதில் உள்ள சின்னங்கள் கவனமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன. ஏனெனில் ஆரஞ்சு தேர்வு செய்யப்பட்டது குங்குமப்பூ இந்து சமூகத்துடன் தொடர்புடையது, பச்சை அதன் சேர்க்கப்பட்டது முஸ்லிம் சமூகத்திற்கான முக்கியத்துவம். மற்ற அனைத்து சமூகங்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வெள்ளை சேர்க்கப்பட்டது.

தேசிய கீதம் வந்தபோது, ஜன கண மன விரும்பப்பட்டது வந்தே மாதரம். பிந்தையது சுதந்திரத்திற்கான போராட்டத்தில் வெவ்வேறு தருணங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், அது இந்து மதத்திலிருந்து ஆன்மீக அடையாளத்தை தூண்டியது, இது தவிர்க்கப்பட வேண்டும்.

இந்தியா ஒரு ஜனநாயக நாடாக தனது பயணத்தைத் தொடங்கும்போது, ​​வேண்டுமென்றே உள்ளடக்கிய சின்னங்களைத் தேர்ந்தெடுக்கும் வாய்ப்பு கிடைத்தது. ஆனால் நிச்சயமாக, இந்த விருப்பம் இன்று ஐரோப்பாவின் பெரும்பாலான நாடுகளில் கிடைக்கவில்லை. அப்படியானால் இந்திய அரசிடம் இருந்து கற்றுக்கொள்ள வேண்டியது என்ன?

அனைவரையும் உள்ளடக்கிய மற்றும் வரவேற்கக்கூடிய ஒரு மாறுபட்ட பொதுக் கோளத்தை உருவாக்குவதன் முக்கியத்துவமே பாடம். மேலும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கலாச்சாரத் தேர்வுகள் - ஆடைக் குறியீடுகள், உணவுப் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சமூக தொடர்புகளில் முகவரி முறைகள் - பெரும்பான்மையினரின் கலாச்சாரத்தால் முழுமையாக வடிவமைக்கப்படவில்லை. உதாரணமாக, இன்றைய பிரான்சில் நாம் பார்ப்பதற்கு இது நேர்மாறானது.

எளிதான தீர்வுகள் இல்லை

இந்தியாவின் ஸ்தாபக கட்டமைப்பானது தாராளவாத மதச்சார்பின்மை யோசனைக்கு அப்பாற்பட்டது; சிறுபான்மையினருக்கு அவர்களின் தனித்துவமான மத மற்றும் கலாச்சார நடைமுறைகளைத் தொடரவும், அவற்றைக் கடத்தவும் இடம் கொடுக்க வேண்டுமென்றே முயற்சி செய்தது. கலாசாரம் மற்றும் மதம் தொடர்பான கவலைகள் வெறுப்பை வளர்க்க பயன்படுத்தப்படலாம், மேலும் இது தவிர்க்கப்பட வேண்டும்.

வெவ்வேறு வழிகளில் குடிமக்களின் உடல்களைக் குறிக்கும் காணக்கூடிய வேறுபாடுகள் அச்சுறுத்தலாகக் காணப்படவில்லை. ஒருவர் அவற்றைக் கடந்து செல்லலாம் அல்லது குறைந்தபட்சம் அவர்களை தாராளவாத அல்லது தாராளவாதத்திற்கு எதிரானவர்கள் என்று முன்கூட்டியே மதிப்பிடுவதற்குப் பதிலாக அடையாளக் குறிப்பான்களாகப் பார்க்கலாம்.

இது ஒரு முக்கியமான தொடக்கப் புள்ளியாக இருந்தது, ஆனால் அனைவருக்கும் சம வாய்ப்பு மற்றும் பாதுகாப்பை உறுதி செய்யும் அரசாங்கக் கொள்கைகளால் கூடுதலாக இருக்க வேண்டும். அரசியல் மையத்திலும் பல்வேறு மாநிலங்களிலும் உள்ள அரசாங்கங்கள் இந்தப் பணிகளைச் செய்யத் தவறிவிட்டன. 2013 போன்ற சமூகங்களுக்கு இடையேயான வன்முறை சம்பவங்கள் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்ந்தன முசாபர்நகர் மற்றும் 2002 குஜராத் கலவரங்கள், மற்றும் அத்தகைய வன்முறையில் ஈடுபட்டவர்களை தண்டிக்கத் தவறியதால், பாதிக்கப்படக்கூடிய சிறுபான்மையினரை ஆறுதலுக்காக அவர்களது சமூகத்தின் கரங்களில் தள்ளியது மற்றும் மதத் தலைமையின் பிடியை சட்டப்பூர்வமாக்கியது.

இவற்றை தவிர்த்திருக்கலாம். இதுபோன்ற வன்முறைகள் மற்றும் சமூகத்தை குறிவைத்து தாக்குதல் நடத்துவதை பொறுத்துக்கொள்ள முடியாது என்று அரசு கடுமையான செய்தியை கொடுத்திருக்கலாம். ஆனால் ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், அரசாங்கங்கள் தங்கள் குடிமக்களை வீழ்த்தி விடுகின்றன. அரசியல் கட்சிகள் பிளவுபட்டன, வெவ்வேறு காலங்களில் வெவ்வேறு சமூகங்களுடன் நிற்கத் தேர்ந்தெடுத்தன, ஆனால் எப்போதும் தேர்தல் ஆதாயங்களைக் கருத்தில் கொண்டு.

இத்தகைய பொதுவுடைமை அரசியலை கட்டுப்படுத்தும் முயற்சியில், உச்ச நீதிமன்றம் உள்ளது சமீபத்தில் தடை செய்யப்பட்டது தேர்தலின் போது மதம் மற்றும் ஜாதியைக் கோருகிறது. இது ஒரு முக்கிய தீர்ப்பாக சிலரால் பார்க்கப்படுகிறது, ஆனால் இது ஒரு சமூகம் மட்டுமல்ல, அனைத்து குடிமக்களையும் சிந்திக்க கட்சிகளை கட்டாயப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தாலும், அது அனைத்து கவலைகளையும் கவனிக்கவில்லை.

எடுத்துக்காட்டாக, இது தடைசெய்யப்பட்ட குறிப்பு இல்லை ஹிந்துத்வா - இந்து தேசியவாதத்தின் அடிப்படைக் கொள்கை. நீதிமன்றங்கள் அதைக் கோருகின்றன ஒரு வாழ்க்கை முறையைக் குறிக்கிறது மாறாக கலாச்சார ஒருமைப்பாட்டுக்கான பிரச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாகப் பயன்படுத்தப்படும் மதக் கோட்பாடு.

கருத்து வேறுபாடுக்கான இடம்

முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு ஜனநாயகத்தில், அது ஒரு மதம் அல்ல, ஆனால் மக்களையோ அல்லது குழுக்களையோ களங்கப்படுத்துவதற்கும் அச்சுறுத்துவதற்குமான முயற்சிகள் கவலைக்குரிய விஷயம். இதை இந்தியா இன்னும் திறம்பட சமாளிக்கவில்லை. அரசியல் கட்சிகள் மத சமூகங்களை அணுகி, அவர்களின் கவலைகளை எடுத்துரைத்து, வெவ்வேறு மதங்களைச் சேர்ந்த வேட்பாளர்களுக்கு பிரதிநிதித்துவம் வழங்குவதைக் காட்டும்போது, ​​அவர்கள் சிறுபான்மையினருக்காக குரல் கொடுக்கிறார்கள். இது அந்நியப்படுதல் மற்றும் புறக்கணிப்பு உணர்வைத் தூண்டுகிறது, இது தீவிரமயமாக்கல் அடிக்கடி தட்டுகிறது.

தனிப்பட்ட கருத்து வேறுபாடு மற்றும் சுயாட்சிக்கான இடத்தை உருவாக்குவதும், சமூகம் அல்லது தேசத்தின் கட்டளைகளை அமல்படுத்த விரும்புவோரிடம் இருந்து ஒருவரைப் பாதுகாப்பதும் இன்று மிகக் கடுமையான சவாலாக உள்ளது. தனிமனித சுதந்திரத்தைப் பாதுகாப்பதில் புறக்கணிக்கப்பட்ட குழுக்களிடையே சமத்துவத்தில் இந்தியா அதிக கவனம் செலுத்துகிறது - இது ஐரோப்பாவில் மிகவும் திறம்பட பின்பற்றப்படுகிறது.

மேற்கு ஐரோப்பாவில் இருந்து இந்தியா இந்த விஷயத்தில் கற்றுக்கொள்ள நிறைய இருக்கிறது. ஆனால் அதன் சொந்தப் பயணம், மதம் அல்லது அதன் குறிப்பான்கள் இருப்பது மிக முக்கியமான அச்சுறுத்தலாகக் கருதப்படவில்லை, இருக்கக் கூடாது என்பதைக் காட்டுகிறது. இது அதிக மதம் அல்லது அதற்குக் குறைவானது அல்ல.

மதம் பற்றிய கவலைகள் மற்றும் அதன் மீதான மரியாதையின்மை ஆகியவை கடுமையான மற்றும் மூடத்தனமான அடையாளத்தை உருவாக்குவதன் மூலம் வெறுப்பு அரசியலுடன் சேர்ந்து உருவாக்கலாம். எனவே, ஜனநாயக அரசியலில் ஒரு பங்கை உருவாக்குவது, பல்வேறு நிலைகளில் உள்ள பல்வேறு சமூகங்களை உள்ளடக்குவது மற்றும் சம வாய்ப்புக்கான வழிகளை விரிவுபடுத்துவதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும்.

பன்முகப்படுத்தப்பட்ட பொதுக் கோளம்

மதத்தின் மீதான எந்தவொரு மாநிலத்தின் அணுகுமுறையும் சரியானது அல்ல என்பதைச் சொல்லாமல் போக வேண்டும், மேலும் மத வன்முறை முதல் சாதி அமைப்பின் நிலைத்தன்மை வரை பன்முகத்தன்மை மற்றும் ஒருங்கிணைப்புடன் இந்தியா அதன் சொந்த குறிப்பிடத்தக்க பிரச்சினைகளை எதிர்கொள்கிறது. ஆனால் ஐரோப்பா கற்றுக்கொள்ள எதுவும் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல.

எளிமையாகச் சொல்வதானால், மதச் சுதந்திரம், மதக் கடமைகளின் தன்மை மற்றும் பன்முகப்படுத்தப்பட்ட பொதுக் கோளத்தை உருவாக்குதல் ஆகியவற்றுடன் கைகோர்த்துச் செல்லும் போது, ​​மத வேறுபாடுகளை ஒருங்கிணைப்பது எளிது.

சமூகங்கள் ஏற்கனவே மதத்தை தங்கள் தனிப்பட்ட அடையாளத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகக் காணும் போது நடுநிலைமை போதுமானதாக இல்லை, அவர்கள் தங்கள் குடிமை அடையாளத்துடன் சேர்த்துக் கொள்ள விரும்புகிறார்கள். இரண்டும் சாத்தியமாக இருக்க வேண்டும்.

மேற்குலகின் தற்போதைய அரசியல் விவாதங்கள் மதச்சார்பின்மைக்கு அப்பாற்பட்ட தீர்வுகளுக்கு, இந்தியா போன்ற இடங்களிலிருந்தும், பிற இடங்களிலிருந்தும் திறக்கப்பட வேண்டும். சிறுபான்மையினரை கல்வி, தொழிலாளர் சந்தை மற்றும் ஒட்டுமொத்த பொது வாழ்வில் ஒருங்கிணைப்பதற்கான கொள்கைகளுடன் அவர்கள் வேறுபாடுகளை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.