یورپ کو سیکولر ریاست کے بارے میں نئے خیالات کا اظہار کرنا چاہیے۔

مذہب ان میں سے ایک ہے۔ سب سے مشکل چیلنجز شناخت، مساوات اور ہم آہنگی کی تلاش میں جدید سیکولر معاشروں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔

یہ اقلیتوں اور تارکین وطن کے لیے قومیت یا نسل سے زیادہ شناخت کا ایک مضبوط ذریعہ ہے جبکہ اکثریت زیادہ سے زیادہ بڑھ رہی ہے۔ مذہبی طور پر لاتعلق.

جمہوریہ کے نمونے، جیسا کہ فرانس میں رائج ہے، یا کثیر الثقافتی ازم جیسا کہ متعدد مغربی جمہوریتوں، جیسے کہ برطانیہ اور امریکہ، یا درحقیقت روزگار پر مبنی انضمام کے ماڈلز سویڈن یا جرمنی، سب بحران میں ہیں۔

اس میں دیکھا جاسکتا ہے پابندی اسلامی لباس، کوشر یا حلال کھانا اور فرانس میں "برقینی"؛ دی مہاجرین کے خلاف ردعمل برطانیہ کے یورپی یونین چھوڑنے کے فیصلے کے بعد؛ اور انجیلا مرکل کی مہاجرت کی حامی پالیسی کو مسترد کرنا جرمن آبادی کا حصہ.

یورپ نے ابھی تک سیکولرازم اور ریاستی مذہب کے درمیان کوئی درمیانی راستہ تلاش نہیں کیا ہے جو قومی اور مذہبی شناخت کو یکجا کرتا ہے، اور جہاں نسلی اور مذہبی اقلیتی گروہ ریاست کے اداروں میں ایک ساتھ رہ سکتے ہیں۔ لیکن دوسرے ممالک کے تجربات شاید روشنی ڈال سکتے ہیں۔

موافقت کا فرق

سب سے پہلے، کچھ اہم سوالات: مذہبی تنوع کو مدنظر رکھتے ہوئے ہمیں مزید حوصلہ افزائی کرنی چاہیے۔ مذہب عوامی زندگی میں، اکثریت اور اقلیت دونوں کے لیے، یا زیادہ بنیاد پرست سیکولرازم کی طرف؟ اگر سابقہ ​​راستہ ہے تو، لبرل مغربی معاشروں میں زیادہ مساوی مذہبی تکثیریت کو کون سی رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑے گا؟

رہائش کے لیے خصوصی درخواستیں کرنے والے اقلیتی گروہوں سے تمام قسم کے مسائل پیدا ہو سکتے ہیں، بشمول طاقتور اکثریتی گرجا گھروں کے لیے تکثیریت کو قبول کریں۔یہ محسوس کرتے ہوئے کہ ان کی تاریخی طور پر مراعات یافتہ پوزیشن کو خطرہ لاحق ہے۔

ان لوگوں کا کیا ہوگا جو عوامی زندگی میں مذہب کی موجودگی کی مخالفت کرتے ہیں، اس میں اضافہ ہی کیا جائے؟ کیا تمام اقلیتی مذہبی گروہوں کو ایڈجسٹ کرنا یکساں طور پر آسان یا مشکل ہوگا؟ یورپ میں اسلامو فوبیا میں حالیہ اضافہ تجویز کریں گے کہ اس طرح کے اقدامات کو زبردست مخالفت کا سامنا کرنا پڑے گا۔

جبکہ زیادہ تر حکومتیں یہ دیکھنے کے لیے اندر کی طرف مڑتی ہیں کہ سیکولر جمہوریہ یا کثیر الثقافتی کے اپنے ورژن میں کیا غلط ہوا، شاید اس کا جواب سیکولرازم سے ہٹ کر مزید بنیاد پرست نظریات میں تلاش کرنا ہے۔جیسا کہ ایشیا کی بڑی کثیر مذہبی اور کثیر النسلی جمہوریتوں میں۔

متبادل تلاش کر رہے ہیں۔

بھارت اس معاملے میں ایک متعلقہ معاملہ ہے۔ ملک کو 1947 میں اپنی تخلیق کے وقت ایک سخت چیلنج کا سامنا کرنا پڑا۔ ابتدا میں مذہبی خطوط پر تقسیم ہونے والے فرقہ وارانہ فسادات جو ہندوستان اور مشرقی اور مغربی پاکستان میں اس کی تقسیم کے بعد ہوئے اس نے اس اعتماد کی کمی کا اشارہ دیا جو اس کی اکثریتی ہندو اور مسلم برادریوں کے درمیان موجود تھا۔

ان حالات میں لوگوں کو اکٹھا کرنے کے لیے ریاستی غیرجانبداری کے وعدے سے زیادہ کچھ درکار تھا۔ ملک کی متنوع برادریوں، فرقہ وارانہ تشدد کے متاثرین اور ہندوستان میں رہنے والے مسلمانوں کو یہ یقین دلانے کی ضرورت ہے کہ وہ ابھرتی ہوئی جمہوریت میں برابر کے شریک ہوں گے اور ان کے ساتھ منصفانہ اور منصفانہ سلوک کیا جائے گا۔

سیکولرازم کا عزم – یعنی کہ ریاست کسی ایک مذہب کے ساتھ منسلک نہیں ہوگی – ایک اہم پہلا قدم تھا۔ لیکن یہ کافی نہیں تھا۔ ایک ایسے معاشرے میں جہاں مذہب ایک اہم تھا، اور باقی ہے۔ ذاتی شناخت کا لنگر، افراد کی طرف سے گہری قدر کی جاتی ہے اور خود کی قدر اور وقار کے تصورات سے قریب سے جڑی ہوئی ہے، ریاست کو مذہبی تقریبات اور ثقافتی طریقوں کی کثرت کے لیے جگہ بنانا تھی۔

مختلف کمیونٹیز کے ارکان کے لیے مساوات کا احساس رکھنے کے لیے، ریاست کو ایک عوامی ثقافت بنانے کی ضرورت ہے جو مذہبی اختلافات کے لیے مہمان نواز ہو - ایسا جو افراد کو ان کے مذہبی عقائد کے باوجود عوامی زندگی میں داخل ہونے اور حصہ لینے کی اجازت دیتا ہو۔

ریاست کی طرف سے مذہب کے معاملات میں لاتعلقی، یا مکمل غیر جانبداری اور عدم مداخلت کا وعدہ، محض درست جواب نہیں تھا۔

سیکولرازم سے آگے

ایک آرام دہ اور غیر اجنبی عوامی ثقافت پیدا کرنے کے لیے، ہندوستانی آئین ہر فرد کو ان کے مذہبی طریقوں پر عمل کرنے کا حق دیا، اور اقلیتوں کو اپنے مذہبی اور تعلیمی ادارے قائم کرنے کا حق دیا۔

اقلیتی تعلیمی ادارے اگر چاہیں تو ریاست سے فنڈ حاصل کرسکتے ہیں۔ اگرچہ ریاست پر کوئی مضبوط ذمہ داری عائد نہیں کی گئی تھی، لیکن اس نے بعد میں آنے والی حکومتوں کو اقلیتی اسکولوں کی مدد کرنے کی اجازت دی۔

حکومت نے فہرست جمع کرائی عوامی تعطیلات جس نے مختلف مذہبی برادریوں پر غور کیا۔ ہر کمیونٹی کے لیے کسی بڑے تہوار یا مذہبی اہمیت کی تقریب کے لیے کم از کم ایک چھٹی دی جاتی تھی۔ اور اس نے قومی علامتوں (جیسے جھنڈا اور قومی ترانہ) کو اس انداز میں ڈیزائن کرنے کی کوشش کی جس میں مختلف کمیونٹیز شامل ہوں۔

جھنڈے کے رنگ اور اس پر نشانات کا انتخاب احتیاط سے کیا گیا تھا۔ اورنج کا انتخاب اس لیے کیا گیا تھا۔ زعفران کا تعلق ہندو برادری سے تھا۔، سبز اس کے لئے شامل کیا گیا تھا۔ مسلم کمیونٹی کے لیے اہمیت. سفید کو دیگر تمام کمیونٹیز کی نمائندگی کے لیے شامل کیا گیا تھا۔

قومی ترانے کی بات آئی تو جنا گانا منا کو ترجیح دی گئی۔ وینڈی متٹرم. اگرچہ آزادی کی جدوجہد میں مؤخر الذکر کو مختلف لمحات میں استعمال کیا گیا تھا، لیکن اس نے ہندو مذہب سے روحانی علامت کو جنم دیا، اور اس سے بچنا تھا۔

چونکہ ہندوستان ایک جمہوریت کے طور پر اپنے سفر کا آغاز کر رہا تھا، اسے جان بوجھ کر جامع علامتوں کا انتخاب کرنے کا موقع ملا۔ لیکن یقیناً یہ آپشن آج یورپ کے بیشتر ممالک کے لیے دستیاب نہیں ہے۔ تو بھارتی ریاست سے سیکھنے کو کیا ہے؟

سبق ایک متنوع عوامی دائرہ بنانے کی اہمیت ہے جو سب کے لیے شامل اور خوش آئند ہو۔ اور، سب سے زیادہ، جہاں ثقافتی انتخاب - لباس کے ضابطوں، کھانے کی عادات، اور سماجی تعامل میں خطاب کے طریقوں میں - مکمل طور پر اکثریت کی ثقافت سے تشکیل نہیں پاتے۔ یہ اس کے برعکس ہے جو ہم جدید دور کے فرانس میں دیکھتے ہیں، مثال کے طور پر۔

کوئی آسان حل نہیں۔

ہندوستان کا بانی فریم ورک لبرل سیکولرازم کے خیال سے بہت آگے نکل گیا۔ اس نے دانستہ طور پر کوشش کی کہ اقلیتوں کو ان کے مخصوص مذہبی اور ثقافتی طریقوں کو جاری رکھنے اور انہیں منتقل کرنے کی جگہ دی جائے۔ نفرت کو پروان چڑھانے کے لیے ثقافت اور مذہب سے متعلق پریشانیوں کا فائدہ اٹھایا جا سکتا ہے، اور اس سے بچنا ضروری تھا۔

مختلف طریقوں سے شہریوں کی لاشوں کو نشان زد کرنے والے مرئی اختلافات کو خطرہ کے طور پر نہیں دیکھا گیا۔ کوئی ان سے گزر سکتا ہے، یا کم از کم انہیں لبرل یا اینٹی لبرل کے طور پر تعصب کرنے کی بجائے شناخت کے نشانات کے طور پر دیکھ سکتا ہے۔

یہ ایک اہم نقطہ آغاز تھا لیکن اس کی تکمیل حکومتی پالیسیوں سے ہونی چاہیے جو سب کے لیے یکساں مواقع اور تحفظ کو یقینی بنائیں۔ سیاسی مرکز اور مختلف ریاستوں میں حکومتیں ان کاموں کو انجام دینے میں ناکام رہیں۔ بین کمیونٹی تشدد کے بار بار ہونے والے واقعات، جیسے 2013 مظفر نگر اور 2002 گجرات فسادات، اور اس طرح کے تشدد کے مرتکب افراد کو سزا دینے میں ناکامی نے کمزور اقلیتوں کو تسلی کے لیے اپنی برادری کے بازوؤں میں دھکیل دیا ہے اور مذہبی قیادت کے قبضے کو قانونی حیثیت دی ہے۔

ان سے بچا جا سکتا تھا۔ ریاست ایک سخت پیغام دے سکتی تھی کہ تشدد اور کمیونٹی کو نشانہ بنانے کی اس طرح کی شکلیں برداشت نہیں کی جائیں گی۔ لیکن معاملے کے بعد، حکومتیں اپنے شہریوں کو مایوس کر دیتی ہیں۔ سیاسی جماعتیں منقسم تھیں، مختلف اوقات میں مختلف برادریوں کے ساتھ کھڑے ہونے کا انتخاب کرتی ہیں لیکن ہمیشہ انتخابی فوائد پر نظر رکھتی ہیں۔

اس طرح کی فرقہ وارانہ سیاست کو روکنے کی کوشش میں، سپریم کورٹ نے حال ہی میں ممنوع ہے انتخابات کے دوران مذہب اور ذات پات کی اپیل۔ کچھ لوگوں کی طرف سے اسے ایک تاریخی فیصلے کے طور پر دیکھا جا رہا ہے، لیکن اگرچہ اس کا مقصد فریقین کو تمام شہریوں کے بارے میں سوچنے پر مجبور کرنا ہے، نہ کہ صرف ایک کمیونٹی، لیکن یہ تمام خدشات کو دور نہیں کرتا ہے۔

اس میں، مثال کے طور پر، کا حوالہ حرام نہیں ہے۔ ھندوا - ہندو قوم پرستی کا بنیادی اصول۔ عدالتیں اس کا دعویٰ کرتی ہیں۔ زندگی کا ایک طریقہ بتاتا ہے۔ ثقافتی ہم آہنگی کی مہم کے حصے کے طور پر استعمال ہونے والے مذہبی نظریے کے بجائے۔

اختلاف رائے کی جگہ

بات یہ ہے کہ جمہوریت میں یہ مذہب نہیں بلکہ لوگوں یا گروہوں کو بدنام کرنے اور انہیں ڈرانے کی کوششیں ہیں جو کہ تشویشناک ہے۔ جس سے بھارت کو ابھی تک مؤثر طریقے سے نمٹنا ہے۔ جب سیاسی جماعتیں مذہبی برادریوں تک پہنچ سکتی ہیں، ان کے تحفظات اٹھا سکتی ہیں اور یہ ظاہر کرتی ہیں کہ وہ مختلف مذاہب کے امیدواروں کو نمائندگی دیتی ہیں، تو وہ اقلیتوں کو آواز دیتی ہیں۔ اس سے اجنبیت اور نظر اندازی کا احساس پیدا ہوتا ہے جس میں بنیاد پرستی اکثر داخل ہوتی ہے۔

آج سب سے بڑا چیلنج انفرادی اختلاف رائے اور خودمختاری کے لیے جگہ بنانا اور کسی فرد کو ان لوگوں سے بچانا ہے جو برادری یا قوم کے احکام کو نافذ کرنا چاہتے ہیں۔ ہندوستان نے گروہوں کے درمیان برابری پر اس قدر توجہ مرکوز کی ہے کہ اس نے انفرادی آزادی کے تحفظ کو نظر انداز کیا ہے – جو یورپ میں زیادہ مؤثر طریقے سے جاری ہے۔

ہندوستان کو اس موضوع پر مغربی یورپ سے بہت کچھ سیکھنے کو ہے۔ لیکن اس کا اپنا سفر ظاہر کرتا ہے کہ مذہب کی موجودگی یا اس کے نشانات کو سب سے اہم خطرہ کے طور پر نہیں دیکھا جاتا، اور نہیں ہونا چاہیے۔ یہ زیادہ مذہب یا اس کے کم ہونے کا معاملہ نہیں ہے۔

مذہب کے بارے میں بے چینی اور اس کے احترام کی کمی کو ناراضگی کی سیاست کے ساتھ ایک سخت اور زیادہ بند شناخت بنانے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ لہٰذا توجہ جمہوری سیاست میں حصہ ڈالنے، اداروں کے کام کرنے کی مختلف سطحوں پر مختلف کمیونٹیز کو شامل کرنے اور مساوی مواقع کے مواقع بڑھانے پر ہونی چاہیے۔

جمع عوامی دائرہ

یہ کہے بغیر کہ مذہب کے بارے میں کسی بھی ریاست کا نقطہ نظر کامل نہیں ہے، اور ہندوستان کو مذہبی تشدد سے لے کر ذات پات کے نظام کی برقراری تک تنوع اور انضمام کے ساتھ اپنے اہم مسائل کا سامنا ہے۔ لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یورپ کے لیے سیکھنے کے لیے کچھ نہیں ہے۔

سیدھے الفاظ میں، مذہبی اختلافات کو یکجا کرنا اس وقت آسان ہوتا ہے جب مذہبی آزادی مذہبی وابستگیوں کی نوعیت کی تفہیم کے ساتھ ساتھ چلتی ہے، اور ایک تکثیری عوامی دائرے کی تشکیل ہوتی ہے۔

غیرجانبداری اس وقت ناکافی ہے جب کمیونٹیز پہلے ہی مذہب کو اپنی ذاتی شناخت کے ایک اہم حصے کے طور پر دیکھتے ہیں، جسے وہ اپنی شہری شناخت کے ساتھ برقرار رکھنا چاہتے ہیں۔ دونوں کا ہونا ممکن ہونا چاہیے۔

مغرب میں موجودہ سیاسی مباحثوں کو ایسے حل تلاش کرنے کی ضرورت ہے جو سیکولرازم سے بالاتر ہوں، ہندوستان جیسے مقامات اور کہیں اور سے۔ انہیں اقلیتوں کو تعلیم، لیبر مارکیٹ اور مجموعی عوامی زندگی میں ضم کرنے کی پالیسیوں کے ساتھ اختلافات کو قبول کرنے کی ضرورت ہے۔