آج کی دنیا میں مذہب - باہمی افہام و تفہیم یا تنازعہ (فرٹجوف شون اور سیموئل ہنٹنگٹن کے خیالات پر عمل کرتے ہوئے، مذاہب کے درمیان باہمی افہام و تفہیم یا تصادم پر)

از ڈاکٹر مسعود احمدی آفزادی،

ڈاکٹر رضی موفی

تعارف

جدید دنیا میں عقائد کی تعداد میں تیزی سے اضافے سے متعلق صورتحال کو ایک بڑا مسئلہ سمجھا جاتا ہے۔ یہ حقیقت، عقیدے کی نوعیت کے حوالے سے ظاہری طور پر ظاہر ہونے والے عجیب تضادات کے ساتھ، مذہبی عقائد کی جڑ کی سمجھ کو کمزور کر دیتی ہے۔ یہ فیصلے یہاں تک کہ بعض لوگوں میں یہ رائے بھی ابھارتے ہیں کہ ہر قوم اپنی ضرورتوں کی بنیاد پر ایک مذہب بناتی ہے اور اس مذہب کا خدا خواہ وہ خیالی ہو یا حقیقت، ایک خیالی اور غیر حقیقی ہے۔

مسئلہ کا حل توحید میں درج ہے۔ یہ نظریہ اس بات کی گواہی دیتا ہے کہ تمام مذاہب کی ابتدا ایک ہی ذریعہ سے ہوئی ہے، جیسا کہ انصاف کی وحدت میں ظاہر ہوتا ہے۔ اس حقیقت کی بنا پر قربت کے لحاظ سے یہ سب ایک ہیں لیکن ظاہری طور پر ان میں اختلاف ہے۔ لہذا، توحید پرستوں اور مفکرین-فلسفیوں نے، بشمول Schuon، نے بحث کے لیے درج ذیل عنوانات مرتب کیے: "مذاہب کی تعداد میں اضافے کے عمل کے تعین کے طریقے تلاش کرنا"، "مذہبی اتحاد" اور "اسلامی قانون"۔

اس مضمون کا کام شوون کے نقطہ نظر سے توحید پرستوں اور مفکرین فلسفیوں کے نظریات کو تلاش کرنا، تجزیہ کرنا اور ان کی وضاحت کرنا اور "توحید اور دینیات" کی صوفیانہ بنیاد کے ساتھ ساتھ شون کے نظریات اور ہنٹنگٹن کے نئے نظریات کے درمیان تقابلی تجزیہ کرنا ہے۔ نظریہ "تہذیبوں کا تصادم"۔

اس مضمون کے تحت دو نظریات واضح ہیں اور ان کے خیالات کی گہرائی کے ناقابل تردید ثبوت پر مشتمل ہے، جو مذہب کے اسرار، سماجی اور ثقافتی مظاہر کی جڑوں سے پیدا ہوتے ہیں، متعدد ماہرین اور موقف کے مخالفین کی رائے کا احترام کرتے ہیں۔

1. مذہب کے معنی

اصطلاح "مذہب" لاطینی لفظ "ریلیگو" سے ماخوذ ہے اور اس کا مطلب ہے اخلاقی بنیادوں پر متحد ہونا، تقسیم، نیک نیتی، اچھی رسم و رواج اور روایات پر قابو پانا۔

اس تصور کے معنی کی طرح، جسے مذہب کی ثقافت کی وضاحت کے طور پر لیا جاتا ہے، یونانی جڑوں والا لفظ "religale"، معنی

"مضبوطی سے منسلک." اس لفظ کا ایک معنی ہے جو باقاعدہ عبادت سے لگاؤ ​​کا حوالہ دیتا ہے۔

لفظ "مذہب" کا عام طور پر قبول شدہ معنی "کسی ایسے شخص کا ذاتی لگاؤ ​​ہے جو ایک مکمل حقیقت کا تعمیر شدہ خیال رکھتا ہے۔" (حسینی شاہرودی 135:2004)

فارسی میں، لفظ "ریلیگو" کے معنی اور اہمیت کے معنی ہیں "عاجزی، اطاعت، پیروی، تقلید، استعفیٰ اور انتقام"۔

زمانے کے دوران، مغربی دنیا کے مفکرین نے "ریلیگو" کی تعریف ایک اصطلاح کے طور پر کی ہے جس کا مطلب ہے "خدا کو خراج تحسین پیش کرنا" اور آج کل اس تعریف پر سوال اٹھایا جا رہا ہے۔ اس کی بنیادی تشریح میں "مذہبی" کی شکل میں اس کے معنی کو سمجھنے والوں پر گہرا اثر پڑا ہے۔ (جوادی امولی 93:1994)

جاودی امولی کے لیے، اصطلاح "مذہب" کے اصطلاحی معنی "نظریات، اخلاقیات، قوانین اور قواعد و ضوابط کا مجموعہ ہے جو انسانی معاشروں کی حکومت اور تعلیم کے لیے خدمات انجام دیتے ہیں۔" (جوادی امولی 93:1994)

پدرانہ روایات کے پیروکار لفظ "مذہب" کا استعمال کرتے ہیں، اس کے معنی "کسی شخص یا لوگوں کے گروہ کے رویے اور آداب پر تعلیمی اثر و رسوخ کے مخلص ثبوت" سے متعلق ہیں۔ وہ انکار نہیں کرتے، لیکن نہ ہی وہ اس تعریف کو درست مانتے ہیں، دلیل دیتے ہیں: "اگر یہ تعریف درست ہے، تو کمیونزم اور لبرل ازم کو 'مذہب' کہا جا سکتا ہے۔ یہ لفظ انسان کے عقلی ذہن اور علم سے وضع کیا جاتا ہے، لیکن اسے معنوی نقطۂ نظر سے صحیح طور پر سمجھنے کے لیے، پدرانہ مفکرین اس کے معنوی مواد کے حوالے سے ایک عکاسی کی ہدایت کرتے ہیں، جس میں اس کے معنوی معنوں کو شامل کرنا چاہیے۔ اصل. (ملکی، مصطفٰی "عقلیت اور روحانیت"، تہران، معاصر پبلیکیشنز 52:2006)

نصر کہتے ہیں: "مذہب ایک ایسا عقیدہ ہے جس کے ذریعے انسان کے وجود کی عمومی ترتیب کو خدا کے ساتھ ملایا جاتا ہے، اور ساتھ ہی یہ معاشرے کے عمومی ترتیب میں ظاہر ہوتا ہے" - "اسلام میں - اومت" یا جنت کے باشندے . (نصر 164:2001)

2. مذاہب کے اتحاد کے لیے بنیادی اجزاء

2. 1. مذاہب کے اتحاد کے نظریہ کی پیش کش

پدرانہ روایات کے پیروکار شوون کے خیالات کو قبول کرتے ہیں۔

مرکزی دھارے اور جائز کے لیے "مذاہب کی وحدت کا نظریہ"۔

ڈاکٹر نصر اس بات کے قائل ہیں کہ مندرجہ بالا حامیوں کو اس سوال پر بحث نہیں کرنی چاہیے کہ کون سا مذہب "بہتر" ہے اس حقیقت کی وجہ سے کہ تمام بڑے توحید پرست مذاہب کی اصل مشترک ہے۔ خاص تاریخی ادوار میں اطلاق اور عمل کے نقطہ نظر سے، عملی روحانی تقلید کے مواقع کی موجودگی کے بارے میں سوالات پیدا ہوتے ہیں۔ (نصر 120:2003) وہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ ہر مذہب ایک الہی وحی ہے، لیکن ساتھ ہی - یہ "خاص" بھی ہے، اور اس لیے مصنف وضاحت کرتا ہے، مطلق سچائی اور اس کے جوہر تک پہنچنے کے ذرائع آنتوں میں ہیں۔ خود مذہب کا. لوگوں کی روحانی ضروریات کے سلسلے میں، یہ سچائی کی خصوصیات پر زور دیتا ہے۔ (نصر 14:2003)

Schuon کے نقطہ نظر سے، مذہبی تکثیریت، بشمول اعلیٰ ترین کے ساتھ اتحاد، کو سب سے اہم بنیاد اور طرز فکر کے طور پر قبول کیا جا سکتا ہے۔ اسلامی قانون کے تکثیری کے مطابق، مختلف مذاہب کو عبادات اور عبادات میں تنوع کی وجہ سے ممتاز کیا جاتا ہے، لیکن یہ اختلافات اتحاد کے عمومی جوہر میں کوئی خاص کردار ادا نہیں کرتے۔ مذاہب اور ان کے ماننے والے حتمی سچائی کی تلاش اور علم میں ہیں۔ وہ اس عمل کو مختلف ناموں سے پکارتے ہیں، لیکن درحقیقت ہر مذہب کا مقصد انسان کو دائمی، ناقابل فنا اور ابدی سچائی کی طرف لے جانا ہے۔ انسان اپنے زمینی ظہور میں ابدی نہیں بلکہ عارضی ہے۔

Friedrich Schleiermacher (1768-1834)، Frittjof Schuon - ایک تسلسل اور اس کے نظریہ کا پیروکار، اور اس کے طلباء اس مقالے کے گرد متحد ہیں کہ تمام مذاہب کی بنیاد پر ایک "الوہی اتحاد" ہے۔ (صدیغی، ہادی، "نئے دینیات کا تعارف"، تہران، اشاعت "طہ" 2003، 77:1998)

مذاہب کی کثرت جذبات کے تنوع اور ان کے عملی اطلاق کے نتیجے میں ظاہر ہوتی ہے۔

Legenhausen کے مطابق، "پوشیدہ" مذہبی تجربہ تمام مذاہب کے جوہر میں موجود ہے۔ (Legenhausen 8:2005)

ولیم چٹک نے شون کے خیالات کی ایک خاص تشریح کی ہے۔ ان کا خیال ہے کہ مذاہب کا اتحاد تصوف سے مستعار اسلام میں ظاہر کردہ حق، اخلاقی ذمہ داری اور تقدس کے احساس کے احترام سے حاصل ہوتا ہے۔ (Chttiq 70:2003)

پدرانہ روایات کے پیروکار ایک خدا کی سچائی کا دعویٰ کرتے ہیں جو تمام مذاہب کو متحد کرتا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ تمام مذاہب کی ایک الہی اصل ہے اور وہ اوپر سے رسول ہیں، جو خدا کے دروازے کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں، جس سے خدا کے راستے میں بدل جاتے ہیں۔ لہٰذا، وہ سب ظاہر شدہ الہی قانون ہیں، جس کی چمک مطلق سچائی کی طرف لے جاتی ہے۔

پدرانہ روایات کے پیروکار ان مذاہب پر خاص توجہ دیتے ہیں جو ابراہیمی نسب سے نہیں نکلتے۔ وہ تاؤ ازم، کنفیوشس ازم، ہندو مت اور سرخ کھالوں کے مذہب کے ماخذ کو تلاش کرتے ہیں۔ (ایونی 6:2003)

"ابدی وجہ" کے مکتب سے تعلق رکھنے والے پدرانہ روایات کے پیروکاروں کے مبصرین کسی خاص مذہب کی خصوصیات کا حوالہ نہیں دیتے ہیں، بلکہ اسلام کے عظیم ورثے کی طرف، اس کی مابعد الطبیعاتی گہرائی سے ہٹ کر، اور ہندو مت اور امیروں دونوں کو کھینچتے ہیں۔ مغربی مذاہب اور دیگر عقائد کی مابعد الطبیعیات کا ورثہ۔ (نصر 39:2007) الٰہی اتحاد کے خیال کے حامیوں کا ماننا ہے کہ تمام مذاہب کا جوہر ایک ہی ہے۔ ان کے پاس ایک ہی پیغام ہے لیکن اس کی وضاحت مختلف ہے۔ وہ اس گواہی کے قائل ہیں کہ تمام مذاہب کی ابتدا ایک ماخذ سے ہوئی ہے – موتی کی طرح، جس کی بنیاد بنیاد ہے اور اس کا ظاہری حصہ مختلف خصوصیات کا حامل ہے۔ ایسا ہی مذاہب کا ظاہری مظہر ہے، جس میں واضح طور پر نازک اور انفرادی نقطہ نظر ہے جو ان کے اختلافات کا تعین کرتا ہے۔ (نصر، پیدائش 559)۔

شوون کے خیال کے مطابق، اہرام کی چوٹی ساختی طور پر وجود کی حالت کے تصور کی نمائندگی کرتی ہے، جو کہ الہی اصل کے اتحاد کے ذریعے اجتماعی طور پر متحد ہے۔ جوں جوں کوئی چوٹی سے دور ہوتا ہے، ایک فاصلہ ظاہر ہوتا ہے، تناسب میں بڑھتا ہے، فرق کو ظاہر کرتا ہے۔ مذاہب، اپنے مقدس جوہر اور مواد کے نقطہ نظر سے، اصل اور واحد سچائی کے طور پر سمجھے جاتے ہیں، لیکن ان کے ظاہری مظہر کے ذریعے، ان میں سے کسی کو بھی مطلق اختیار حاصل نہیں ہے۔

پدرانہ روایات کے پیروکاروں کی نظر سے دیکھا جائے تو کوئی بھی توحید پرست مذہب عالمگیر ہے اور اسے ایسا ہی سمجھا جانا چاہیے۔ اس بات کو مدنظر رکھنا ضروری ہے کہ ایسے ہر مذہب کی اپنی ایک خاصیت ہے، جو دوسرے مذاہب کے وجود کے حق کو محدود نہیں کرنا چاہیے۔

2. 2. شوون کے نقطہ نظر سے مذاہب کا الہی اتحاد

پدرانہ روایات کے پیروکاروں کے نقطہ نظر سے، تمام مذاہب ابتدائی طور پر ایک پوشیدہ اندرونی اتحاد رکھتے ہیں۔ شوون نے سب سے پہلے مذاہب کے الٰہی اتحاد کا ذکر کیا۔ شوون کے نظریات کی ایک اور تشریح اس کے اس عقیدے کی تصدیق کرتی ہے کہ مذاہب میں ایک سے زیادہ سچائی نہیں ہوتی۔ یہ صرف تاریخی اور معاشرتی حالات ہیں جن کی وجہ سے مذہب اور روایات مختلف شکلیں اور تشریحات اختیار کرتی ہیں۔ ان کی کثرت تاریخی عمل کی وجہ سے ہے، ان کے مواد کی وجہ سے نہیں۔ خدا کی نظر میں تمام مذاہب مطلق سچائی کے مظہر کی نمائندگی کرتے ہیں۔ Schuon مذاہب کے الہی اتحاد کی رائے سے مراد ہے، ان کے جوہر کو ایک واحد مذہب، ایک روایت کے حصے کے طور پر بیان کرتا ہے، جس نے ان کی کثرت سے حکمت حاصل نہیں کی ہے. تصوف اور اسلامی تصوف سے متاثر ہو کر، الہی اتحاد کے بارے میں ان کے نظریہ نے مذاہب کے درمیان تعلق کے وجود پر زور دیا۔ یہ نظریہ مذاہب کے درمیان اختلافات کے بارے میں تجزیہ کے امکان کو رد نہیں کرتا، یہاں تک مناسب ہے کہ وحی کے ماخذ کے سوال پر تبصرہ کیا جائے جس میں مطلق سچائی ہو۔ درجہ بندی کے لحاظ سے تشکیل شدہ سچائی مذاہب سے وابستہ تہذیبی احکامات کے اظہار کے آغاز کے طور پر کام کرتی ہے۔ اس بنا پر شون نے استدلال کیا: مذہب ایک سے زیادہ سچائی اور جوہر پر مشتمل نہیں ہے۔ (سکون 22:1976)

اسلام کے قانون اور نظریے ("exo" - بیرونی راستہ؛ "eso" - اندرونی راستہ) سمیت مذاہب کے راستے کے طور پر Exoterism اور Esotericism، ایک خدا کی طرف اشارہ کرنے والے مذاہب کے اتحاد کے خیالات کی نمائندگی کرتے ہیں۔ تکمیلی افعال کے حامل دونوں راستوں کو بھی ایک دوسرے سے مختلف دیکھا جانا چاہیے۔ Schuon کے مطابق، خارجی راستہ روایت کی تشکیل کرتا ہے، اور اندرونی راستہ اس کے حقیقی جوہر کو پیش کرتے ہوئے، اس کے معنی و مفہوم کا تعین کرتا ہے۔ جو چیز تمام مذاہب کو متحد کرتی ہے وہ "الہٰی اتحاد" ہے، جس کے ظاہری مظہر میں سچائی کی سالمیت نہیں ہے، بلکہ سچائی اپنے جوہر میں اتحاد کا مظہر ہے۔ تمام مذاہب کی صداقت اس کے مرکز میں اتحاد اور وحدانیت پر مشتمل ہے، اور یہ ناقابل تردید سچائی ہے… ہر مذہب کی آفاقی سچائی سے مماثلت کو ایک ہندسی شکل کے طور پر ایک مشترکہ کور کے ساتھ پیش کیا جا سکتا ہے - ایک نقطہ، ایک دائرہ، ایک کراس یا ایک مربع. فرق کی جڑ ان کے درمیان مقام، وقتی رشتہ داری، اور ظاہری شکل کی بنیاد پر ہے۔ (سکون 61:1987)

شوون سچے مذہب کے طور پر قبول کرتا ہے جس کا تعلیمی کردار اور واضح طور پر بیان کردہ مینڈیٹ ہے۔ اس کے لیے ایک روحانی قدر کا ہونا بھی ضروری ہے، جس کے پیغام میں کوئی فلسفیانہ نہیں بلکہ الہی اصل، قربانی اور برکت ہو۔ وہ جانتا ہے اور قبول کرتا ہے کہ ہر مذہب وحی لاتا ہے اور رضائے الٰہی کا لامحدود علم لاتا ہے۔ (Schuon 20:1976) Schuon یہودیت اور عیسائیت دونوں میں موجود 'خوف'، 'محبت' اور 'حکمت' کی ریاستوں کے درمیان اتحاد کا حوالہ دے کر اسلامی تصوف کو بیان کرتا ہے۔ وہ تین اہم مذاہب یہودیت، عیسائیت اور اسلام کو مکمل بالادستی کی پوزیشن میں رکھتا ہے، جو ابراہیمی نسب سے نکلتے ہیں۔ ہر مذہب کے برتری کے دعوے ان میں موجود اختلافات کی وجہ سے رشتہ دار ہیں۔ حقیقت، مابعد الطبیعاتی کی روشنی میں، ان خارجی عوامل سے الگ وضاحت کی طرف لے جاتی ہے جو مذاہب کی تشکیل کرتے ہیں۔ صرف ان کا باطنی جوہر خدا کے ساتھ اتحاد کے واضح فیصلے کی طرف لے جاتا ہے۔ (سکون 25:1976)

3. شوون کے نقطہ نظر سے "امریت کے نظریہ" کی بنیاد

"الامریت کی تھیولوجی" ایک بشریاتی تعلیم ہے جو avant-garde مفکرین - فلسفیوں، جیسے رینی جینوم، کومارسوامی، شوون، برخارٹ، وغیرہ کے مشترکہ روایتی نقطہ نظر سے متحد ہے۔ عیسائیت یا اسلام کی روایتی مابعد الطبیعیات کے ذریعے، ابتدائی سچائی بدھ مت سے لے کر کبلہ تک تمام مذاہب کی مذہبی روایات کی بنیاد ہے۔ عملی اہمیت کے حامل یہ تقاضے انسانی وجود کی اعلیٰ ترین جائیداد کی نمائندگی کرتے ہیں۔

یہ نظریہ تمام مذاہب کی بنیاد پر ایک اتحاد کی گواہی دیتا ہے جس کی روایات، مقام اور وقتی فاصلہ حکمت کی مستقل مزاجی کو تبدیل نہیں کرتا۔ ہر مذہب ابدی سچائی کو اپنے طریقے سے سمجھتا ہے۔ اپنے اختلافات کے باوجود، مذاہب اس کی تحقیق کرکے ابدی سچائی کی نوعیت کی ایک متفقہ تفہیم پر پہنچتے ہیں۔ روایات کے ماننے والے مذاہب کے خارجی اور داخلی مظہر کے سوال پر ایک متفقہ رائے کا دعویٰ کرتے ہیں، جو کہ لافانی کی حکمت پر مبنی ہے، اور تاریخی سچائی کو تسلیم کرتے ہیں۔

ممتاز محققین میں سے ایک نصر کا خیال تھا کہ "الہیات آف امرتا" مذاہب کی مکمل تفہیم کی کلید ہو سکتی ہے، ان کے درمیان اختلافات کو مدنظر رکھتے ہوئے۔ مذاہب کی کثرت ابہام اور ساکرامنٹ کے مظاہر میں اختلافات پر مبنی ہے۔ (نصر 106:2003)

نصر یہ ضروری سمجھتا ہے کہ کوئی بھی محقق "نظریہ لافانی" کو قبول کرنے اور اس کی پیروی کرنے والا مکمل طور پر وقف اور دماغ اور روح کو ساکرامنٹ کے لیے وقف کرے۔ یہ حقیقی تفہیم دخول کی مکمل ضمانت ہے۔ عملی طور پر، یہ تمام محققین کے لیے قابل قبول نہیں ہے سوائے متقی عیسائیوں، بدھ متوں اور مسلمانوں کے۔ قیاس آرائی کی دنیا میں، مکمل غیر واضح ہونا شاید ہی ممکن ہے۔ (نصر 122:2003)

شوون اور اس کے پیروکاروں کے خیالات میں، "امریت کا نظریہ" عالمگیر کے طور پر رکھا گیا ہے، جو اسلام میں اس کے زیادہ سے زیادہ مظہر کی نشاندہی کرتا ہے۔ عالمگیریت کا مقصد تمام مذاہب کی روایات اور رسومات کو یکجا کرنا ہے۔ شروع سے ہی، شون اسلام کو خاتمہ کا واحد ذریعہ سمجھتا تھا، یعنی "الہیات آف امرتا"، "ابدی وجہ" یا

"مذہب کی لافانییت۔" اپنے مطالعے میں وہ "امرتی مذہب" کو مقدس قوانین سے اوپر رکھتا ہے، فریم ورک کے ذریعے غیر محدود۔

اپنی زندگی کے آخری سالوں میں، شون امریکہ ہجرت کر گئے۔ ان کے نظریہ آفاقیت میں رسومات کے بارے میں نئے خیالات بھی سامنے آتے ہیں جنہیں انگریزی میں "Cult" کہتے ہیں۔ یہ لفظ لفظ "فرقہ" کے معنی سے مختلف ہے۔ "فرقہ" کا مطلب ہے ایک چھوٹا گروہ جو مرکزی دھارے سے مختلف مذہب کا دعویٰ کرتا ہے، خاص نظریات اور رسومات کے ساتھ۔ اس نے خود کو مرکزی دھارے کے مذہب کے ماننے والوں سے دور رکھا۔ "فرقے" کے نمائندے جنونی نظریات کے ساتھ غیر پھیلے ہوئے مذاہب کے پیروکاروں کا ایک چھوٹا گروہ ہیں۔ (آکسفورڈ، 2010)

"مذاہب کی لافانی الہٰیات" کی بنیاد کی تشریح کرتے ہوئے، ہم تین پہلوؤں میں فرق کر سکتے ہیں:

a تمام توحیدی مذاہب خدا کی وحدانیت پر مبنی ہیں۔

ب مذاہب کا خارجی مظہر اور اندرونی جوہر؛

c تمام مذاہب میں اتحاد اور حکمت کا مظہر۔ (Legenhausen 242:2003)

4. اتحاد الٰہی اور مذاہب کی ظاہری اہمیت

Schuon کی تعلیم، عقیدے کے اختلافات کے بارے میں اپنے روادارانہ رویے کے ساتھ، اپنے دعوے اور دلائل متقی مومنین پر ان کے اپنے مذہب کے اصولوں پر مسلط نہیں کرتی ہے۔ (Schuon, 1981, p. 8) اس کی تعلیم کے پیروکار غیر جانبداری کو رواداری کی ایک شکل کے طور پر سمجھتے ہیں اور، منصفانہ اور لاتعلق ہونے کے ناطے، دوسری برادریوں کے عقیدے میں فرق کو قبول کرتے ہیں۔ کا جوہر

تعلیم بنیادی طور پر تصوف کے مظاہر سے ملتی جلتی ہے۔ اس کے باوجود اسلامی قانون اور تصوف کی ظاہری شکل میں فرق موجود ہے۔ لہذا، Schuon اور اس کی تعلیم کے حامی مذہب اور عقیدے کے درمیان اختلافات کی موجودگی کے مقالے پر عمل پیرا ہیں۔ اختلافات میں اہم خصوصیت ظاہر کی نوعیت سے پیدا ہوتی ہے، ظاہری اور اندرونی مظہر سے متعلق۔ تمام مومنین بیرونی عوامل کے ذریعے اپنے ایمان کا اعلان کرتے ہیں، جس سے ظاہر کی تشریح نہیں ہونی چاہیے، بلکہ اس کا تعلق دین میں صوفیاء کے عقائد کے جوہر سے ہونا چاہیے۔ "اسلامی قانون" کا ظاہری مظہر تصورات، حکمت اور خدا کی حمد کے لیے اعمال کا مجموعہ ہے، جو معاشرے کے عالمی منظر اور ثقافت کو متاثر کرتا ہے، اور صوفیانہ مظہر مذہب کا حقیقی جوہر رکھتا ہے۔ ظاہری اور باطنی ظہور سے متعلق یہ تشکیل بلا شبہ عقائد اور مذاہب کے باہمی تضادات کی طرف لے جاتی ہے، لیکن مذاہب کے درمیان اتحاد کے خیال تک پہنچنے کے لیے ضروری ہے کہ بنیادی عقائد کے جوہر کی طرف توجہ دی جائے۔

مارٹن لنگز لکھتے ہیں: "مختلف مذاہب کے ماننے والے پہاڑ کے دامن میں رہنے والے لوگوں کی مانند ہیں۔ چڑھنے سے، وہ چوٹی پر پہنچ جاتے ہیں۔" ("خوجت"، کتاب #7 صفحہ 42-43، 2002) وہ لوگ جو اس تک سفر کیے بغیر چوٹی تک پہنچے وہ صوفیانہ ہیں - مذاہب کی بنیاد پر کھڑے بابا جن کے لیے اتحاد پہلے ہی حاصل کیا جا چکا ہے، خدا کے ساتھ اتحاد کا نتیجہ۔ .

Schuon کے لیے، عقیدے پر ایک مخصوص محدود نظریہ کا نفاذ خطرناک ہے (Schoon p. 4، 1984)، دوسری طرف، کسی بھی مذہب کی سچائی پر اعتماد نجات کا راستہ نہیں ہے۔ (Schuon p. 121، 1987) وہ مانتا ہے کہ بنی نوع انسان کے لیے نجات کا ایک ہی راستہ ہے۔ بے شمار وحی اور روایات کا مظہر ایک حقیقت ہے۔ خدا کی مرضی اس تنوع کی بنیاد ہے جو ان کے بنیادی اتحاد کی طرف لے جاتی ہے۔ مذاہب کے خارجی مظاہر عدم مطابقت پیدا کرتے ہیں، اور نظریے کے اندرونی عقائد - یکجا ہوتے ہیں۔ شوون کے استدلال کا مقصد مذہب کے خارجی اور داخلی مظاہر کی جہتیں ہیں۔ سچے مذہب کا سرچشمہ ایک طرف الہٰی مظہر ہے اور دوسری طرف انسان میں موجود بدیہی جو تمام وجود کا مرکز بھی ہے۔

شوون کے بیانات کی ترجمانی کرتے ہوئے، نصر نے اپنی تعلیم میں شامل ماورائی پہلوؤں، اور بصورت دیگر روحانی وضاحت کی کمی کے بارے میں شون کی ظاہری اندرونی بے چینی کے بارے میں بتایا۔ اس کا یہ بھی خیال ہے کہ مذاہب کا ظاہری مظہر وحدت الٰہی کا نظریہ رکھتا ہے، جو مختلف مذاہب، ان کے ماننے والوں کے ماحول اور اصولوں کے مطابق انفرادی حقیقت کو تخلیق کرتا ہے۔ تمام علم، رسوم، روایات، فنون لطیفہ اور مذہبی بستیوں کا نچوڑ انسان کے مرکز وجود کے جہاز کی تمام سطحوں پر یکساں مظہر ہیں۔ شون کا ماننا ہے کہ ہر مذہب میں ایک جواہر پوشیدہ ہوتا ہے۔ ان کے مطابق اسلام ایک لامحدود ذریعہ سے حاصل ہونے والی قدر کی وجہ سے پوری دنیا میں پھیل رہا ہے۔ وہ اس بات پر یقین رکھتا ہے کہ اسلامی قانون اپنے جوہر اور قدر کے نقطہ نظر سے ایک بے پناہ قدر کی نمائندگی کرتا ہے، جو عام انسان کے اندر جذبات اور دیگر احساسات کے مجموعی طور پر ظاہر ہوتا ہے، نسبتی معلوم ہوتا ہے۔ (سکون 26:1976) خدا مختلف مذاہب کے ذریعے آسمانی جہتوں اور انکشافات کو تخلیق اور ظاہر کرتا ہے۔ ہر روایت میں وہ اپنی بنیادی اہمیت کو ظاہر کرنے کے لیے اپنے پہلوؤں کو ظاہر کرتا ہے۔ لہٰذا، مذاہب کی کثرت خدا کے وجود کی لامحدود دولت کا براہ راست نتیجہ ہے۔

ڈاکٹر نصر اپنے سائنسی کاموں میں بتاتے ہیں: "اسلامی قانون انسانی زندگی میں ہم آہنگی اور اتحاد کے حصول کے لیے ایک نمونہ ہے۔" (نصر 131:2003) اسلامی قوانین کے مطابق زندگی گزارنا، ظاہری اور باطنی اصولوں کی پیروی کرنا، اس سے مراد زندگی کے حقیقی اخلاقی جوہر کو موجود اور جاننا ہے۔ (نصر 155:2004)

5. مذاہب کے درمیان اتحاد کے جوہر کو واضح کرنا

پدرانہ روایات کے پیروکار مذاہب کے درمیان اصل میں پوشیدہ اندرونی اتحاد کے وجود کے مقالے کو برقرار رکھتے ہیں۔ ان کے نزدیک ہستی کی ظاہری شکل میں کثرت دنیا اور مذہب کی ظاہری شکل کا ظاہری اظہار ہے۔ مکمل سچائی کا ظہور اتحاد کی بنیاد ہے۔ بلاشبہ، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ انفرادی خصوصیات اور مذاہب کے درمیان اختلافات کو نظر انداز کر دیا جائے۔ یہ کہا جا سکتا ہے: "وہ الہی اتحاد - مختلف مذاہب کی بنیاد - حقیقی جوہر کے علاوہ کچھ نہیں ہوسکتا - منفرد اور اٹل ہے۔ ہر مذہب کے مخصوص اختلافات کو بھی نوٹ کیا جانا چاہیے، جنہیں مسترد یا حقیر نہیں سمجھا جانا چاہیے۔‘‘ (نصر 23:2007)

مذاہب کے درمیان اتحاد کے سوال پر، Schuon کہتا ہے کہ اصل حکمت تقدس لاتی ہے، دکھاوا نہیں: پہلا - "کوئی حق الہی سچائی سے بالاتر نہیں ہے" (Schuon 8:1991)؛ دوسری بات یہ کہ روایات کے درمیان اختلاف ابدی حکمت کی حقیقت کے بارے میں متزلزل مومنین میں شکوک پیدا کرتا ہے۔ الہی سچائی - جیسا کہ ابتدائی اور اٹل - واحد امکان ہے جو خدا پر خوف اور یقین کا سبب بنتا ہے۔

6. تہذیبوں کے تصادم کے نظریہ کے تخلیق کاروں کے اہم خیالات

6. 1. تہذیبوں کے تصادم کے نظریے کی پیش کش سیموئیل ہنٹنگٹن – ایک امریکی مفکر اور ماہر عمرانیات، "تہذیبوں کا تصادم" تصور کے خالق (ہارورڈ یونیورسٹی کے پروفیسر اور امریکہ میں آرگنائزیشن فار اسٹریٹجک اسٹڈیز کے ڈائریکٹر) نے 1992 میں پیش کیا۔ "تہذیبوں کا تصادم" نظریہ۔ ان کا یہ خیال میگزین "فارن پالیسی" میں مقبول ہوا۔ اس کے نقطہ نظر پر ردعمل اور دلچسپی ملی جلی رہی ہے۔ کچھ گہری دلچسپی ظاہر کرتے ہیں، دوسرے اس کے نظریے کی شدید مخالفت کرتے ہیں، اور پھر بھی دوسرے لفظی طور پر حیران رہ جاتے ہیں۔ بعد ازاں اس نظریہ کو "تہذیبوں کا تصادم اور ورلڈ آرڈر کی تبدیلی" کے عنوان سے ایک بڑی کتاب میں مرتب کیا گیا۔ (عبد الجابری، محمد، تاریخ اسلام، تہران، انسٹی ٹیوٹ آف اسلامک تھاٹ 2018، 71:2006)

ہنٹنگٹن کنفیوشس ازم کے ساتھ اسلامی تہذیب کے ممکنہ میل جول کے بارے میں مقالہ تیار کرتا ہے، جس سے مغربی تہذیب کے ساتھ تصادم ہوا ہے۔ وہ اکیسویں صدی کو مغربی تہذیب اور اسلامی اور کنفیوشس کے درمیان تصادم کی صدی سمجھتا ہے اور یورپی ممالک اور امریکہ کے رہنماؤں کو خبردار کرتا ہے کہ وہ ممکنہ تصادم کے لیے تیار رہیں۔ وہ کنفیوشس ازم کے ساتھ اسلامی تہذیب کے میل جول کو روکنے کی ضرورت پر مشورہ دیتے ہیں۔

نظریہ کا خیال مغربی تہذیب کے سیاستدانوں کو اپنے غالب کردار کو محفوظ رکھنے اور اس کی ضمانت دینے کے لیے سفارشات کا باعث بنتا ہے۔ ہنٹنگٹن کا نظریہ ایک نئے منصوبے کے طور پر دو قطبی مغرب، مشرق، شمالی اور جنوبی کے دور میں سوویت یونین کے انہدام کے بعد عالمی تعلقات کی وضاحت کرنے والے تین جہانوں کے نظریے کو بحث کے لیے پیش کرتا ہے۔ غیر متوقع طور پر تیزی سے پھیلنا، بڑی توجہ کے ساتھ استقبال کیا گیا، یہ نظریہ اپنے بروقت ظہور کا دعویٰ کرتا ہے ایسے حالات میں جہاں دنیا مناسب نمونے کی کمی کی وجہ سے خلا کا سامنا کر رہی ہے۔ (Toffler 9:2007)

ہنٹنگٹن کہتا ہے: "سرد جنگ کے دور میں مغربی دنیا نے کمیونزم کو ایک بدعتی دشمن کے طور پر تسلیم کیا، اور اسے 'بدعتی کمیونزم' کہا۔ آج مسلمان مغربی دنیا کو اپنا دشمن سمجھتے ہوئے اسے ’’مذہبی مغرب‘‘ کہتے ہیں۔ اپنے جوہر میں، ہنٹنگٹن نظریہ مغرب کے سیاسی حلقوں میں کمیونزم کو بدنام کرنے سے متعلق مباحثوں اور اہم مباحثوں کا ایک اقتباس ہے، نیز اسلام میں ایمان کی بحالی، تبدیلیوں کا پہلے سے تعین کرنے والے موضوعات کی وضاحت کرتا ہے۔ خلاصہ: یہ نظریہ دو تہذیبوں کے درمیان تصادم کے نتیجے میں ایک نئی سرد جنگ کے امکان کا خیال پیش کرتا ہے۔ (افسا 68:2000)

ہنٹنگٹن کے نظریے کی بنیاد اس حقیقت پر مبنی ہے کہ سرد جنگ کے خاتمے کے ساتھ - نظریاتی تصادم کا ایک دور جو ختم ہوتا ہے اور ایک نئے دور کا آغاز ہوتا ہے، جس کی بنیادی بحث تہذیبوں کے درمیان تصادم کا موضوع ہے۔ ثقافتی پیرامیٹرز کی بنیاد پر، وہ سات تہذیبوں کے وجود کی وضاحت کرتا ہے: مغربی، کنفیوشس، جاپانی، اسلامی، ہندوستانی، سلاوی آرتھوڈوکس، لاطینی امریکی اور افریقی۔ وہ قومی شناخت کو تبدیل کرنے کے خیال پر یقین رکھتا ہے، عقائد اور ثقافتی روایات کو وسیع کرنے پر زور دیتے ہوئے ریاستی تعلقات پر نظر ثانی کے امکان پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ تبدیلی کو پہلے سے متعین کرنے والے بہت سے عوامل سیاسی سرحدوں کے خاتمے میں معاون ہوں گے، اور دوسری طرف، تہذیبوں کے درمیان تعامل کے اہم شعبے قائم ہوں گے۔ ان وباؤں کا مرکز ایک طرف مغربی تہذیب اور دوسری طرف کنفیوشس اور اسلام کے درمیان دکھائی دیتا ہے۔ (Shojoysand, 2001)

6. 2. ہنٹنگٹن کے خیال کے مطابق تہذیبوں کے درمیان تنازعہ

اپنے کاموں میں، ہنٹنگٹن متعدد عالمی تہذیبوں کو اہمیت دیتا ہے اور دو اہم تہذیبوں – اسلامی اور مغربی کے درمیان ممکنہ تصادم کی نشاندہی اور تشریح کرتا ہے۔ متذکرہ تنازعہ کے علاوہ، وہ ایک اور پر بھی توجہ دیتا ہے، اسے "بین التہذیبی تنازعہ" قرار دیتا ہے۔ اس سے بچنے کے لیے مصنف مشترکہ اقدار اور عقائد کی بنیاد پر ریاستوں کے اتحاد کے خیال پر انحصار کرتا ہے۔ محقق کا خیال ہے کہ اس بنیاد کا اتحاد ٹھوس ہے اور دیگر تہذیبیں اس نمونے کو اہم تسلیم کریں گی۔ (ہنٹنگٹن 249:1999)

ہنٹنگٹن کا خیال تھا کہ مغربی تہذیب اپنی چمک کھو رہی ہے۔ کتاب "تہذیبوں کا تصادم اور عالمی نظام کی تبدیلی" میں وہ سیاسی حالات اور آبادی کی روحانی حالت کے نقطہ نظر سے مغربی عیسائی تہذیب کے غروب آفتاب کو خاکے کی شکل میں پیش کرتے ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ سیاسی، معاشی اور عسکری قوتیں دوسری تہذیبوں کے مقابلے میں زوال پذیر ہیں، جس کی وجہ سے مختلف نوعیت کی مشکلات پیدا ہو رہی ہیں - کم معاشی ترقی، غیر فعال آبادی، بے روزگاری، بجٹ خسارہ، کم حوصلے، بچتوں میں کمی۔ اس کے نتیجے میں بہت سے مغربی ممالک میں، جن میں امریکہ بھی ہے، ایک سماجی دراڑ ہے، جن کے معاشرے میں جرائم واضح طور پر ظاہر ہوتے ہیں، جس سے بڑی مشکلات پیدا ہوتی ہیں۔ تہذیبوں کا توازن بتدریج اور بنیادی طور پر تبدیل ہو رہا ہے اور آنے والے سالوں میں مغرب کا اثر کم ہو جائے گا۔ 400 سال سے مغرب کا وقار غیر متنازعہ رہا ہے لیکن اس کے اثر و رسوخ میں کمی کے ساتھ اس کی مدت مزید سو سال ہو سکتی ہے۔ (ہنٹنگٹن 184:2003)

ہنٹنگٹن کا خیال ہے کہ بڑھتی ہوئی آبادی، اسلامی ممالک کی اقتصادی ترقی، سیاسی اثر و رسوخ، اسلامی بنیاد پرستی کا ظہور، اسلامی انقلاب، مشرق وسطیٰ کے ممالک کی سرگرمیوں کی بدولت گزشتہ سو سالوں میں اسلامی تہذیب نے ترقی کی ہے، جس سے ایک خطرہ پیدا ہوا ہے۔ دوسری تہذیبوں کے لیے، مغربی تہذیب کی بھی عکاسی کرتی ہے۔ اس کے نتیجے میں، مغربی تہذیب آہستہ آہستہ اپنا غلبہ کھو بیٹھی، اور اسلام نے زیادہ اثر و رسوخ حاصل کیا۔ تیسری دنیا کے ذریعہ اثر و رسوخ کی دوبارہ تقسیم کو اس طرح سمجھنا چاہئے: نتیجے میں ہونے والے معاشی نقصانات کے ساتھ عالمی نظام سے دور ہو جانا یا مغربی طرز اثر کی پیروی کرنا جو کئی صدیوں سے موجود ہے۔ عالمی تہذیبی ترقی میں توازن قائم کرنے کے لیے، مغربی تہذیب کے لیے ضروری ہے کہ وہ اپنے ان اقدامات پر نظر ثانی کرے اور اس میں تبدیلی لائے، جو اپنے اہم کردار کو برقرار رکھنے کی خواہش کی راہ میں خونریزی کا باعث بنتے ہیں۔ (ہنٹنگٹن 251:2003)

ہنٹنگٹن کے مطابق عالمی تہذیب تسلط کی سیاست کے زیر اثر ایک ایسی سمت بڑھی ہے جس کے نتیجے میں نئی ​​صدی کے آخری سالوں میں مسلسل تصادم اور تصادم دیکھنے میں آیا ہے۔ تہذیبوں کے درمیان فرق بیداری میں تبدیلی کا باعث بنتا ہے، جس کے نتیجے میں مذہبی عقائد کا اثر بڑھتا ہے، موجودہ خلا کو پر کرنے کا ایک ذریعہ ہے۔ تہذیب کی بیداری کے اسباب مغرب کے دوغلے رویے، معاشی اختلافات کی خصوصیات اور لوگوں کی ثقافتی شناخت ہیں۔ تہذیبوں کے درمیان منقطع تعلقات کی جگہ آج سرد جنگ کے دور کی سیاسی اور نظریاتی سرحدوں نے لے لی ہے۔ یہ رشتے بحرانوں اور خونریزی کی ترقی کے لیے لازمی شرط ہیں۔

ہنٹنگٹن اسلامی تہذیب کے ساتھ تصادم کے حوالے سے اپنا مفروضہ پیش کرتے ہوئے اس بات پر یقین رکھتا ہے کہ موجودہ وقت تہذیبی تبدیلیوں کا دور ہے۔ مغرب اور آرتھوڈوکس کے ٹوٹ پھوٹ، اسلامی، مشرقی ایشیائی، افریقی اور ہندوستانی تہذیبوں کی ترقی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے، وہ تہذیبوں کے درمیان ممکنہ تصادم کے بارے میں نتیجہ اخذ کرنے کی وجہ بتاتا ہے۔ مصنف کا خیال ہے کہ عالمی سطح پر یہ تصادم نسل انسانی میں اختلافات کی بدولت ہو رہا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ تہذیبوں کے مختلف گروہوں کے درمیان تعلقات دوستانہ اور مخالفانہ بھی ہیں اور اس میں تبدیلی کی کوئی امید نہیں ہے۔ اسلام اور مغربی عیسائیت کے درمیان تعلق کے سوال پر مصنف کی ایک خاص رائے ہے، جو ان کے متغیر تعامل کے ساتھ، اختلافات کے رد کی بنیاد پر، جارحیت کا باعث بنتی ہے۔ اس سے تصادم اور تصادم ہو سکتا ہے۔ ہنٹنگٹن کا خیال ہے کہ مستقبل میں تصادم مغرب اور کنفیوشس ازم کے درمیان ہوگا جو نئی دنیا کو تشکیل دینے والے سب سے بڑے اور اہم عوامل میں سے ایک کے طور پر اسلام کے ساتھ متحد ہے۔ (منصور، 45:2001)

7. اختتام

اس مضمون میں شوون کے خیالات کے مطابق مذاہب کی وحدت کے نظریہ اور تہذیبوں کے تصادم کے ہنٹنگٹن کے نظریہ کا جائزہ لیا گیا ہے۔ مندرجہ ذیل نتائج حاصل کیے جاسکتے ہیں: شوون کا خیال ہے کہ تمام مذاہب ایک ہی ذریعہ سے نکلتے ہیں، موتی کی طرح، جس کا بنیادی حصہ ایک مختلف خصوصیت کی بنیاد اور خارجی ہے۔ ایسا ہی مذاہب کا ظاہری مظہر ہے، جو ایک واضح طور پر نازک اور انفرادی نقطہ نظر کے ساتھ، ان کے اختلافات کو ظاہر کرتا ہے۔ شوون کے نظریہ کے ماننے والے تمام مذاہب کو متحد کرنے والے واحد خدا کی سچائی کا دعویٰ کرتے ہیں۔ ان میں سے ایک فلسفی-محقق ڈاکٹر نصر ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ سائنس کی میراث اسلامی تہذیب سے تعلق رکھتی ہے، جس میں دیگر تہذیبوں کے علم بھی شامل ہیں، ان کی ابتداء کو بنیادی مواد کے طور پر تلاش کرنا ہے۔ اسلامی تہذیب کی بنیادوں کے اصول آفاقی اور ابدی ہیں، کسی خاص زمانے سے تعلق نہیں رکھتے۔ وہ مسلم تاریخ، سائنس اور ثقافت کے دائرے میں اور اسلامی فلسفیوں اور مفکرین کے خیالات میں پائے جاتے ہیں۔ اور، ان میں درج عالمگیر اصول کی بنیاد پر، وہ ایک روایت بن جاتے ہیں۔ (عالمی 166:2008)

شون اور روایت پسندوں کے خیالات کے مطابق اسلامی تہذیب اسی وقت اپنے عروج پر پہنچ سکتی ہے جب وہ انسانی زندگی کے تمام شعبوں میں اسلام کی سچائی کو ظاہر کرے۔ اسلامی تہذیب کی ترقی کے لیے دو صورتوں کا ہونا ضروری ہے:

1. تجدید اور اصلاح کے لیے تنقیدی تجزیہ کرنا۔

2. سوچ کے دائرے میں اسلامی نشاۃ ثانیہ (روایات کا احیاء) لانا۔ (نصر 275:2006)

واضح رہے کہ بعض اعمال انجام دیئے بغیر ناکامی حاصل ہوتی ہے۔ روایات کے ہم آہنگ کردار کے تحفظ کی توقع کے ساتھ ماضی کی روایات کی بنیاد پر معاشرے کو بدلنا ضروری ہے۔ (Legenhausen 263:2003)

شوون کا نظریہ بہت سے معاملات میں احتیاطی نوعیت کا ہے، جو مغربی دنیا کو اس کے بعد آنے والے ناگزیر بحرانوں اور تناؤ سے آگاہ کرتا ہے۔ یہ نقطہ نظر بھی بہت زیادہ غیر یقینی صورتحال کے ساتھ ہے۔ تمام مذاہب کا مقصد بہت سے اختلافات کے باوجود آفاقی سچائی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے بحث کرنا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ شوون کا نظریہ غیر یقینی کے ساتھ ہے۔ روایت کے ماننے والوں کے نقطہ نظر سے دین کی اہمیت عبادت اور خدمت کی بنیاد، بنیاد ہے۔ توحید پرست مذاہب کے اصول اور جوہر، نیز روایات کے ماننے والے، انتہا پسندانہ نظریات پر قابو پانے کی بنیاد بن سکتے ہیں۔ حقیقت مخالف تعلیمات میں اختلافات کی عدم قبولیت کے ساتھ ساتھ مذاہب کی سچائی کے ساتھ عدم مصالحت کو ظاہر کرتی ہے۔ (محمدی 336:1995)

روایات کے ماننے والے اس ابتدائی مفروضے کو قبول کرتے ہیں جس کی بنیاد پر وہ وحدت الٰہی کا نظریہ تشکیل دیتے ہیں۔ مفروضہ الہٰی وحدانیت کے مظہر کے علم کو یکجا کرتا ہے، عالمگیر سچائی کے ذریعے اتحاد کا راستہ بتاتا ہے۔

تمام خیالات ان میں موجود سچائی کی وجہ سے توجہ کے مستحق ہیں۔ مذاہب کی کثرت کے نظریہ کو قبول کرنا جدیدیت پسند ہے اور مندرجہ بالا مفروضے کے خلاف ہے۔ کثرت کا نظریہ مطابقت نہیں رکھتا، اسلامی تعلیم کی راہ میں رکاوٹ ہے، اس کے ثقافتی تنوع کے مظہر کی وجہ سے جو تمام لوگوں کی خدمت کرتا ہے۔ جب تک یہ مذاہب (اسلام اور دیگر روایات) کے درمیان اختلافات کا سبب ہے، یہ ثقافتی اتھل پتھل کا سبب بنے گا۔ (Legenhausen 246:2003) اس مفروضے میں ابہام مذاہب کے خارجی اور اندرونی مظہر سے پیدا ہوتا ہے۔ ہر مذہب اپنے معیار میں ایک مکمل کی نمائندگی کرتا ہے - "ناقابل تقسیم"، جس کے حصے ایک دوسرے سے الگ نہیں ہوسکتے، اور انفرادی اجزاء کی پیش کش غلط ہوگی۔ Schuon کے مطابق، ظاہری اور باطنی مظہر کی تقسیم اسلام کی ترقی کے ذریعے طے کی گئی تھی۔ اس کی مقبولیت اور اثر و رسوخ اسلامی قانون کی بے پناہ قدر کی وجہ سے ہے، جبکہ مجموعی طور پر مفروضہ سنگین رکاوٹیں کھڑی کرتا ہے۔ دوسری طرف، مذاہب کی اسلام کے ساتھ مماثلت، ان کے جوہر کے نقطہ نظر سے، کسی بھی طرح سے اسلام کا خاتمہ نہیں ہے۔ آئیے ہم عظیم مفکرین کا تذکرہ کرتے ہیں – مکتبِ روایات کے نظریہ ساز، جیسا کہ گونون اور شوون، جنہوں نے اپنے مذاہب کو چھوڑ دیا، اسلام قبول کیا اور یہاں تک کہ – اپنے نام بھی بدلے۔

تہذیبوں کے تصادم کے نظریہ میں، ہنٹنگٹن نے کئی واضح دلائل کی فہرست دی ہے۔ وہ تہذیبوں کے درمیان اختلافات کے وجود کا قائل ہے، نہ صرف ایک اصل جزو کے طور پر، بلکہ ایک عمومی بنیاد کے طور پر، بشمول تاریخ، زبان، ثقافت، روایات اور خاص طور پر مذہب۔ یہ سب ایک دوسرے سے مختلف ہیں کیونکہ ان کی مختلف ادراک اور ہستی کے علم کے ساتھ ساتھ خدا اور انسان، فرد اور گروہ، شہری اور ریاست، والدین اور بچے، شوہر اور بیوی کے درمیان تعلق… ان اختلافات کی جڑیں گہری ہیں۔ اور نظریاتی اور سیاسی احکامات سے زیادہ بنیادی ہیں۔

بلاشبہ، جنگوں اور سخت طویل تنازعات کی وجہ سے تہذیبوں کے درمیان اختلافات، جو واضح موجودہ اختلافات بن گئے، اس رائے کو جنم دیتے ہیں کہ تصادم ہے۔ دوسری طرف، عجلت میں دنیا کی تبدیلیاں اور بین الاقوامی تعلقات کی ترقی تہذیبی چوکسی اور تہذیبوں کے درمیان اختلافات کی موجودگی کا سبب ہے۔ بین تہذیبی تعلقات میں اضافہ امیگریشن، اقتصادی تعلقات اور مادی سرمایہ کاری جیسے مظاہر کی ترقی کا سبب بنتا ہے۔ یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ ہنٹنگٹن کا نظریہ صوفیانہ خیالات کے بجائے ثقافت اور سماجی عمل کے درمیان تعامل کا حوالہ دیتا ہے۔

تحقیقی طریقہ سے مراد Schuon کے خیالات ہیں، جو مذاہب کے الٰہی اتحاد پر سنجیدگی سے زور دیتے ہیں جو ان کے اندرونی جوہر کی بنیاد پر تشکیل پاتے ہیں۔ ابھی تک، مذکورہ مقالے کو کرہ ارض کے مختلف حصوں میں سیاسی اور فوجی بدامنی کی وجہ سے دنیا بھر میں پذیرائی نہیں ملی ہے، جس کی وجہ سے جلد ہی اس پر عمل درآمد ناممکن ہے۔

خیالات کی دنیا میں، شون کی مذہبی پہچان اور نظریات الٰہی اتحاد کے مقالے کی طرف لے جاتے ہیں، جب کہ عمل کی دنیا میں ابہام اور اس کے نظریے کے ادراک کے ناممکنات کا پتہ چلتا ہے۔ حقیقت میں، وہ لوگوں کے درمیان ہم خیالی کی ایک مثالی تصویر پینٹ کرتا ہے۔ ہنٹنگٹن اپنے نظریہ میں، معاشی، سماجی اور ثقافتی مظاہر پر مبنی، تہذیبی مقدمات کے میدان میں حقیقت کا ایک حقیقت پسندانہ نظریہ پیش کرتا ہے۔ اس کے فیصلوں کی بنیاد تاریخی مشق اور انسانی تجزیے سے بنتی ہے۔ شوون کے مذہبی نظریات بین الاقوامی اتحاد کا بنیادی مثالی تصور بن گئے۔

ہنٹنگٹن کا نظریہ، معاشی، سماجی اور ثقافتی مظاہر پر مبنی، اہم اور بنیادی سمجھا جاتا ہے، جو حقیقی تہذیبی تصادم کی بہت سی وجوہات میں سے ایک پیش کرتا ہے۔

جدیدیت کی سمت، نیز معاشی اور سماجی تبدیلیاں، موجودہ شناختوں کی علیحدگی اور ان کے مقام میں تبدیلی کے لیے حالات پیدا کرتی ہیں۔ مغربی دنیا میں تقسیم کی ایک حالت دریافت ہو رہی ہے۔ ایک طرف مغرب اپنی طاقت کے عروج پر ہے اور دوسری طرف اس کی بالادستی کے خلاف مزاحمت کی وجہ سے اثر و رسوخ میں کمی آ رہی ہے، مغرب سے مختلف ثقافتیں آہستہ آہستہ اپنی شناخت کی طرف لوٹ رہی ہیں۔

یہ دلچسپ واقعہ اپنے اثر و رسوخ کو بڑھا رہا ہے، دوسری غیر مغربی طاقتوں کے خلاف مغرب کی مضبوط طاقتور مزاحمت کو پورا کر رہا ہے، ان کے اختیار اور اعتماد کے ساتھ مسلسل بڑھ رہا ہے۔

دیگر خصوصیات اقتصادی اور سیاسی کے مقابلے میں بین الثقافتی اختلافات کو گہرا کر رہی ہیں۔ یہ زیادہ مشکل مسائل کے حل اور بین تہذیبی مفاہمت کے لیے ایک شرط ہے۔

تہذیبوں کے اجلاس میں شناخت کے غلبہ کی خواہش سے متعلق ایک بنیادی معاملہ ظاہر ہوتا ہے۔ یہ ایسی صورت نہیں ہے جسے قومی مظاہر میں فرق کی وجہ سے آسانی سے ماڈل بنایا جا سکے۔ آدھا عیسائی یا آدھا مسلمان ہونا بہت زیادہ مشکل ہے، اس حقیقت کی وجہ سے کہ مذہب قومی شناخت سے زیادہ طاقتور قوت ہے، جو ہر فرد کو ایک دوسرے سے ممتاز کرتا ہے۔

ادب

فارسی میں:

1. Avoni، Golamreza Hard Javidan. ابدی حکمت. تحقیق اور انسانی علوم کی ترقی کے لیے، 2003۔

2. عالمی، سید علی رضا۔ سید حسین نصر کے نقطہ نظر سے تہذیب اور اسلامی تہذیب کی راہیں تلاش کرنا۔ // تاریخ

اور اسلامی تہذیب، III، نمبر۔ 6، خزاں اور سرما 2007۔

3. امولی، عبداللہ جوادی۔ اسلامی قانون علم کے آئینے میں۔ 2.

ایڈ ڈاٹ کام: پبلک کے لیے ڈاکٹر۔ "راجہ"، 1994۔

4. افسا، محمد جعفر۔ تہذیبوں کے تصادم کا نظریہ۔ // کسر (cf.

ثقافت)، اگست 2000، نمبر۔ 41.

5. Legenhausen، محمد. میں ایک روایت پسند کیوں نہیں ہوں؟ تنقید آن

روایت پسندوں کی رائے اور خیالات / ٹرانس۔ منصور ناصری، خرودنام ہمشہری، 2007۔

6. منصور، ایوب۔ تہذیبوں کا تصادم، نئے کی تعمیر نو

ورلڈ آرڈر / ٹرانس. صالح وسیلی۔ ایسوسی ایشن سیاسی کے لیے. سائنسز: شیراز یونیورسٹی، 2001، I، نمبر۔ 3.

7. محمدی، ماجد۔ جدید مذہب کو جاننا۔ تہران: کترے، 1995۔

8. نصر، سید حسین۔ اسلام اور جدید انسان کی مشکلات

انشولہ رحمتی ۔ 2. ایڈ تہران: ریسرچ آفس۔ اور پبلک. سہروردی، موسم سرما 2006۔

9. نصر، سید حسین۔ مقدس سائنس / ٹرانس کی ضرورت۔ حسن میاندری۔ 2. ایڈ تہران: کوم، 2003۔

10. نصر، سید حسین۔ مذہب اور فطرت کا حکم / ٹرانس۔ انشولہ رحمتی ۔ تہران، 2007۔

11. صدری، احمد۔ ہنٹنگٹن کا خواب الٹا۔ تہران: سریر، 2000۔

12. ٹافلر، ایلون اور ٹوفلر، ہیڈی۔ جنگ اور مخالف جنگ/ ٹرانس۔ مہدی بشارت۔ تہران، 1995۔

13. ٹافلر، ایلون اور ٹوفلر، ہیڈی۔ نئی تہذیب / ٹرانس۔ محمد رضا جعفری تہران: سیمرغ، 1997۔

14. ہنٹنگٹن، سیموئیل۔ مغرب کی اسلامی دنیا، تہذیب

ورلڈ آرڈر / ٹرانس کا تنازعہ اور تعمیر نو۔ رافعہ۔ تہران: Inst. ایک فرقے کے لیے تحقیق، 1999۔

15. ہنٹنگٹن، سیموئیل۔ تہذیبوں کے تصادم کا نظریہ/ ٹرانس۔ مجتبیٰ امیری واحد۔ تہران: منٹ۔ بیرونی کاموں اور ایڈ پر پی ایچ ڈی، 2003۔

16. چٹک، ولیم۔ تصوف اور اسلامی تصوف کا تعارف / ٹرانس۔ جلیل

پروین۔ تہران: میں خمینی کو پگڈنڈی پر لے آیا ہوں۔ inst اور اسلامی انقلاب

17. شاہرودی، مرتضیٰ حسینی۔ مذہب کی تعریف اور اصل۔ 1۔

ایڈ مشہد: آفتاب دانش، 2004۔

18. شوجویزند، علیریزہ۔ تہذیبوں کے تصادم کا نظریہ۔ // فکر کی عکاسی، 2001، نمبر. 16۔

19. شوون، فریٹجوف، شیخ عیسیٰ نور الدین احمد۔ قیمتی اسلام کا موتی، ٹرانس۔ مینو خوجاد۔ تہران: ریسرچ آفس۔ اور پبلک. "سورورڈ"، 2002۔

انگریزی میں:

20۔آکسفورڈ ایڈوانسڈ لرنر کی لغت۔ آٹھویں ایڈیشن 8.

21.Schuon، Frithjof. ESOTERISM اصول کے طور پر اور طریقہ کے طور پر / ترجمہ. ولیم اسٹوڈارٹ۔ لندن: بارہماسی کتب، 1981۔

22.Schuon، Frithjof. اسلام اور دائمی فلسفہ۔ التاجر ٹرسٹ، 1976۔

23.Schuon، Frithjof. منطق اور عبور / ترجمہ۔ پیٹر این ٹاؤن سینڈ۔ لندن: بارہماسی کتب، 1984۔

24.Schuon، Frithjof. انسانی حالت کی جڑیں بلومنگٹن، انڈیا: ورلڈ وائزڈم بکس، 1991۔

25.Schuon، Frithjof. روحانی تناظر اور انسانی حقائق / ترجمہ۔ پی این ٹاؤن سینڈ۔ لندن: بارہماسی کتب، 1987۔

26.Schuon، Frithjof. مذہب کی ماورائی اتحاد۔ وہیٹن، IL: تھیوسوفیکل پبلشنگ ہاؤس، 1984۔

تصویر: دو اصولوں کے مطابق مذاہب کی ساخت کی نمائندگی کرنے والا افقی عمودی گراف (cf. Zulkarnaen. The Substance of Fritjohf Schuon's Thinking About the Point of Religions. – In: IOSR Journal of Humanities and Social Science) (IOSR- JHSS) والیم 22، شمارہ 6، Ver. 6 (جون. 2017)، e-ISSN: 2279-0837، DOI: 10.9790/0837-2206068792، p. 90 (pp. 87-92)۔

تبصرہ:

مصنفین: ڈاکٹر مسعود احمدی افزادی، معاون پروفیسر۔ تقابلی مذاہب اور تصوف، اسلامی آزاد یونیورسٹی، شمالی تہران برانچ، تہران، ایران، [email protected]؛ &ڈاکٹر رازی موفی، سائنسی معاون۔ اسلامی آزاد یونیورسٹی، تہران ایسٹ برانچ۔ تہران۔ ایران

بلغاریہ میں پہلی اشاعت: احمدی افزادی، مسعود؛ موفی، رازی آج کی دنیا میں مذہب - باہمی افہام و تفہیم یا تنازعہ (مذاہب کے درمیان باہمی افہام و تفہیم یا تصادم پر فریٹجوف شون اور سیموئل ہنٹنگٹن کے خیالات کی پیروی کرتے ہوئے)۔ – میں: ویزنی، شمارہ 9، صوفیہ، 2023، صفحہ 99-113 {فارسی سے بلغاریائی میں ترجمہ از ڈاکٹر حجر فیوزی؛ بلغاریہ ایڈیشن کے سائنسی ایڈیٹر: پروفیسر ڈاکٹر الیگزینڈرا کمانووا}۔