Quyền con người theo Liên Hợp Quốc, là những quyền mà chúng ta có chỉ đơn giản là vì chúng ta tồn tại như một con người - chúng không được cấp bởi bất kỳ nhà nước nào. Những quyền chung này vốn có đối với tất cả chúng ta, bất kể quốc tịch, giới tính, nguồn gốc quốc gia hay dân tộc, màu da, tôn giáo, ngôn ngữ hoặc bất kỳ địa vị nào khác. Chúng bao gồm từ những điều cơ bản nhất - quyền được sống - đến những quyền làm cho cuộc sống đáng sống, chẳng hạn như quyền về thực phẩm, giáo dục, công việc, sức khỏe và tự do. Ở Châu Âu không phải tất cả đều có những quyền này, nếu người ta chỉ dựa vào Công ước Châu Âu về Nhân quyền. Các Công ước châu Âu bao gồm một bài báo giới hạn điều này cho những người bị khuyết tật tâm lý xã hội. Nó đến từ ai đó và ở đâu đó, và có lý do. Đây là câu chuyện về những gì đằng sau.
Sản phẩm Công ước về Nhân quyền châu Âu được soạn thảo vào năm 1949 và 1950 trong phần về quyền tự do và an ninh của con người đã ghi nhận ngoại lệ của “những người đầu óc không tỉnh táo, người nghiện rượu hoặc ma túy hoặc người lang thang”. Ngoại lệ đã được xây dựng bởi đại diện của Vương quốc Anh, Đan Mạch và Thụy Điển, do người Anh đứng đầu. Nó dựa trên mối lo ngại rằng các văn bản nhân quyền được soạn thảo sau đó đã tìm cách thực hiện các quyền con người Phổ quát, bao gồm cả những người bị khuyết tật tâm lý xã hội, vốn mâu thuẫn với luật pháp và chính sách xã hội tại các quốc gia này.
Phong trào ưu sinh
Vào cuối thế kỷ 19, phong trào ưu sinh của thời đại chúng ta nổi lên ở Vương quốc Anh. Thuyết ưu sinh đã được phổ biến và từ phần đầu tiên của những năm 1900, những người từ trên toàn phổ những ý tưởng ưu sinh được thông qua. Do đó, nhiều quốc gia bao gồm Hoa Kỳ, Canada, Úc và hầu hết các quốc gia châu Âu, bao gồm Đan Mạch, Đức và Thụy Điển đã tham gia vào các chính sách ưu sinh, nhằm “cải thiện chất lượng nguồn gen của quần thể của họ”.
Các chương trình ưu sinh bao gồm cả những biện pháp được gọi là tích cực, khuyến khích những người được coi là đặc biệt “phù hợp” để sinh sản và các biện pháp tiêu cực, chẳng hạn như cấm kết hôn và cưỡng bức triệt sản những người được coi là không thích hợp để sinh sản, hoặc đơn giản là cách ly những người đó khỏi xã hội . Những người bị coi là “không thích hợp để sinh sản” thường bao gồm những người bị khuyết tật về tinh thần hoặc thể chất, những người không làm tốt các bài kiểm tra IQ, tội phạm, nghiện rượu và “tà đạo”, và thành viên của các nhóm thiểu số không được chấp thuận.
Tại Vương quốc Anh, Hiệp hội Giáo dục Ưu sinh vào đầu những năm 1900 đã ngày càng chú ý đến việc “chữa trị” một số tình trạng hoặc đặc điểm xã hội và thể chất ở những người nghèo. Họ bao gồm nghiện rượu, thói quen phạm tội, dựa vào phúc lợi, mại dâm, các bệnh như giang mai và lao; rối loạn thần kinh như động kinh; các tình trạng tâm thần như mất trí, bao gồm chứng cuồng loạn và u sầu; và “đầu óc yếu ớt” - một thuật ngữ chung cho những ai được cho là thiếu năng lực trí tuệ và khả năng phán đoán đạo đức.
Hiệp hội không bao giờ rất lớn, nhưng nó rất có tiếng nói và việc tuyên truyền của nó vừa phản ánh vừa thúc đẩy các quan điểm được tổ chức ở khắp các cấp trên của xã hội, kể cả trong chính phủ.
Hiệp hội đã tổ chức Đại hội Ưu sinh Quốc tế đầu tiên vào năm 1912, tại Đại học London, để thúc đẩy thuyết ưu sinh. Các phó chủ tịch người Anh của đại hội bao gồm Bộ trưởng Nội vụ, Reginald McKenna.
© Bộ sưu tập Wellcome. Attribution-NonCommercial 4.0 International (CC BY-NC 4.0)
Đạo luật Thiếu hụt Tâm thần
Sau đại hội, Reginald McKenna, sau đó vào năm 1912, thay mặt Chính phủ, đưa ra một dự luật dựa trên thuyết ưu sinh bao gồm triệt sản cưỡng bức. Nó được thiết kế để ngăn "những người yếu đuối" trở thành cha mẹ. Dự luật đã vấp phải sự phản kháng mạnh mẽ và trở thành chủ đề của cuộc thảo luận đáng kể. Dự luật ở dạng sửa đổi đã được ban hành vào năm sau khi Đạo luật về Thiếu hụt Tâm thần năm 1913. Đạo luật một phần do phe đối lập đã bác bỏ việc triệt sản, nhưng nó làm cho nó trở nên khả thi về mặt pháp lý để tách biệt "những người khuyết tật về tinh thần" trong các trại tị nạn.
Với Đạo luật này, một người bị coi là ngốc hoặc ngu ngốc có thể bị đưa vào một cơ sở giáo dục hoặc dưới sự giám hộ nếu cha mẹ hoặc người giám hộ yêu cầu như vậy, cũng như một người thuộc bất kỳ loại nào trong số bốn loại a) Đồ ngốc, b) Người ngu ngốc, c) Tính phí -các người có ý thức và d) Những người thiếu suy nghĩ về đạo đức, dưới 21 tuổi. Nó cũng bao gồm những người thuộc bất kỳ loại nào đã bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, phạm tội, trong một cơ sở nhà nước, thường xuyên say rượu hoặc không thể đi học.
Kết quả là hàng chục nghìn người đã bị nhốt trong các cơ sở giáo dục. Theo một nghiên cứu, 65,000 người đã được đưa vào các “thuộc địa” hoặc trong các cơ sở thể chế khác, vào thời điểm cao điểm hoạt động của Đạo luật Thiếu hụt Tâm thần của Vương quốc Anh năm 1913.
Ông Bevan, Bộ trưởng Bộ Y tế, thông báo với Quốc hội, rằng theo Đạo luật Cuồng nhiệt và Điều trị Tâm thần, hơn 20.000 đã được tổ chức tại các viện vào đầu năm 1945. Và ông nói thêm rằng “Một tỷ lệ đáng kể trong số những bệnh nhân này chỉ cần được khám sau; nhưng những người cần điều trị sẽ nhận được nó từ các nhân viên y tế của cơ sở. "
Dự luật và tất cả các quy định của nó có hiệu lực đầy đủ tại thời điểm Liên hợp quốc và Hội đồng Châu Âu giới thiệu các dự luật nhân quyền quốc tế.
Thuyết ưu sinh ở Đan Mạch
Bên kia Biển Bắc, Đan Mạch - với tư cách là quốc gia đầu tiên ở châu Âu - đã ban hành luật triệt sản dựa trên thuyết ưu sinh, như một đạo luật thí điểm vào năm 1929. Đạo luật này được thực hiện bởi chính phủ Dân chủ Xã hội, với KK Steincke, bộ trưởng tư pháp và sau đó là các vấn đề xã hội , dẫn đầu nỗ lực.
Niềm tin và khái niệm ưu sinh đã đi xa hơn cả việc triệt sản bằng cưỡng chế. Nó ảnh hưởng đến nhiều khía cạnh của chính sách xã hội. Trong những năm 1920 và 1930, khi thuyết ưu sinh trở thành điều kiện tiên quyết và là một phần không thể thiếu của mô hình phát triển xã hội ở Đan Mạch, ngày càng nhiều tác giả bày tỏ mong muốn rằng ngay cả những người rối loạn tâm thần không nguy hiểm trong một số trường hợp cũng nên được đưa vào bệnh viện tâm thần ( tị nạn).
Động lực thúc đẩy ý tưởng này không phải là mối quan tâm cho cá nhân, mà là mối quan tâm cho xã hội. Công tố viên nổi tiếng của Tòa án Tối cao, Otto Schlegel, đã lưu ý trong một bài báo trên Weekly Journal of the Judiciary rằng tất cả các tác giả, ngoại trừ một người, đều nghĩ rằng, “khả năng nhập viện bắt buộc cũng nên mở ở một mức độ nào đó cho những người có lẽ không nguy hiểm nhưng không thể hành động ở thế giới bên ngoài, kẻ mất trí rắc rối có hành vi đe dọa hủy hoại hoặc gây tai tiếng cho người thân của họ. Các cân nhắc về điều trị cũng được cho là có thể biện minh cho việc nhập viện bắt buộc trong một số trường hợp nhất định. "
Do đó, Đạo luật điên loạn của Đan Mạch năm 1938 đã đưa ra khả năng giam giữ những người mất trí không nguy hiểm. Đó không phải là một mối quan tâm nhân ái hay một ý tưởng giúp đỡ những người cần giúp đỡ dẫn đến việc đưa ra khả năng này trong luật pháp, mà là một ý tưởng về một xã hội mà ở đó một số yếu tố rối loạn về tinh thần và “rắc rối” không có chỗ đứng.
Các chính sách ưu sinh được miễn trừ trong Công ước Châu Âu về Nhân quyền
Do sự chấp nhận rộng rãi này của thuyết ưu sinh như một phần không thể thiếu của chính sách xã hội nhằm kiểm soát dân số mà người ta phải xem những nỗ lực của các đại diện của Vương quốc Anh, Đan Mạch và Thụy Điển trong quá trình xây dựng Công ước Châu Âu về Quyền con người quy trình soạn thảo đề xuất và bao gồm một điều khoản miễn trừ, điều này sẽ cho phép chính sách của chính phủ cách ly và nhốt “những người đầu óc không tỉnh táo, những người nghiện rượu hoặc ma túy và những người lang thang”.
