Alevis được học bổng Shia hiện đại chấp nhận, mặc dù đã có tranh cãi từ lâu về vấn đề này. Từ khi bắt đầu tồn tại cho đến ngày nay, người Alevis đã được gọi bằng nhiều tên khác nhau. Trong tiếng Thổ Nhĩ Kỳ thông tục và trong các tài liệu chính thức từ các thời kỳ khác nhau, có nhiều cách chỉ định cho chúng. Đồng thời, họ tự nhận mình bằng nhiều tên khác nhau. Những cái tên “Kazalbashi”, “Alevi” và “Bektashi” đã trở nên phổ biến nhất. Đúng khi chỉ ra rằng thuật ngữ "Alevi" không tương ứng về mặt lịch sử và niên đại với tên "Kazalbashi". Từ “Alevi” có nghĩa là “hậu duệ của Ali ibn Abu Talib”, là con rể, anh họ và người bạn đồng hành đầu tiên của Nhà tiên tri Muhammad. Ở Đế chế Ottoman, thuật ngữ này được tìm thấy từ thế kỷ 19 và được bảo tồn ở Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại. Nó đề cập đến những người chống đối Hồi giáo Sunni, tức là những người theo Ali, những người bảo vệ quyền cai trị của mình trong ummah (cộng đồng Hồi giáo) sau cái chết của Muhammad. Ngày nay, “Alevi” là những nhóm tuyên bố niềm tin và chủ nghĩa thần bí của người Shia vừa phải hoặc cực đoan. Cái tên "Kazalbashi" xuất hiện vào cuối thế kỷ 15 và dùng để chỉ những người ủng hộ Safavid, và sau đó bao gồm tất cả các nhóm người Thổ Nhĩ Kỳ ở Anatolia, những người tuyên bố Hồi giáo không chính thống và trong đó giáo phái Ali đóng một vai trò quan trọng. Tên "Kazalbash" bắt nguồn từ các từ tiếng Thổ Nhĩ Kỳ kazal - đỏ và bash - đầu, tức là đầu đỏ, từ mười hai dải ruy băng đỏ treo trên mũ của họ để tôn vinh mười hai vị vua của dòng Shia. Trong các tài liệu từ thời Đế chế Ottoman, “Kazalbash” được tìm thấy như một từ đồng nghĩa với các thuật ngữ “Rafazi”, “Mulhid” và “Zandak”, có nghĩa là “dị giáo, bội đạo, vô thần” và có nghĩa đáng khinh bỉ. Vì ý nghĩa tiêu cực này, "Kazalbash" vẫn được thay thế bằng "Alevi" cho đến ngày nay. Cần phải chỉ rõ rằng trong chính cộng đồng, tên “Kazalbash” không gây khó chịu. Bản thân người sáng lập nhà nước Safavid, Shah Ismail, đã tự gọi mình cũng như những người theo ông là “Qazlbash” mà không kèm theo ý nghĩa đáng khinh cho thuật ngữ này. Theo tôi. Melikoff, Qazlbashing ở Anatolia, giống như các nhóm giáo phái tương tự của họ ở Iran, nên được gọi bằng cái tên chung là “Ali illahi”, vì đặc điểm chung của họ là niềm tin vào thần thánh của Ali. Và chính họ cũng được gọi như vậy trong các câu kinh và lời cầu nguyện tôn giáo của họ. Đồng thời, người Alevis (Kazalbashi) ở Thổ Nhĩ Kỳ cũng được gọi là Bektashi, gọi họ là Trật tự Bektashi và thuyết Bektashi nói chung. Một số lượng đáng kể trong số họ cũng được xác định là Babai và do đó được xác định với phong trào Babai phát sinh vào năm 1239–1240 chống lại quyền lực Seljuk trung tâm. Chúng cũng được định nghĩa là Ja'farites, tức là là những người theo trường phái của Imam Ja'far as-Sadiq thứ sáu, những người mà họ bí mật tuân theo những lời dạy của họ. Cộng đồng được đề cập cũng sử dụng cho chính những tên được giữ bí mật với những người không quen biết. Chẳng hạn như “ahl-i Haq” (“dân của Chúa, người của Chân lý”), “Hak erenler” và “gerchek erenler” (“những người đã đạt đến chân lý Thần thánh”) hoặc “gyuruh-i naji ”(“ cộng đồng của những người được cứu chuộc ”).
Với việc thành lập ở Anatolia, Seljuks áp đặt hệ thống sử dụng đất cho thuê - ikta, gắn liền với các nhiệm vụ quân sự và chính thức. Turkic beys cũng được trao quyền cai trị suốt đời và do đó trở thành một loại công chức, phục tùng các bộ lạc lớn và nhiều nông dân định cư. Do đó, nền tảng của các triều đại Turkic cấp tỉnh đã được tạo ra. Trong số các bộ lạc đến Anatolia sau cuộc xâm lược của người Mông Cổ, việc áp đặt hệ thống ikta không còn diễn ra suôn sẻ. Sự bất mãn ngày càng lớn giữa những người Thổ Nhĩ Kỳ đã dẫn đến những cuộc đụng độ nghiêm trọng giữa họ và thế lực Seljuk. Gây chấn động nhất là cuộc nổi dậy Babai năm 1239–1240 dưới thời trị vì của Sultan Gyaseddin II Keyhusrev (1237–1246). Các bộ lạc Thổ Nhĩ Kỳ chống lại sự tiến công của Hồi giáo. Tuy nhiên, nó xâm nhập vào cuộc sống của họ theo nhiều cách khác nhau - thông qua các biện pháp cưỡng chế, thông qua tuyên truyền hòa bình, thông qua kết nối thương mại và do lợi ích kinh tế. Nhưng bị mắc kẹt trong khuôn khổ văn hóa của họ, Hồi giáo buộc phải chiến tranh chống lại các tín ngưỡng của người Thổ Nhĩ Kỳ hoặc phải thích nghi và trở thành một phần của họ. Anh ấy chọn con đường để thích nghi và tạo ra các hình thức đồng bộ. Vì vậy, trong bốn thế kỷ, Hồi giáo đã thành lập được giữa những người Thổ Nhĩ Kỳ. Bước vào cộng đồng của Chính thống giáo, người Thổ Nhĩ Kỳ bảo tồn các truyền thống quốc gia và khu vực khác nhau, hòa nhập vào tôn giáo mới của họ. Mặc dù đã trở thành một phần không thể thiếu của truyền thống Hồi giáo, nhiều người Thổ Nhĩ Kỳ cảm thấy khó khăn khi rời bỏ những tư tưởng tôn giáo cũ của họ, vay mượn từ shaman giáo và các hệ thống tôn giáo khác mà họ tiếp xúc (Phật giáo, Zoroastrianism, Manichaeism, Mazdakism). Một phần lớn người Thổ Nhĩ Kỳ trở thành người ủng hộ chủ nghĩa chính thống Hồi giáo, nhưng cũng có một số lượng đáng kể những người theo chủ nghĩa Shiism thực hành nó dưới các hình thức vừa phải hoặc cực đoan. Sự xâm nhập của chủ nghĩa Shi trong các nhóm này là do thực tế là ở các tỉnh phía đông, nơi sinh sống của các nhóm người Thổ Nhĩ Kỳ, sự tuyên truyền của người Alids (những người ủng hộ Ali và gia đình ông) nhanh chóng lan rộng. Đã ở trong biên giới của Đế chế Ottoman, tình trạng bất ổn của người Anatolian vẫn chưa dừng lại. Trong giai đoạn sau năm 1500, các nhóm người Thổ Nhĩ Kỳ mạnh mẽ từ thảo nguyên Anatolian trung tâm, dãy núi Taurus, và đỉnh Tokat và Sivas tuyên bố chống lại chính quyền Ottoman tập trung. Trong một nỗ lực để bảo vệ dân số định cư và bảo tồn thu nhập từ nông nghiệp của họ, chính quyền đang nỗ lực để áp đặt quyền kiểm soát đối với các bộ lạc này. Vì mục đích này, nó nhập chúng vào sổ đăng ký địa chính của mình và đưa chúng vào hệ thống thuế. Trong giai đoạn đã đề cập, chế độ Ottoman không còn tương thích với nền kinh tế du mục và luật tục bộ lạc. Ông tán thành nguyên nhân của sự chính thống của người Sunni, trong khi các bộ lạc tuân thủ một cách cuồng tín các mệnh lệnh của người dân tộc, rao giảng một hình thức Hồi giáo đã bị thay đổi hoàn toàn bởi các phong tục bộ lạc và tín ngưỡng shaman. Các bộ lạc được đề cập, được gọi là Qazalbashi vì họ đội chiếc mũ trùm đầu màu đỏ, đã trở thành biểu hiện của tình cảm chính trị và xã hội chống Ottoman mạnh mẽ. Kızlbaş là nền tảng của nhà nước Akkoyunlu ở Đông Anatolia, là một trong những đối thủ của Đế chế Ottoman ở phía đông. Năm 1473, Mehmed the Conqueror đã nghiền nát họ không thương tiếc. Tuy nhiên, vào khoảng năm 1500, Ismail Safavi, người thuộc triều đại Safaviye, được hỗ trợ bởi Akkoyunlus ở phía đông Anatolia, thuộc Azerbaijan và Iran ngày nay. Với tư cách là thủ lĩnh của một dòng tu dị giáo, ông đã lan rộng ảnh hưởng của mình trên tất cả các nhóm người Thổ Nhĩ Kỳ Anatolian. Người của ông đã rao giảng ý tưởng của ông trên khắp Anatolia. Hàng ngàn thần dân Ottoman đã theo Ismail và ông trở thành nhà lãnh đạo tôn giáo và chính trị của họ. Đối với quyền lực trung tâm của Ottoman, phong trào Qazalbashi là một vấn đề nội bộ nghiêm trọng vì Ismail tuyên bố sẽ biến Anatolia trở thành một phần của Đế chế Iran. Năm 1511, khi Bayezid II già yếu và các hoàng tử Ottoman xung đột tranh giành ngai vàng, Qizlbaş của vùng cao nguyên phía tây Anatolian nổi dậy trong cuộc nổi dậy, do một trong những người của Ismail lãnh đạo. Họ tấn công Bursa, đốt cháy và phá hủy mọi thứ trên đường đi của họ. Hoàng tử Selim là một trong những người đầu tiên thúc đẩy hành động mạnh mẽ chống lại Ismail. Selim giành được sự ủng hộ của người Janissaries và vào ngày 24 tháng 1512 năm XNUMX, buộc cha mình phải thoái vị. Anh ta đã bỏ tù khoảng 40,000 cộng sự của Shah Ismail và hành quyết họ, sau đó tấn công cả Ismail, tuyên bố anh ta là một người Shiite dị giáo. Sultan bắt kịp quân đội của Shah ở phía đông Anatolia và giành chiến thắng quyết định tại Chalderan vào ngày 23 tháng 1514 năm XNUMX. Chiến thắng này tạm thời loại bỏ mối đe dọa từ Qazalbaş và cho phép Selim sáp nhập khu vực miền núi từ Erzurum đến Diyarbakır vào Đế chế Ottoman. Vào năm 1516–1517, các triều đại địa phương và thủ lĩnh của khu vực đã công nhận quyền tự trị của Ottoman. Các bộ lạc người Thổ Nhĩ Kỳ từ Anatolia, và đặc biệt là từ Đông Anatolia, đã di cư hàng loạt đến Iran và Azerbaijan, nơi họ đóng vai trò là lực lượng chính trong quân đội Safavid. Trong thế kỷ 16, cũng có nhiều cuộc trục xuất cưỡng bức các nhóm dị giáo khỏi Đông và Trung Anatolia và từ các vùng Azerbaijan bị chinh phục. Chính sách cưỡng bức tái định cư diễn ra mạnh mẽ nhất dưới thời Selim I và Suleiman I. Tại vùng Balkan, bao gồm cả vùng đất Bungari, những nhóm lớn người Qazalbashi di tản đã đến. Một phần khác của kizalbashi đã bị giết. Chúng vẫn nằm ngoài hệ thống kê. Song song với việc thể chế hóa các tôn giáo chính thức và thành lập hệ thống kê khai, Istanbul bắt đầu coi Kızlbaş là “cột thứ năm” cả về mặt tôn giáo và chính trị. Sau khi đánh bại Safavid Persia, Đế chế Ottoman đã cắt đứt quan hệ giữa người Qazalbashi sống trên lãnh thổ Ottoman và Iran. Trong thời kỳ bị cô lập này, nhiều cộng đồng og Qazalbash đã gia nhập Bektashism, trong đó có Quân đoàn Janissary. Tình anh em tôn giáo này, gắn liền với tên tuổi của Haji Bektash (thế kỷ 13), ở một mức độ nào đó đã thành công trong việc truyền tải sự dị đoan của Qazalbashi. Tuy nhiên, không nên đánh đồng các thực hành tôn giáo của Qizalbash và Bektash, mặc dù nhiều yếu tố tôn giáo và tín ngưỡng của chúng là gần nhau. Tư cách thành viên trong Bektashism gắn liền với một hành động có ý thức để trở thành một giáo viên. Thuộc về Qazalbashi, tuy nhiên, đã được xác định trước khi sinh ra. Thủ lĩnh của hai nhóm không giống nhau. Hội anh em Bektashite được dẫn dắt bởi người được bầu chọn. Quyền lực tâm linh đối với hầu hết các Qazalbashi được thực hiện bởi chelebiya, được coi là hậu duệ của vị thánh Haji Bektash. Ngoài ra, không phải tất cả các nhóm Alevi đều thuộc chủ nghĩa Bektashi. Một số vẫn tự trị, chẳng hạn như người Tahtaji sống dọc theo bờ biển Địa Trung Hải của Thổ Nhĩ Kỳ. Mối quan hệ giữa Bektashi và Alevi suy yếu trong thời kỳ hiện đại hóa xâm nhập vào Đế chế Ottoman vào thế kỷ 19. Bektashi là kiểu người chủ yếu ở thành thị, nhiều người trong số họ là một phần của giới thượng lưu Istanbul, Izmir và Thessaloniki. Họ tham gia vào các quá trình hiện đại hóa và một số lớn trong số họ là những nhà cải cách thân cận với chính quyền. Tuy nhiên, Alevis vẫn chủ yếu là dân nông thôn, không thích các quá trình cải cách và ý tưởng hiện đại hóa. Sự kiện Safavid có ý nghĩa quyết định đối với sự hình thành của tín ngưỡng và thực hành Qazalbash, và thuyết Bektashism đã đưa họ đến gần hơn với chủ nghĩa thần bí Hồi giáo. Alevis giải thích kinh Koran một cách linh hoạt. Họ tin rằng người Sunni không có khả năng hiểu được tinh thần của Sách Thánh. Họ cũng không quan sát một số trụ cột thiêng liêng của Hồi giáo, ví dụ như cầu nguyện hàng ngày, ăn chay trong tháng Ramadan, hành hương đến Mecca. Hệ thống quy tắc đạo đức của họ tập trung trong công thức "eline, diline, beline sahip olmak", có nghĩa là "hãy làm chủ bàn tay của bạn, lưỡi của bạn và thăn của bạn", tức là
(còn tiếp)
