Sự thiếu hiểu biết của giáo phái rình rập Nhân Chứng Giê-hô-va

Vào ngày 14 tháng 2023 năm XNUMX, Tòa sơ thẩm của Alcorcón đã ra phán quyết rằng quyền tự do ngôn luận được bảo vệ đối với một nhóm “cựu tín đồ” của tổ chức tôn giáo Nhân chứng Giê-hô-va, xét về việc có thể mô tả tổ chức này (xúc phạm) là một giáo phái phá hoại. Và nó lên án tổ chức tôn giáo này phải trả chi phí tố tụng. Do đó, công lý bổ sung vào cách đối xử thiếu hiểu biết mà những người không làm tốt trong một tổ chức tôn giáo tự cho mình có quyền phỉ báng và xúc phạm mà không cần đến tổ chức tôn giáo, ít nhất là ở một số nước Châu Âu và, trong trường hợp cụ thể này là ở Tây Ban Nha, có quyền để bảo vệ danh dự của mình.

Nhân Chứng Giê-hô-va đến Tây Ban Nha vào cuối thập niên 1950 từ Hoa Kỳ. Tổng cục An ninh, liên kết với Công giáo Quốc gia thời đó, đã bắt đầu cuộc đàn áp tất cả các thành viên của mình, cáo buộc những người vì niềm tin của họ đã từ chối thực hiện nghĩa vụ quân sự vì khủng bố. Các phiên tòa xét xử ngắn gọn đã được tổ chức để chống lại họ và cuối cùng họ phải ngồi tù, một điều không thể tưởng tượng được ngày nay. Tương tự như vậy, trong các vụ bắt giữ diễn ra trong thời kỳ Nhà nước Ngoại lệ do Franco ra sắc lệnh vào tháng 1969 năm XNUMX trên khắp Tây Ban Nha, Nhân Chứng Giê-hô-va đã bị bắt ở Valencia, bị buộc tội (những người đàn ông) đều là người đồng tính luyến ái. Một điều gì đó hoàn toàn sai trái nhưng cần thiết để tống họ vào tù.

Trong nhiều năm, họ tiếp tục trải qua thử thách đau khổ trong tù ở đất nước chúng tôi, đồng thời tuyên bố mình là những người phản đối vì lương tâm, cho đến khi nhà nước dân chủ Tây Ban Nha quyết định chấm dứt nghĩa vụ quân sự. Tuy nhiên, chưa bao giờ có bất kỳ cuộc thảo luận nào về việc bồi thường cho những người đã bị bỏ tù, một số người đã bị cầm tù trong nhiều năm vì ý tưởng của họ. Đây là sự khởi đầu của một thử thách khác.

Trong những năm 1980, nó tiếp tục xuất hiện, với tư cách là một tổ chức giáo phái, trong tất cả các danh sách được công bố, trong đó đề cập đến các nhóm và tổ chức “nguy hiểm”. Và vì vậy cho đến ngày nay, những tiêu đề vẫn gây tò mò cũng như gây ấn tượng mạnh: “Mặt tối của Nhân Chứng Giê-hô-va: chàng trai trẻ kể về một lời thú tội khắc nghiệt”. “Nhân Chứng Giê-hô-va. Thế giới, niềm tin, hành vi”. “Phán quyết lịch sử của tòa án Tây Ban Nha: có thể gọi Nhân Chứng Giê-hô-va là một 'giáo phái'". “Nạn nhân của Nhân Chứng Giê-hô-va giành được quyền tố cáo “toàn quyền kiểm soát” của họ đối với các tín hữu trước tòa”. Hàng trăm tiêu đề chỉ sao chép lẫn nhau theo kiểu lặp đi lặp lại mà không đóng góp được điều gì mang tính xây dựng.

Ở Tây Ban Nha và các nước Châu Âu khác, Nhân Chứng Giê-hô-va được coi là một tôn giáo có cội rễ sâu xa, do đó, sống ở thế kỷ 21, thật khó hiểu được sự thiếu hiểu biết của những xã hội dễ dãi như ở Châu Âu, với những chính phủ thế tục và dân chủ. không bảo vệ quyền tự do tín ngưỡng một cách thực tế.

Các câu hỏi khác sẽ là những tội ác mà mỗi người phạm phải và nơi mà công lý sẽ phải hành động, nhưng không phải dựa trên cơ sở bất chấp những người không thể hiểu hoặc hòa nhập vào một nhóm tôn giáo cụ thể.

Một giáo phái hay giáo phái là gì?

Nhiều năm trước, một giáo phái chỉ là một nhóm người gặp nhau để chia sẻ một ý tưởng. Đừng quên rằng Giáo hội Công giáo ngay từ đầu đã có đủ tiêu chuẩn như vậy, và ngay cả Đế chế La Mã cũng đã coi những Cơ đốc nhân đầu tiên đó là một giáo phái phá hoại. Khi nhóm ngày càng lớn mạnh, nó trở thành một phong trào tôn giáo và sau đó là một tôn giáo với tất cả những mâu thuẫn của nó.

Khái niệm giáo phái phá hoại nảy sinh một cách cơ bản khi một phong trào tôn giáo thịnh hành trong một khu vực xâm chiếm ý tưởng về Chúa, biến niềm tin của họ thành chân lý tuyệt đối và bôi nhọ những gì người khác nghĩ.

Mặt khác, và mặc dù bây giờ tôi sẽ bỏ qua nó, nhưng chúng ta không thể nói về các giáo phái hay các niềm tin và phong trào khủng bố hay toàn trị, thường xuất phát từ những niềm tin tôn giáo được củng cố, cuối cùng lại cố gắng áp đặt ý tưởng của họ bằng vũ lực.

Tôi có biết nhóm tôi thuộc về là như thế nào không?

Mặc dù tôi sẽ đi sâu hơn vào chủ đề này trong các bài viết tiếp theo, nhưng tôi muốn nói rõ rằng ý tưởng của Nhân Chứng Giê-hô-va hoặc niềm tin của họ đều bắt nguồn từ Kinh thánh. Một bộ sách được chia sẻ bởi hàng triệu người theo đạo Thiên Chúa, người Do Thái và người Hồi giáo. Rằng đó là một tôn giáo ra đời vào cuối thế kỷ 19, mang tính chất tận thế và có niềm tin giống với hàng trăm phong trào tôn giáo khác nhau trên khắp thế giới. Vì vậy, Nhân Chứng Giê-hô-va, về mặt niềm tin, không khác gì các nhóm theo chủ nghĩa truyền thống trong Kinh thánh khác.

Lấy ví dụ về người Amish, một nhóm tôn giáo xa lạ chưa lan tới châu Âu nhưng có phong tục cấp tiến hơn nhiều so với Nhân Chứng Giê-hô-va. Chúng ta sẽ nói gì về họ trong xã hội này, nơi chúng ta luôn nhìn vào cái chấm trong mắt người khác. Người Amish có một quy tắc ứng xử nghiêm ngặt gọi là Ordnung, quy định mọi khía cạnh trong cuộc sống hàng ngày của họ; họ đảm bảo rằng tất cả thanh thiếu niên ở độ tuổi đều được phép trải nghiệm Rumspringa, một khoảng thời gian tự do nơi họ bước ra thế giới để trải nghiệm điều đó, trước khi quyết định có chịu lễ rửa tội vào nhà thờ và theo đuổi niềm tin của mình hay không; họ sống dưới một chế độ phụ hệ nghiêm ngặt, nơi đàn ông có thẩm quyền và phụ nữ chăm sóc nhà cửa và mọi việc liên quan đến nó, cũng như con cái; họ ăn mặc đơn giản và khiêm tốn, với tông màu tối, trầm, không có đồ trang trí hoặc khuy áo; họ từ chối mọi hình thức tiếp xúc với năng lượng hiện đại, sống không có điện, ô tô, điện thoại di động, v.v. Họ thường mắc các bệnh bẩm sinh do cận huyết và cách ly gen, và, trong số nhiều thứ khác, họ thường đọc kinh thánh bằng tiếng Đức cổ, một ngôn ngữ mà họ nói với nhau.

Nếu một người Tây Âu quyết định tham gia một nhóm như vậy, anh ta nên tính đến tất cả những điều này. Và nếu làm như vậy thì anh ta phải tự chịu trách nhiệm. Chắc chắn không một người châu Âu nào không được nuôi dưỡng trong những công trình tôn giáo như vậy sẽ kết thúc cuộc đời ở đó. Họ có phải là một giáo phái phá hoại? Ở Hoa Kỳ, không ai coi họ như vậy. Họ tuân thủ luật pháp của cộng đồng và nơi họ sống, họ không hòa nhập với những người còn lại và không biết chuyện gì đang xảy ra trên thế giới.

Tất nhiên, không phải ai cũng đủ điều kiện để thuộc nhóm này hoặc nhóm tương tự, đặc biệt là trong một xã hội cởi mở và dễ dãi như xã hội chúng ta. Hiểu rằng sự dễ dãi như vậy không nên được hiểu là tích cực hay tiêu cực, ít nhất là không phải trong bài diễn văn này. Rõ ràng là trong Nhân Chứng Giê-hô-va sẽ có những người suốt đời cân nhắc rằng họ không cần sự kiểm soát của nhóm, trong khi thực tế là trải nghiệm cá nhân, niềm tin của họ chỉ đơn giản là đã thay đổi. Chuyện gì xảy ra sau đó? Nhiều người cho rằng sự thay đổi này được nhóm chấp nhận trong khi nhóm vẫn không thay đổi. Khi họ bị từ chối vì đã thay đổi ý định thì đó là lỗi của người khác. Nhóm bất động, lạc hậu, bè phái và cuối cùng, khi gia đình, bạn bè và môi trường từ chối bạn, bạn cảm thấy bị tổn thương và nhục nhã, bắt đầu một trò hề tâm lý vĩ đại, nơi mọi thứ hữu ích cho bạn một thời gian trước đây không còn hữu ích cho bạn nữa . Mọi thứ bạn tin tưởng giờ đã cũ kỹ, khải huyền, sai lầm. Có lẽ bạn đã tiến hóa sang một lối suy nghĩ khác và do đó thuộc về một phong trào tôn giáo khác.

Cuối cùng, bạn đặt câu hỏi về điều mình yêu thích và gia nhập một nhóm người có cùng niềm tin với họ. Nếu để ý, bạn sẽ thấy họ vẫn ở chỗ bạn cách đây vài tháng. Bạn cho rằng mình tốt hơn, có quyền xúc phạm tập thể vì không có mặt ở đó, vì họ đã từ chối bạn? Bạn đã tiến hóa, nhưng đến đâu?

Nhân Chứng Giê-hô-va, giống như các nhóm khác, có niềm tin của họ. Chúng ta có thể thích chúng ít nhiều, nhưng khi nghiên cứu chúng, người ta sẽ biết chính xác chúng là gì. Vì vậy, khi một người mong muốn thay đổi từ một niềm tin thoải mái như Cơ đốc giáo, nơi mà sự dễ dãi và thụ động, cùng với các nghi lễ, không cần phải được coi trọng một cách nghiêm túc, thì họ nên cân nhắc xem liệu họ có sẵn sàng bước vào một lối suy nghĩ khác sẽ buộc họ phải thay đổi hay không. họ sửa đổi hành động, hành vi hoặc cách họ liên hệ với cuộc sống và với người khác.

Thật đáng tiếc là ở châu Âu, trong thế kỷ 21, chúng ta vẫn đổ lỗi cho những sai lầm của chính mình với tư cách là những người tin tưởng vào tập thể, vào ý tưởng, vào một tập thể vẫn gắn kết.

Và tất nhiên, trong cách tiếp cận đầu tiên này, tôi sẽ không đi sâu vào những nghiên cứu nhân học trí não nơi họ nói về cấu trúc kim tự tháp, các nhà lãnh đạo, v.v., khi sự ra đời của bất kỳ tôn giáo tự trọng nào đều đáp ứng những yêu cầu về kim tự tháp mà dường như khiến các nhà nghiên cứu sợ hãi rất nhiều. Thực tế là những gì đang xảy ra trong thế giới giáo phái ngày nay, và tôi đang nói về các tổ chức ra đời trong khuôn khổ dân chủ và phi toàn trị, chỉ là những ồn ào, tiêu đề và những thông tin sai lệch đáng tiếc của một số luật gia thiếu hiểu biết.

Nhân Chứng Giê-hô-va có quyền ở giữa chúng ta mà không cần phải bị xúc phạm và hơn hết là bị gán cho cái mác “giáo phái phá hoại”, nếu công lý không nhìn ra thì sẽ phải nhìn vào. Ồ, và ai chưa sẵn sàng tham gia một tôn giáo cụ thể hoặc phong trào tôn giáo đương thời, nên tìm một sở thích khác.

Được xuất bản lần đầu tại LaDamadeElche.com