Tôn giáo trong thế giới ngày nay - Sự hiểu biết lẫn nhau hoặc xung đột (Theo quan điểm của Fritjof Schuon và Samuel Huntington, về sự hiểu biết lẫn nhau hoặc xung đột giữa các tôn giáo)

Bởi Tiến sĩ Masood Ahmadi Afzadi,

Tiến sĩ Razie Moafi

GIỚI THIỆU

Trong thế giới hiện đại, tình trạng liên quan đến sự gia tăng nhanh chóng về số lượng tín ngưỡng được coi là một vấn đề lớn. Thực tế này, cộng sinh với những mâu thuẫn đặc biệt bề ngoài liên quan đến bản chất của đức tin, đã làm xói mòn sự hiểu biết về nguồn gốc của niềm tin tôn giáo. Những phán xét này thậm chí còn khơi dậy ở một số người quan điểm cho rằng mỗi quốc gia, dựa trên nhu cầu của mình, tạo ra một tôn giáo, và Chúa của tôn giáo này, dù là ảo tưởng hay hiện thực, đều là ảo tưởng và viển vông.

Giải pháp cho vấn đề được mã hóa trong thuyết độc thần. Quan điểm này chứng tỏ rằng mọi tôn giáo đều bắt nguồn từ một nguồn gốc, được thể hiện ở sự thống nhất về công lý. Vì thực tế này, tất cả chúng, từ quan điểm thân mật, đều là một, nhưng về biểu hiện bên ngoài, chúng khác nhau. Vì vậy, những người theo thuyết độc thần và các nhà tư tưởng-triết học, trong đó có Schuon, đã đưa ra các chủ đề thảo luận sau: “Tìm cách xác định các quá trình gia tăng số lượng tôn giáo”, “Đoàn kết tôn giáo” và “Luật Hồi giáo”.

Nhiệm vụ của bài viết này là khám phá, phân tích và giải thích tư tưởng của các nhà độc thần và các nhà tư tưởng-triết gia từ góc nhìn của Schuon và cơ sở thần bí của “Thuyết độc thần và Thần học”, cũng như phân tích so sánh giữa quan điểm của Schuon và quan điểm mới của Huntington. thuyết “Sự xung đột của các nền văn minh”.

Hai quan điểm cơ bản trong bài viết này có sự rõ ràng và chứa đựng bằng chứng không thể chối cãi về chiều sâu ý tưởng của chúng, phát sinh từ nguồn gốc của bí ẩn tôn giáo, các biểu hiện xã hội và văn hóa, tôn trọng ý kiến ​​của nhiều chuyên gia và những người phản đối quan điểm được ủng hộ.

1. NGỮ NGHĨA CỦA TÔN GIÁO

Thuật ngữ “tôn giáo” xuất phát từ tiếng Latin “religo” và có nghĩa là đoàn kết trên cơ sở đạo đức, vượt qua sự chia rẽ, thiện chí, phong tục, truyền thống tốt đẹp.

Tương tự như ý nghĩa của khái niệm này, được coi là cách giải thích về văn hóa tôn giáo, từ “religale” gốc Hy Lạp, có nghĩa là

“gắn kết mạnh mẽ.” Từ này có ý nghĩa ám ​​chỉ sự gắn bó của một người với việc thờ cúng thường xuyên.

Ý nghĩa thường được chấp nhận của từ “tôn giáo” là “sự gắn bó cá nhân của một người có ý tưởng được xây dựng về một thực tế hoàn chỉnh”. (Hosseini Shahroudi 135:2004)

Trong tiếng Farsi, ý nghĩa và tầm quan trọng của từ “religo” có nghĩa là “khiêm tốn, vâng lời, tuân theo, thi đua, cam chịu và quả báo”.

Trong suốt nhiều thời đại, các nhà tư tưởng của thế giới phương Tây đã định nghĩa “religo” là một thuật ngữ có nghĩa là “tỏ lòng tôn kính Chúa” và ngày nay định nghĩa này đang bị nghi ngờ. Trong cách giải thích chính của nó dưới dạng “tôn giáo” đã có tác động mạnh mẽ đến những người hiểu ý nghĩa của nó. (Javadi Amoli 93:1994)

Đối với Javadi Amoli, ý nghĩa thuật ngữ của thuật ngữ “tôn giáo” là “tập hợp các quan điểm, đạo đức, luật pháp và quy tắc, quy định nhằm quản lý và giáo dục xã hội loài người”. (Javadi Amoli 93:1994)

Những người theo truyền thống phụ hệ sử dụng từ “tôn giáo”, liên tưởng ý nghĩa của nó với “bằng chứng chân thành về ảnh hưởng giáo dục đối với hành vi và cách cư xử của một người hoặc một nhóm người”. Họ không phủ nhận, nhưng cũng không chấp nhận định nghĩa này là đúng, lập luận: “Nếu định nghĩa này đúng thì chủ nghĩa cộng sản và chủ nghĩa tự do có thể được gọi là 'tôn giáo'. Từ này được hình thành bởi lý trí và kiến ​​thức của con người, nhưng để có thể hiểu nó một cách đúng đắn về mặt ngữ nghĩa, các nhà tư tưởng gia trưởng hướng tới sự phản ánh về nội dung ngữ nghĩa của nó, từ đó cần bổ sung thêm ý nghĩa thiêng liêng của nó. nguồn gốc. (Malekian, Mostafa “Tính hợp lý và tâm linh”, Tehran, Ấn phẩm đương đại 52:2006)

Nasr nói: “Tôn giáo là niềm tin mà theo đó trật tự chung của con người được đặt trong sự hợp nhất với Chúa, đồng thời nó thể hiện trong trật tự chung của xã hội” – “In Islam – Omat” hay cư dân của Paradise . (Nasr 164:2001)

2. THÀNH PHẦN CƠ BẢN ĐỂ ĐOÀN KẾT CÁC TÔN GIÁO

2. 1. Trình bày lý thuyết thống nhất các tôn giáo

Những người theo truyền thống gia trưởng chấp nhận quan điểm của Schuon trong

“Lý thuyết thống nhất các tôn giáo” dành cho dòng chính thống và hợp pháp.

Tiến sĩ Nasr tin rằng những người đề xướng trên không nên tranh luận về câu hỏi tôn giáo nào “tốt hơn” vì thực tế là tất cả các tôn giáo độc thần lớn đều có nguồn gốc chung. Từ quan điểm áp dụng và hành động trong các giai đoạn lịch sử cụ thể, các câu hỏi nảy sinh về sự tồn tại của các cơ hội để noi gương tinh thần thực tế. (Nasr 120:2003) Ông nhấn mạnh rằng mọi tôn giáo đều là Mặc khải thiêng liêng, nhưng đồng thời – nó cũng “đặc biệt”, và do đó, tác giả giải thích, chân lý tuyệt đối và phương tiện đạt đến bản chất của nó đều nằm trong lòng tôn giáo của chính nó. Liên quan đến nhu cầu tâm linh của con người, nó nhấn mạnh đến những đặc thù của lẽ thật. (Nasr 14:2003)

Theo quan điểm của Schuon, chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo, bao gồm cả sự kết hợp với Đấng Tối cao, có thể được chấp nhận là cơ sở và cách suy nghĩ quan trọng nhất. Theo những người theo chủ nghĩa đa nguyên của luật Hồi giáo, các tôn giáo khác nhau được phân biệt bởi sự đa dạng trong việc thờ cúng và cầu nguyện, nhưng những khác biệt này không đóng một vai trò đặc biệt nào trong bản chất chung của sự thống nhất. Các tôn giáo và những tín đồ của họ đang tìm kiếm và hiểu biết về chân lý tối thượng. Họ gọi quá trình này bằng nhiều tên khác nhau, nhưng trên thực tế mục đích của mọi tôn giáo là dẫn con người đến chân lý vĩnh viễn, bất diệt và vĩnh cửu. Con người trong biểu hiện trần thế của mình không phải là vĩnh cửu mà là nhất thời.

Friedrich Schleiermacher (1768-1834), Frittjof Schuon – người tiếp nối và theo đuổi lý thuyết của ông, cùng các học trò của ông thống nhất xung quanh luận điểm rằng nền tảng của tất cả các tôn giáo đều có “Sự thống nhất thiêng liêng”. (Sadeghi, Hadi, “Giới thiệu về Thần học Mới”, Tehran, Ấn phẩm “Taha” 2003, 77:1998)

Sự đa dạng của các tôn giáo được thể hiện như là kết quả của sự đa dạng về cảm xúc và cách áp dụng thực tế của chúng.

Theo Legenhausen, trải nghiệm tôn giáo “ẩn giấu” được chứa đựng trong bản chất của mọi tôn giáo. (Legenhausen 8:2005)

William Chittick có cách giải thích cụ thể về quan điểm của Schuon. Ông tin rằng sự thống nhất của các tôn giáo bắt nguồn từ sự tôn trọng ý thức về quyền lợi, nghĩa vụ đạo đức và sự thiêng liêng được thể hiện trong đạo Hồi, vay mượn từ chủ nghĩa Sufism. (Chittiq 70:2003)

Những người theo truyền thống gia trưởng tuyên xưng sự thật về một Thiên Chúa duy nhất hợp nhất tất cả các tôn giáo. Họ tin rằng tất cả các tôn giáo đều có nguồn gốc thần thánh và là những sứ giả từ trên cao xuất hiện như một cánh cửa dẫn đến Chúa, qua đó rẽ vào con đường dẫn đến Chúa. Vì vậy, tất cả chúng đều là luật thiêng liêng được biểu hiện, sự sáng chói của nó dẫn đến sự thật tuyệt đối.

Những người theo truyền thống phụ hệ đặc biệt chú ý đến các tôn giáo không bắt nguồn từ dòng dõi Áp-ra-ham. Họ khám phá bản chất của nguồn gốc Đạo giáo, Nho giáo, Ấn Độ giáo và tôn giáo của người da đỏ. (Avoni 6:2003)

Các nhà bình luận của những người theo truyền thống gia trưởng thuộc trường phái “Lý trí vĩnh cửu” không đề cập đến những đặc thù của một tôn giáo cụ thể, mà rút ra cả di sản phong phú của Hồi giáo, vượt ra ngoài chiều sâu siêu hình của nó, cũng như về Ấn Độ giáo và những người giàu có. di sản siêu hình học của các tôn giáo phương Tây và các tín ngưỡng khác. (Nasr 39:2007) Những người ủng hộ ý tưởng về sự thống nhất thiêng liêng tin rằng bản chất của mọi tôn giáo đều giống nhau. Họ có một thông điệp duy nhất nhưng định nghĩa nó khác nhau. Họ tin chắc vào bằng chứng rằng tất cả các tôn giáo đều bắt nguồn từ một nguồn – giống như một viên ngọc trai, cốt lõi là nền tảng, còn bề ngoài của nó có những đặc điểm khác nhau. Đó là biểu hiện bên ngoài của các tôn giáo, với cách tiếp cận cá nhân và tế nhị rõ ràng quyết định sự khác biệt của họ. (Nasr, Sáng thế ký 559).

Theo quan điểm của Schuon, đỉnh của kim tự tháp có cấu trúc đại diện cho ý tưởng về trạng thái tồn tại, thống nhất với nhau thông qua sự thống nhất về nguồn gốc thần thánh. Khi người ta di chuyển ra khỏi đỉnh, một khoảng cách xuất hiện, tăng dần theo tỷ lệ, làm lộ ra những khác biệt. Các tôn giáo, xét từ góc độ bản chất và nội dung thiêng liêng của chúng, được coi là chân lý nguyên thủy và duy nhất, nhưng qua biểu hiện bên ngoài, không tôn giáo nào có thẩm quyền tuyệt đối.

Nhìn qua con mắt của những người theo truyền thống gia trưởng, bất kỳ tôn giáo độc thần nào cũng có tính phổ quát và nên được coi là như vậy. Cần phải lưu ý rằng mỗi tôn giáo như vậy đều có đặc thù riêng, điều này không nên hạn chế quyền tồn tại của các tôn giáo khác.

2. 2. SỰ HỢP NHẤT CỦA CÁC TÔN GIÁO THEO QUAN ĐIỂM CỦA SCHWON

Theo quan điểm của những người theo truyền thống gia trưởng, tất cả các tôn giáo ban đầu đều mang trong mình một sự thống nhất nội tâm tiềm ẩn. Schuon lần đầu tiên đề cập đến sự thống nhất thiêng liêng của các tôn giáo. Một cách giải thích khác về ý tưởng của Schuon xác nhận niềm tin của ông rằng các tôn giáo chỉ chứa đựng một chân lý. Chỉ có những điều kiện lịch sử và xã hội mới làm cho tôn giáo và truyền thống có những hình thức và cách giải thích khác nhau. Tính đa dạng của chúng là do các quá trình lịch sử chứ không phải do nội dung của chúng. Tất cả các tôn giáo trước mắt Thiên Chúa đều đại diện cho sự biểu hiện của chân lý tuyệt đối. Schuon đề cập đến quan điểm về sự thống nhất thiêng liêng của các tôn giáo, xác định bản chất của chúng là một phần của một tôn giáo duy nhất, một truyền thống duy nhất, không rút ra được trí tuệ từ sự đa dạng của chúng. Bị ảnh hưởng bởi chủ nghĩa Sufism và chủ nghĩa thần bí Hồi giáo, quan điểm của ông về sự thống nhất thiêng liêng nhấn mạnh sự tồn tại của mối quan hệ giữa các tôn giáo. Quan điểm này không bác bỏ khả năng phân tích liên quan đến sự khác biệt giữa các tôn giáo, thậm chí còn nên bình luận về câu hỏi về nguồn gốc của Mặc khải chứa đựng lẽ thật tuyệt đối. Sự thật có cấu trúc thứ bậc đóng vai trò là khởi đầu cho những biểu hiện của các trật tự văn minh gắn liền với các tôn giáo. Dựa trên điều này, Schuon lập luận: tôn giáo không chứa đựng nhiều hơn một chân lý và bản chất. (Học ​​22:1976)

Chủ nghĩa ngoại môn và Bí truyền là con đường của các tôn giáo, bao gồm luật và học thuyết Hồi giáo (“exo” – con đường bên ngoài; “eso” – con đường bên trong), thể hiện quan điểm về sự thống nhất của các tôn giáo đề cập đến một Thiên Chúa duy nhất. Hai con đường có chức năng bổ sung cho nhau cũng nên được coi là khác nhau. Theo Schuon, con đường bên ngoài hình thành nên truyền thống, còn con đường bên trong quyết định ý nghĩa và ý nghĩa của nó, thể hiện bản chất thực sự của nó. Điều gắn kết tất cả các tôn giáo là “Sự thống nhất thiêng liêng”, biểu hiện bên ngoài của nó không chứa đựng sự toàn vẹn của sự thật, nhưng bản chất sự thật về bản chất là biểu hiện của sự thống nhất. Tính xác thực của tất cả các tôn giáo về cốt lõi chứa đựng sự thống nhất và thống nhất, và đây là sự thật không thể chối cãi… Sự giống nhau của mỗi tôn giáo với chân lý phổ quát có thể được biểu diễn dưới dạng một hình dạng hình học có lõi chung – một điểm, một hình tròn, một hình chữ thập hoặc hình vuông. Sự khác biệt bắt nguồn từ khoảng cách giữa họ dựa trên vị trí, mối quan hệ họ hàng thời gian và ngoại hình. (Học ​​61:1987)

Schuon chấp nhận tôn giáo đích thực có tính chất giáo dục và nhiệm vụ được thể hiện rõ ràng. Nó cũng cần phải chứa đựng một giá trị tinh thần, mà thông điệp của nó không có nguồn gốc triết học mà có nguồn gốc thần thánh, sự hy sinh và phúc lành. Ngài biết và chấp nhận rằng mọi tôn giáo đều mang lại Mặc khải và kiến ​​thức vô hạn về Thánh Ý. (Schuon 20:1976) Schuon trình bày rõ ràng chủ nghĩa thần bí Hồi giáo bằng cách đề cập đến sự thống nhất giữa các trạng thái 'kính sợ', 'tình yêu' và 'sự khôn ngoan' có trong cả Do Thái giáo và Cơ đốc giáo. Ông đặt vào vị trí tối cao hoàn toàn của ba tôn giáo chính - Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo, bắt nguồn từ dòng dõi Áp-ra-ham. Những tuyên bố về tính ưu việt của mỗi tôn giáo đều mang tính tương đối vì chúng chứa đựng những khác biệt. Thực tế, dưới ánh sáng siêu hình, dẫn đến sự sáng tỏ khác biệt với các yếu tố bên ngoài hình thành nên tôn giáo. Chỉ bản chất bên trong của họ mới dẫn đến sự phán xét rõ ràng về sự hợp nhất với Thiên Chúa. (Học ​​25:1976)

3. CƠ SỞ CỦA “Thần học về sự bất tử” TỪ QUAN ĐIỂM CỦA SCHWON

“Thần học về sự bất tử” là một giáo lý nhân học được thống nhất bởi quan điểm truyền thống chung của các nhà tư tưởng tiên phong – các triết gia, như René Genome, Coomaraswamy, Schuon, Burkhart, v.v. “Thần học về sự bất tử” hay “Lý trí vĩnh cửu” là các định đề tôn giáo đề cập đến đến chân lý nguyên sơ đều là nền tảng của truyền thống thần học của tất cả các tôn giáo từ Phật giáo đến Kabbalah, thông qua siêu hình học truyền thống của Cơ đốc giáo hoặc Hồi giáo. Những định đề này, có ý nghĩa thực tiễn, đại diện cho đẳng cấp cao nhất của sự tồn tại của con người.

Quan điểm này chứng tỏ sự thống nhất ở nền tảng của mọi tôn giáo, mà truyền thống, vị trí và khoảng cách thời gian của chúng không làm thay đổi tính nhất quán của trí tuệ. Mỗi tôn giáo nhìn nhận chân lý vĩnh cửu theo cách riêng của mình. Bất chấp những khác biệt, các tôn giáo vẫn đạt đến sự hiểu biết thống nhất về bản chất của Chân lý vĩnh cửu bằng cách nghiên cứu nó. Những người theo các truyền thống đưa ra quan điểm thống nhất về vấn đề biểu hiện bên ngoài và bên trong của các tôn giáo, dựa trên trí tuệ về sự bất tử, đã thừa nhận sự thật lịch sử.

Nasr, một trong những nhà nghiên cứu nổi tiếng, tin rằng “Thần học về sự bất tử” có thể là chìa khóa để hiểu biết đầy đủ về các tôn giáo, có tính đến sự khác biệt giữa chúng. Sự đa dạng của các tôn giáo dựa trên sự mơ hồ và khác biệt trong việc thể hiện Bí tích. (Nasr 106:2003)

Nasr cho rằng điều cần thiết là bất kỳ nhà nghiên cứu nào chấp nhận và tuân theo “lý thuyết về sự bất tử” đều phải cống hiến hết tâm trí và tâm hồn cho Bí tích. Đây là sự bảo đảm hoàn toàn cho sự thâm nhập hiểu biết thực sự. Trong thực tế, điều này không được chấp nhận đối với tất cả các nhà nghiên cứu ngoại trừ những người theo đạo Cơ đốc, Phật giáo và Hồi giáo sùng đạo. Trong thế giới suy đoán, khó có thể có được sự rõ ràng hoàn toàn. (Nasr 122:2003)

Theo quan điểm của Schuon và những người theo ông, “ý tưởng về sự bất tử” được coi là phổ quát, đánh dấu sự thể hiện tối đa của nó trong đạo Hồi. Mục tiêu của chủ nghĩa phổ quát là thống nhất các truyền thống và nghi lễ của tất cả các tôn giáo. Ngay từ đầu, Schuon đã coi Hồi giáo là phương tiện duy nhất để đạt đến mục đích, tức là “Thần học về sự bất tử”, “Lý trí vĩnh cửu” hay

“Sự bất tử của tôn giáo.” Trong nghiên cứu của mình, ông đặt “Tôn giáo bất tử” lên trên những luật thiêng liêng, không bị giới hạn bởi khuôn khổ.

Trong những năm cuối đời, Schuon di cư sang Mỹ. Trong lý thuyết về chủ nghĩa phổ quát của ông, những ý tưởng mới về nghi lễ, được gọi là “Giáo phái” trong tiếng Anh, cũng xuất hiện. Từ này khác với nghĩa của từ “Sect”. “Giáo phái” có nghĩa là một nhóm nhỏ theo một tôn giáo khác với tôn giáo chính thống, với những ý tưởng và nghi thức cụ thể. Cô tránh xa những tín đồ của tôn giáo chính thống. Đại diện của “giáo phái” là một nhóm nhỏ những người theo các tôn giáo không truyền bá với những tư tưởng cuồng tín. (Oxford, 2010)

Giải thích nền tảng của “Thần học về sự bất tử của các tôn giáo”, chúng ta có thể phân biệt ba khía cạnh:

Một. Tất cả các tôn giáo độc thần đều dựa trên sự thống nhất của Thiên Chúa;

b. Biểu hiện bên ngoài và bản chất bên trong của tôn giáo;

c. Biểu hiện của sự thống nhất và trí tuệ trong tất cả các tôn giáo. (Legenhausen 242:2003)

4. SỰ HỢP NHẤT THIÊN CHÚA VÀ SỰ ĐA HỢP RÕ RÀNG CỦA CÁC TÔN GIÁO

Lời giảng dạy của Schuon, với thái độ khoan dung đối với những khác biệt về đức tin, không áp đặt những tuyên bố và lập luận của mình đối với những tín đồ sùng đạo vào giáo lý của tôn giáo của họ. (Schuon, 1981, trang 8) Những người theo lời dạy của ông coi tính trung lập là một hình thức khoan dung và công bằng và thờ ơ, chấp nhận sự khác biệt trong đức tin của các cộng đồng khác. Bản chất của

việc giảng dạy về cơ bản tương tự như những biểu hiện của chủ nghĩa Sufism. Tuy nhiên, vẫn tồn tại những khác biệt về hình thức bên ngoài của luật Hồi giáo và đạo Sufi. Vì vậy, Schuon và những người ủng hộ lời giảng dạy của ông tuân theo luận điểm về sự tồn tại của sự khác biệt giữa tôn giáo và đức tin. Đặc điểm quan trọng trong những khác biệt phát sinh từ bản chất của biểu hiện, liên quan đến biểu hiện bên ngoài và bên trong. Tất cả các tín đồ đều tuyên bố đức tin của mình, thông qua các yếu tố bên ngoài, điều này không dẫn đến việc giải thích bề ngoài, mà phải liên quan đến bản chất niềm tin của các nhà thần bí trong tôn giáo. Biểu hiện bên ngoài của “Luật Hồi giáo” là tập hợp các quan niệm, trí tuệ và việc làm nhằm ca ngợi Thượng đế, tác động đến thế giới quan và văn hóa của xã hội, biểu hiện thần bí mang bản chất đích thực của tôn giáo. Công thức liên quan đến biểu hiện bên ngoài và bên trong này chắc chắn dẫn đến kết luận về những mâu thuẫn lẫn nhau giữa tín ngưỡng và tôn giáo, nhưng để đi đến ý tưởng về sự thống nhất giữa các tôn giáo, cần phải hướng sự chú ý đến bản chất của những tín ngưỡng cơ bản.

Martin Lings viết: “Những người theo các tôn giáo khác nhau cũng giống như những người ở dưới chân núi. Bằng cách leo núi, họ đạt đến đỉnh cao.” (“Khojat”, cuốn số 7 trang 42-43, 2002) Những người đạt đến đỉnh cao mà không du hành tới đó là những nhà thần bí - những nhà hiền triết đứng ở nền tảng của các tôn giáo mà sự thống nhất đã đạt được, là kết quả của sự hợp nhất với Chúa .

Đối với Schuon, việc áp đặt một quan điểm hạn chế nhất định về đức tin là nguy hiểm (Schoon p. 4, 1984), mặt khác, niềm tin vào chân lý của bất kỳ tôn giáo nào không phải là con đường dẫn đến sự cứu rỗi. (Schuon p. 121, 1987) Ông tin rằng chỉ có một con đường cứu rỗi duy nhất cho nhân loại; sự biểu hiện của nhiều Mặc khải và truyền thống là một sự thật. Ý muốn của Thiên Chúa là nền tảng của sự đa dạng dẫn đến sự thống nhất cơ bản của họ. Những biểu hiện bên ngoài của các tôn giáo tạo ra sự không tương thích, và những niềm tin bên trong về học thuyết – thống nhất. Đối tượng lý luận của Schuon là các chiều kích của những biểu hiện bên ngoài và bên trong của tôn giáo. Một mặt, nguồn gốc của tôn giáo chân chính là sự biểu hiện của Thần thánh, mặt khác là trực giác của con người, cũng là trung tâm của mọi sự tồn tại.

Giải thích những phát biểu của Schuon, Nasr chia sẻ về nỗi lo lắng nội tâm rõ ràng của Schuon liên quan đến các khía cạnh siêu việt vốn có trong lời giảng dạy của ông, và mặt khác là sự thiếu sáng suốt về mặt tinh thần. Ông cũng cho rằng biểu hiện bên ngoài của các tôn giáo mang ý tưởng về sự thống nhất của Thiên Chúa, mà theo các tôn giáo khác nhau, khuynh hướng, môi trường và nguyên tắc của các tín đồ của họ, tạo ra thực tế cá nhân. Bản chất của mọi kiến ​​thức, phong tục, truyền thống, nghệ thuật và tôn giáo đều là những biểu hiện giống nhau xuyên suốt các cấp độ của cõi sống lấy con người làm trung tâm. Schuon tin rằng có một viên ngọc ẩn trong mọi tôn giáo. Theo ông, đạo Hồi đang lan rộng khắp thế giới do giá trị của nó bắt nguồn từ một nguồn vô hạn. Ông tin rằng luật Hồi giáo, từ quan điểm về bản chất và giá trị của nó, đại diện cho một giá trị to lớn, được thể hiện trong phạm vi con người nói chung trong tổng thể các cảm xúc và cảm xúc khác, có vẻ tương đối. (Schoon 26:1976) Đức Chúa Trời sáng tạo và thể hiện các chiều không gian và Mặc khải trên trời thông qua các tôn giáo khác nhau. Trong mọi truyền thống, Ngài biểu lộ các khía cạnh của Ngài để biểu lộ ý nghĩa nguyên thủy của Ngài. Vì vậy, sự đa dạng của các tôn giáo là kết quả trực tiếp của sự hiện hữu phong phú vô tận của Thiên Chúa.

Tiến sĩ Nasr trong công trình khoa học của mình chia sẻ: “Luật Hồi giáo là hình mẫu để đạt được sự hài hòa và thống nhất trong đời sống con người”. (Nasr 131:2003) Sống theo luật Hồi giáo, tuân theo các nguyên tắc bên ngoài và bên trong, điều này ngụ ý việc tồn tại và hiểu biết bản chất đạo đức thực sự của cuộc sống. (Nasr 155:2004)

5. LÀM RÕ TUYỆT VỜI CỦA SỰ ĐOÀN KẾT GIỮA CÁC TÔN GIÁO

Những người theo truyền thống gia trưởng duy trì luận điểm về sự tồn tại của sự thống nhất nội tâm tiềm ẩn ban đầu giữa các tôn giáo. Theo họ, tính đa dạng trong quang phổ hữu hình của hiện hữu là sự biểu hiện phô trương của thế giới và vẻ bề ngoài của tôn giáo. Sự xuất hiện của chân lý toàn diện là nền tảng của sự thống nhất. Tất nhiên, điều này không có nghĩa là bỏ qua và hạ thấp những đặc điểm cá nhân và sự khác biệt giữa các tôn giáo. Có thể nói: “Sự hiệp nhất thiêng liêng đó – nền tảng của các tôn giáo khác nhau – không thể là gì khác hơn là bản chất đích thực – duy nhất và không thể thay đổi. Những khác biệt cụ thể của mỗi tôn giáo cũng cần được lưu ý, không nên bỏ qua hay coi thường.” (Nasr 23:2007)

Về vấn đề thống nhất giữa các tôn giáo, Schuon chia sẻ rằng trí tuệ nguyên thủy mang lại sự thiêng liêng chứ không phải sự phô trương: thứ nhất – “Không có quyền nào cao hơn chân lý thiêng liêng” (Schuon 8:1991); thứ hai, sự khác biệt giữa các truyền thống gây ra sự nghi ngờ ở những tín đồ đang dao động về thực tế của trí tuệ vĩnh cửu. Sự thật thiêng liêng – nguyên thủy và không thể thay đổi – là khả năng duy nhất gây ra sự kính sợ và niềm tin vào Thiên Chúa.

6. NHỮNG QUAN ĐIỂM CHÍNH CỦA NHỮNG NGƯỜI TẠO RA LÝ THUYẾT VỀ CUỘC ĐỐI ĐỘC CÁC NỀN VĂN MINH

6. 1. Trình bày về lý thuyết xung đột giữa các nền văn minh Samuel Huntington – nhà tư tưởng, nhà xã hội học người Mỹ, người sáng tạo ra khái niệm “Sự xung đột giữa các nền văn minh” (giáo sư tại Đại học Harvard và giám đốc Tổ chức Nghiên cứu Chiến lược ở Mỹ) năm 1992 trình bày thuyết “Sự xung đột của các nền văn minh”. Ý tưởng của ông đã được phổ biến trên tạp chí “Chính sách đối ngoại”. Phản ứng và sự quan tâm đến quan điểm của ông là trái chiều. Một số tỏ ra quan tâm sâu sắc, những người khác kịch liệt phản đối quan điểm của anh ta, và những người khác nữa thực sự ngạc nhiên. Sau đó, lý thuyết này đã được hình thành trong một cuốn sách đồ sộ có cùng tựa đề “Sự xung đột giữa các nền văn minh và sự biến đổi của trật tự thế giới”. (Abed Al Jabri, Muhammad, Lịch sử Hồi giáo, Tehran, Viện Tư tưởng Hồi giáo 2018, 71:2006)

Huntington phát triển luận điểm về khả năng nối lại mối quan hệ giữa nền văn minh Hồi giáo với Nho giáo, dẫn đến xung đột với nền văn minh phương Tây. Ông coi thế kỷ 21 là thế kỷ của sự xung đột giữa nền văn minh phương Tây với đạo Hồi và Nho giáo, đồng thời cảnh báo lãnh đạo các nước châu Âu và châu Mỹ hãy sẵn sàng cho những xung đột có thể xảy ra. Ông đưa ra lời khuyên về sự cần thiết phải ngăn chặn sự xích lại gần nhau của nền văn minh Hồi giáo với Nho giáo.

Ý tưởng của lý thuyết này dẫn đến những khuyến nghị đối với các chính khách của nền văn minh phương Tây nhằm bảo tồn và đảm bảo vai trò thống trị của họ. Lý thuyết của Huntington như một công trình mới giải thích quan hệ thế giới sau sự sụp đổ của Liên Xô trong thời kỳ lưỡng cực Tây, Đông, Bắc và Nam trình bày học thuyết về ba thế giới để thảo luận. Được lan truyền nhanh chóng một cách bất ngờ, được đón nhận nồng nhiệt, học thuyết này khẳng định sự xuất hiện kịp thời của nó trong điều kiện thế giới đang trải qua tình trạng chân không do thiếu một mô hình thích hợp. (Toffler 9:2007)

Huntington nói: “Thế giới phương Tây trong thời kỳ Chiến tranh Lạnh đã công nhận chủ nghĩa cộng sản là kẻ thù dị giáo, gọi đó là 'chủ nghĩa cộng sản dị giáo'. Ngày nay, người Hồi giáo coi thế giới phương Tây là kẻ thù của họ, gọi đó là “phương Tây dị giáo”. Về bản chất, Học thuyết Huntington là trích đoạn của các cuộc tranh luận và thảo luận quan trọng liên quan đến việc làm mất uy tín của chủ nghĩa cộng sản trong giới chính trị phương Tây, cũng như các chủ đề giải thích việc khôi phục đức tin vào Hồi giáo, xác định trước những thay đổi. Tóm lại: lý thuyết này trình bày ý tưởng về khả năng xảy ra một cuộc chiến tranh lạnh mới, là kết quả của sự xung đột giữa hai nền văn minh. (A-sa 68:2000)

Cơ sở của học thuyết Huntington dựa trên thực tế là khi Chiến tranh Lạnh kết thúc - thời kỳ xung đột ý thức hệ kết thúc và bắt đầu một kỷ nguyên mới, cuộc thảo luận chính là chủ đề về cuộc đụng độ giữa các nền văn minh. Dựa trên các thông số văn hóa, ông xác định sự tồn tại của bảy nền văn minh: phương Tây, Nho giáo, Nhật Bản, Hồi giáo, Ấn Độ, Slavic-Chính thống, Mỹ Latinh và Châu Phi. Ông tin vào ý tưởng chuyển đổi bản sắc dân tộc, tập trung vào khả năng xem xét lại mối quan hệ giữa các quốc gia với trọng tâm là mở rộng tín ngưỡng và truyền thống văn hóa. Vô số yếu tố quyết định trước sự thay đổi sẽ góp phần làm sụp đổ các biên giới chính trị, mặt khác, các lĩnh vực tương tác quan trọng giữa các nền văn minh sẽ được hình thành. Tâm chấn của những đợt bùng phát này dường như nằm giữa một bên là nền văn minh phương Tây, một bên là Nho giáo và Hồi giáo. (Shojoysand, 2001)

6. 2. Mâu thuẫn giữa các nền văn minh theo quan điểm của HUNTINGTON

Trong tác phẩm của mình, Huntington coi trọng cả một số nền văn minh thế giới, đồng thời chỉ ra và giải thích sự xung đột có thể xảy ra giữa hai nền văn minh chính – Hồi giáo và phương Tây. Ngoài xung đột nêu trên, ông còn chú ý đến một xung đột khác, gọi đó là “xung đột giữa các nền văn minh”. Để tránh điều đó, tác giả dựa vào tư tưởng thống nhất các quốc gia trên cơ sở những giá trị và niềm tin chung. Nhà nghiên cứu tin rằng sự thống nhất của nền tảng này là vững chắc và các nền văn minh khác sẽ công nhận mô hình này là có ý nghĩa. (Huntington 249:1999)

Huntington tin rằng nền văn minh phương Tây đang mất đi vẻ hào nhoáng của nó. Trong cuốn sách “Sự xung đột của các nền văn minh và sự biến đổi của trật tự thế giới”, ông trình bày dưới dạng sơ đồ cảnh hoàng hôn của nền văn minh Cơ đốc giáo phương Tây nhìn từ góc độ tình hình chính trị và trạng thái tinh thần của người dân. Ông tin rằng các lực lượng chính trị, kinh tế và quân sự, so với các nền văn minh khác, đang suy giảm, dẫn đến những khó khăn mang tính chất khác – phát triển kinh tế thấp, dân số không hoạt động, thất nghiệp, thâm hụt ngân sách, tinh thần thấp, giảm tiết kiệm. Hậu quả của việc này là ở nhiều nước phương Tây, trong đó có Mỹ, xảy ra tình trạng rạn nứt xã hội, trong đó tội phạm xã hội biểu hiện rõ ràng, gây khó khăn lớn. Sự cân bằng của các nền văn minh đang thay đổi dần dần và căn bản, và trong những năm tới ảnh hưởng của phương Tây sẽ suy giảm. Trong 400 năm, uy tín của phương Tây là không thể bàn cãi, nhưng với sự suy giảm ảnh hưởng của nó, thời gian tồn tại của nó có thể kéo dài thêm một trăm năm nữa. (Huntington 184:2003)

Huntington cho rằng nền văn minh Hồi giáo trong một trăm năm qua đã phát triển, nhờ dân số ngày càng tăng, sự phát triển kinh tế của các nước Hồi giáo, ảnh hưởng chính trị, sự xuất hiện của chủ nghĩa chính thống Hồi giáo, cuộc cách mạng Hồi giáo, hoạt động của các nước Trung Đông…, tạo ra mối nguy hiểm cho các nền văn minh khác, phản ánh cả nền văn minh phương Tây. Kết quả là nền văn minh phương Tây dần mất đi sự thống trị và Hồi giáo có được ảnh hưởng lớn hơn. Việc tái phân phối ảnh hưởng nên được thế giới thứ ba nhìn nhận là: rời xa trật tự thế giới với những thiệt hại về kinh tế hoặc đi theo phương thức ảnh hưởng của phương Tây đã tồn tại trong nhiều thế kỷ. Để có được sự cân bằng trong phát triển văn minh thế giới, nền văn minh phương Tây cần phải suy nghĩ lại và thay đổi đường lối hành động của mình, mà theo mong muốn giữ vững vai trò dẫn đầu – dẫn đến đổ máu. (Huntington 251:2003)

Theo Huntington, nền văn minh thế giới chuyển dịch theo hướng chịu ảnh hưởng của chính trị thống trị, do đó, trong những năm cuối của thế kỷ mới thường xuyên xảy ra các cuộc đụng độ, xung đột. Sự khác biệt giữa các nền văn minh dẫn đến sự thay đổi trong nhận thức, từ đó làm tăng ảnh hưởng của tín ngưỡng tôn giáo, trở thành phương tiện lấp đầy khoảng trống hiện có. Nguyên nhân thức tỉnh của nền văn minh là do cách ứng xử hai mặt của phương Tây, đặc thù của sự khác biệt về kinh tế và bản sắc văn hóa của các dân tộc. Mối quan hệ bị cắt đứt giữa các nền văn minh ngày nay đã được thay thế bằng biên giới chính trị và ý thức hệ của thời kỳ Chiến tranh Lạnh. Những mối quan hệ này là điều kiện tiên quyết cho sự phát triển của khủng hoảng và đổ máu.

Huntington, trình bày giả thuyết của mình về cuộc đụng độ với nền văn minh Hồi giáo, tin rằng thời điểm hiện tại là thời điểm của những thay đổi về nền văn minh. Chỉ ra sự tan rã của phương Tây và Chính thống giáo, sự phát triển của các nền văn minh Hồi giáo, Đông Á, Châu Phi và Ấn Độ, ông đưa ra lý do để đưa ra kết luận về khả năng xảy ra xung đột giữa các nền văn minh. Tác giả cho rằng cuộc xung đột trên quy mô toàn cầu đang diễn ra là do sự khác biệt trong loài người. Ông tin rằng mối quan hệ giữa các nhóm nền văn minh khác nhau là không thân thiện, thậm chí là thù địch, và không có hy vọng thay đổi. Tác giả có quan điểm cụ thể về câu hỏi về mối quan hệ giữa Hồi giáo và Cơ đốc giáo phương Tây, mối quan hệ này, với sự tương tác khác nhau của chúng, dựa trên việc bác bỏ những khác biệt, sẽ dẫn đến sự xúc phạm. Điều này có thể dẫn đến xung đột và xung đột. Huntington tin rằng cuộc xung đột trong tương lai sẽ diễn ra giữa phương Tây và Nho giáo thống nhất với Hồi giáo là một trong những yếu tố lớn nhất và quan trọng nhất định hình thế giới mới. (Mansoor, 45:2001)

KHAI THÁC. PHẦN KẾT LUẬN

Bài viết này xem xét lý thuyết về sự thống nhất giữa các tôn giáo theo quan điểm của Schuon và lý thuyết về sự xung đột giữa các nền văn minh của Huntington. Có thể đưa ra những phát hiện sau: Schuon tin rằng tất cả các tôn giáo đều bắt nguồn từ một nguồn duy nhất, giống như một viên ngọc trai, cốt lõi của nó là nền tảng và bề ngoài của một đặc điểm khác. Đó là biểu hiện bên ngoài của các tôn giáo, với cách tiếp cận mang tính cá nhân và tế nhị rõ rệt, biểu thị sự khác biệt của chúng. Những người ủng hộ lý thuyết của Schuon tuyên bố sự thật về một vị Chúa duy nhất hợp nhất tất cả các tôn giáo. Một trong số họ là nhà nghiên cứu triết học Tiến sĩ Nasr. Ông cho rằng di sản khoa học thuộc về nền văn minh Hồi giáo, chứa đựng cả kiến ​​thức từ các nền văn minh khác, lấy nguồn gốc của chúng làm nguồn nội dung chính. Các nguyên tắc nền tảng của nền văn minh Hồi giáo là phổ quát và vĩnh cửu, không thuộc về một thời điểm cụ thể nào. Chúng có thể được tìm thấy trong lĩnh vực lịch sử, khoa học và văn hóa Hồi giáo cũng như trong quan điểm của các triết gia và nhà tư tưởng Hồi giáo. Và dựa trên nguyên tắc phổ quát được mã hóa trong đó, chúng trở thành một truyền thống. (Alami 166:2008)

Theo quan điểm của Schuon và những người theo chủ nghĩa truyền thống, nền văn minh Hồi giáo chỉ có thể đạt đến đỉnh cao khi nó thể hiện chân lý của đạo Hồi trong mọi lĩnh vực của đời sống con người. Để nền văn minh Hồi giáo phát triển cần có hai trường hợp xảy ra:

1. Phân tích phản biện để đổi mới, cải cách;

2. Mang lại sự phục hưng của Hồi giáo trong lĩnh vực tư duy (sự hồi sinh của truyền thống). (Nasr 275:2006)

Cần lưu ý rằng nếu không thực hiện một số hành động nhất định thì sẽ thất bại; cần chuyển hóa xã hội trên nền tảng truyền thống xưa với mong muốn giữ gìn vai trò hài hòa của truyền thống. (Legenhausen 263:2003)

Lý thuyết của Schuon trong nhiều trường hợp mang tính chất cảnh báo, cảnh báo thế giới phương Tây về những khủng hoảng và căng thẳng không thể tránh khỏi sẽ xảy ra sau đó. Quan điểm này cũng đi kèm với rất nhiều điều không chắc chắn. Mục đích của tất cả các tôn giáo là tranh luận bằng cách chỉ ra sự thật phổ quát bất chấp có nhiều khác biệt tồn tại. Chính vì lý do này mà lý thuyết của Schuon đi kèm với sự không chắc chắn. Tầm quan trọng của tôn giáo theo quan điểm của những người theo truyền thống là nền tảng, nền tảng của việc thờ cúng và phụng sự. Những định đề và bản chất của các tôn giáo độc thần, cũng như những người tuân theo các truyền thống, có thể là cơ sở để khắc phục những tư tưởng cực đoan. Thực tế cho thấy không chấp nhận những khác biệt trong giáo lý đối kháng, cũng như không dung hòa với chân lý của các tôn giáo. (Mohammadi 336:1995)

Những người theo các truyền thống chấp nhận giả thuyết sơ bộ, trên cơ sở đó họ tạo ra lý thuyết về sự thống nhất của Thần thánh. Giả thuyết thống nhất kiến ​​thức về sự biểu hiện của sự thống nhất thiêng liêng, chỉ ra con đường thống nhất thông qua chân lý phổ quát.

Tất cả các ý tưởng đều đáng được quan tâm vì sự thật chứa đựng trong đó. Việc chấp nhận ý tưởng về sự đa dạng của các tôn giáo là chủ nghĩa hiện đại và trái ngược với giả thuyết trên. Ý tưởng về sự đa dạng là không tương thích, là một trở ngại cho việc giảng dạy của đạo Hồi, do biểu hiện của sự đa dạng văn hóa phục vụ tất cả mọi người. Chừng nào đây còn là nguyên nhân gây ra sự khác biệt giữa các tôn giáo (Hồi giáo và các truyền thống khác) thì sẽ gây ra biến động văn hóa. (Legenhausen 246:2003) Sự mơ hồ trong giả thuyết này bắt nguồn từ những biểu hiện bên ngoài và bên trong của các tôn giáo. Mỗi tôn giáo, với phẩm chất của nó, đại diện cho một tổng thể – “không thể chia cắt”, trong đó các bộ phận không thể tách rời nhau, và việc trình bày các thành phần riêng lẻ sẽ không chính xác. Theo Schuon, sự phân chia biểu hiện bên ngoài và bên trong là do sự phát triển của đạo Hồi quyết định. Sự phổ biến và ảnh hưởng của nó là do giá trị to lớn của luật Hồi giáo, trong khi giả thuyết nói chung đặt ra những trở ngại nghiêm trọng. Mặt khác, sự tương đồng của các tôn giáo với Hồi giáo, từ quan điểm về bản chất của chúng, không hề có nghĩa là sự kết thúc của Hồi giáo. Chúng ta hãy đề cập đến những nhà tư tưởng vĩ đại – những nhà lý luận của trường phái truyền thống, như Guénon và Schuon, những người đã từ bỏ tôn giáo của mình, chấp nhận Hồi giáo và thậm chí – đã đổi tên.

Trong lý thuyết về sự xung đột giữa các nền văn minh, Huntington liệt kê một số lập luận có bằng chứng. Ông tin chắc về sự tồn tại của những khác biệt giữa các nền văn minh, không chỉ với tư cách là một thành phần thực tế mà còn là cơ sở chung, bao gồm lịch sử, ngôn ngữ, văn hóa, truyền thống và đặc biệt là tôn giáo. Tất cả đều khác nhau do khả năng tiếp thu và hiểu biết về hữu thể khác nhau, cũng như mối quan hệ giữa Thiên Chúa và con người, cá nhân và tập thể, công dân và nhà nước, cha mẹ và con cái, vợ chồng… Những khác biệt này có nguồn gốc sâu xa. và còn cơ bản hơn các trật tự tư tưởng và chính trị.

Tất nhiên, sự khác biệt giữa các nền văn minh do chiến tranh và xung đột kéo dài khắc nghiệt gây ra, vốn đã trở thành những khác biệt hiện hữu rõ ràng, làm nảy sinh ý kiến ​​​​cho rằng có xung đột. Mặt khác, sự thay đổi vội vã của thế giới và sự phát triển của quan hệ quốc tế là nguyên nhân khiến các nền văn minh phải cảnh giác và nhận thấy sự tồn tại của những khác biệt giữa các nền văn minh. Mối quan hệ giữa các nền văn minh ngày càng tăng gây ra sự phát triển của các hiện tượng như nhập cư, quan hệ kinh tế và đầu tư vật chất. Có thể kết luận rằng lý thuyết của Huntington đề cập đến sự tương tác giữa văn hóa và hành động xã hội hơn là những quan điểm thần bí.

Phương pháp nghiên cứu đề cập đến quan điểm của Schuon, nhấn mạnh một cách nghiêm túc tính thống nhất thiêng liêng của các tôn giáo được hình thành trên cơ sở bản chất bên trong của chúng. Cho đến nay, luận án nói trên vẫn chưa nhận được sự công nhận trên toàn thế giới do tình trạng bất ổn chính trị và quân sự ở nhiều nơi trên hành tinh, khiến nó không thể sớm được thực hiện.

Trong thế giới ý tưởng, khả năng nhận biết và quan điểm tôn giáo của Schuon dẫn đến luận điểm về sự thống nhất của Thần thánh, trong khi trong thế giới hành động, người ta phát hiện ra những điều mơ hồ và khả năng thực hiện học thuyết của mình. Trên thực tế, anh ấy đã vẽ nên một bức tranh lý tưởng về sự đồng lòng giữa mọi người. Huntington trong lý thuyết của mình, dựa trên các hiện tượng kinh tế, xã hội và văn hóa, trình bày một cái nhìn thực tế về thực tế trong lĩnh vực các trường hợp văn minh. Cơ sở nhận định của ông được hình thành từ thực tiễn lịch sử và phân tích của con người. Quan điểm tôn giáo của Schuon đã trở thành khái niệm duy tâm chính về đoàn kết quốc tế.

Lý thuyết của Huntington, dựa trên các hiện tượng kinh tế, xã hội và văn hóa, được coi là quan trọng và cơ bản, đưa ra một trong nhiều nguyên nhân dẫn đến những xung đột thực sự giữa các nền văn minh.

Hướng hiện đại hóa, cũng như những thay đổi về kinh tế và xã hội, tạo điều kiện cho sự tách biệt các bản sắc hiện có và thay đổi vị trí của chúng. Một trạng thái phân nhánh đang được phát hiện ở thế giới phương Tây. Một mặt, phương Tây đang ở đỉnh cao quyền lực, mặt khác có sự suy giảm ảnh hưởng do phản kháng quyền bá chủ của phương Tây, với các nền văn hóa khác với phương Tây dần trở lại bản sắc riêng.

Hiện tượng thú vị này đang ngày càng gia tăng ảnh hưởng, vấp phải sự phản kháng mạnh mẽ của phương Tây chống lại các cường quốc ngoài phương Tây khác, không ngừng lớn mạnh với uy quyền và sự tự tin của họ.

Các đặc điểm khác là làm sâu sắc thêm sự khác biệt giữa các nền văn hóa so với những khác biệt về kinh tế và chính trị. Đây là điều kiện tiên quyết để giải quyết các vấn đề khó khăn hơn và hòa giải giữa các nền văn minh.

Trong sự gặp gỡ của các nền văn minh, một trường hợp cơ bản liên quan đến mong muốn thống trị bản sắc đã được thể hiện. Đây không phải là một tình huống có thể dễ dàng mô hình hóa do sự khác biệt về hiện tượng học quốc gia. Trở thành một nửa Cơ đốc giáo hoặc nửa Hồi giáo khó hơn nhiều, vì tôn giáo là một thế lực mạnh mẽ hơn bản sắc dân tộc, phân biệt mỗi người với nhau.

VĂN CHƯƠNG

Trong tiếng Ba Tư:

1. Avoni, Golamreza Hard Javidan. TRÍ TUỆ VĨ ĐẠI. cho nghiên cứu và phát triển khoa học con người, 2003.

2. Alamy, Seyed Alireza. TÌM ĐƯỜNG ĐẾN NỀN VĂN HÓA VÀ NỀN VĂN MINH Hồi giáo TỪ QUAN ĐIỂM CỦA SEYED HOSSAIN NASR. // Lịch sử

và Văn minh Hồi giáo, III, số. 6, Thu Đông 2007.

3. Amoli, Abdullah Javadi. LUẬT Hồi giáo TRONG GƯƠNG KIẾN THỨC. 2.

biên tập. Com: Dr. cho quán rượu. “Raja”, 1994.

4. Afsa, Mohammad Jafar. Lý thuyết về sự xung đột giữa các nền văn minh. // Kusar (cf.

Văn hóa), tháng 2000 năm 41, số XNUMX. XNUMX.

5. Legenhausen, Muhammad. TẠI SAO TÔI KHÔNG PHẢI LÀ NGƯỜI THEO TRUYỀN THỐNG? CHẾ TẠO TRÊN

Ý KIẾN VÀ SUY NGHĨ CỦA NHỮNG NGƯỜI TRUYỀN THỐNG / trans. Mansour Nasiri, Khrodname Hamshahri, 2007.

6. Mansoor, Ayub. Sự xung đột giữa các nền văn minh, sự tái thiết của nền văn minh mới

TRÌNH TỰ THẾ GIỚI / xuyên. Saleh Wasseli. PGS.TS. cho chính trị. khoa học: Shiraz Univ., 2001, I, no. 3.

7. Mohammadi, Majid. NHẬN BIẾT TÔN GIÁO HIỆN ĐẠI. Teheran: Kattre, 1995.

8. Nasr, Seyed Hossein. ISLAM VÀ NHỮNG KHÓ KHĂN CỦA CON NGƯỜI HIỆN ĐẠI / trans.

Enshola Rahmati. 2. biên tập. Tehran: Văn phòng nghiên cứu. và công cộng. “Suhravardi”, mùa đông năm 2006.

9. Nasr, Seyed Hossein. NHU CẦU CỦA KHOA HỌC THIÊNG / trans. Hassan Miandari. 2. biên tập. Teheran: Kom, 2003.

10. Nasr, Seyed Hossein. TÔN GIÁO VÀ TRẬT TỰ THIÊN NHIÊN / trans. Enshola Rahmati. Teheran, 2007.

11. Sadri, Ahmad. GIẤC MƠ ĐẢO NGƯỢC CỦA HUNTINGTON. Teheran: Serir, 2000.

12. Toffler, Alvin và Toffler, Heidi. CHIẾN TRANH VÀ CHỐNG CHIẾN TRANH / trans. Mehdi Besharat. Teheran, 1995.

13. Toffler, Alvin và Toffler, Heidi. NỀN VĂN HÓA MỚI / trans. Mohammad Reza Jafari. Teheran: Simorgh, 1997.

14. Huntington, Samuel. THẾ GIỚI HẢI GIÁO PHƯƠNG TÂY, VĂN MINH

Mâu thuẫn và tái thiết trật tự thế giới / trans. Raffia. Tehran: Inst. cho một giáo phái. nghiên cứu, 1999.

15. Huntington, Samuel. Lý thuyết về sự xung đột giữa các nền văn minh / trans. Mojtaba Amiri Wahid. Tehran: Tối thiểu. về các tác phẩm bên ngoài và ed. Tiến sĩ, 2003.

16. Chittick, William. GIỚI THIỆU VỀ ĐẠI HỌC SUFI và THUYỀN THỦY LỰC Hồi Giáo / trans. Jalil

Parvin. Tehran: Tôi đã dẫn Khomeini theo dấu. inst. và cách mạng Hồi giáo.

17. Shahrudi, Morteza Hosseini. ĐỊNH NGHĨA VÀ NGUỒN GỐC CỦA TÔN GIÁO. 1.

biên tập. Mashad: Aftab Danesh, 2004.

18. Shojoyzand, Alireza. Lý thuyết về sự xung đột giữa các nền văn minh. // Suy tư, 2001, số 16. XNUMX.

19. Schuon, Fritjof, Sheikh Isa Nur ad-Din Ahmad. NGỌC TRAI CỦA ISLAM QUÝ, trans. Mino Khojad. Tehran: Văn phòng nghiên cứu. và công cộng. “Sorvard”, 2002.

Bằng tiếng Anh:

20.Từ điển dành cho người học nâng cao OXFORD. tái bản lần thứ 8. 2010.

21.Schuon, Frithjof. BÍ QUYỀN NHƯ NGUYÊN TẮC VÀ NHƯ CÁCH / Transl. William Stoddart. Luân Đôn: Sách lâu năm, 1981.

22.Schuon, Frithjof. Hồi giáo VÀ TRIẾT HỌC THƯỜNG NIÊN. Quỹ tín thác Al Tajir, 1976.

23.Schuon, Frithjof. LOGIC VÀ SỰ TUYỆT VỜI / Transl. Peter N. Townsend. Luân Đôn: Sách lâu năm, 1984.

24.Schuon, Frithjof. CỘT GỐC CỦA TÌNH TRẠNG CON NGƯỜI. Bloomington, Ind: Sách Trí tuệ Thế giới, 1991.

25.Schuon, Frithjof. QUAN ĐIỂM TÂM LINH VÀ SỰ THẬT CỦA CON NGƯỜI / Transl. PN Townsend. Luân Đôn: Sách lâu năm, 1987.

26.Schuon, Frithjof. SỰ ĐOÀN KẾT TUYỆT VỜI CỦA TÔN GIÁO. Wheaton, IL: Nhà xuất bản Thần học, 1984.

Minh họa: Hình. Một đồ thị ngang-dọc thể hiện cấu trúc của các tôn giáo, theo hai nguyên tắc (xem Zulkarnaen. The Substance of Fritjohf Schuon's Thought about the Point of Religions. – Trong: Tạp chí Khoa học Xã hội và Nhân văn IOSR (IOSR- JHSS) Tập 22, Số 6, Phiên bản 6 (tháng 2017 năm 2279), e-ISSN: 0837-10.9790, DOI: 0837/2206068792-90, trang 87 (trang 92-XNUMX).

Ghi chú:

Các tác giả: Tiến sĩ Masood Ahmadi Afzadi, PGS.TS. Tôn giáo so sánh và Chủ nghĩa thần bí, Đại học Hồi giáo Azad, Chi nhánh Bắc Tehran, Tehran, Iran, [email protected]; &Tiến sĩ Razie Moafi, Trợ lý khoa học. Đại học Hồi giáo Azad, Chi nhánh Đông Tehran. Teheran. Iran

Ấn bản đầu tiên bằng tiếng Bulgaria: Ahmadi Afzadi, Masood; Moafi, Razie. Tôn giáo trong thế giới ngày nay - Hiểu biết lẫn nhau hoặc xung đột (Theo quan điểm của Fritjof Schuon và Samuel Huntington, về sự hiểu biết lẫn nhau hoặc xung đột giữa các tôn giáo). – Trong: Vezni, số 9, Sofia, 2023, trang 99-113 {được Tiến sĩ Hajar Fiuzi dịch từ tiếng Ba Tư sang tiếng Bulgaria; biên tập viên khoa học của ấn bản tiếng Bungari: GS.TS Alexandra Kumanova}.