Die Christelike geloof in die opstanding

Vir die ongelowige bewussyn is die idee van opstanding absurd. Vanuit hierdie oogpunt is die geloof van Christene selfs meer absurd. Die geval van die toespraak van St. Paulus die Apostel in Athene is aanduidend – die middelpunt van die destydse wêreldfilosofiese en intellektuele denke. Sy toespraak eindig die oomblik wanneer hy van die opstanding uit die dood praat. Sommige van die luisteraars vertrek, ander lag vir hom, en sommige bly en glo hom (Hand. 17:34). In baie opsigte stem die gebeurtenis wat beskryf word ooreen met die houding van die mense in die moderne wêreld. Met sy geloof in die opstanding verskil die Christendom radikaal van alle ander godsdienstige sisteme. Die doel van die Christelike lewe is nie verlossing per se nie, maar eenheid met God deur liefde. Die vernaamste struikelblok vir hierdie vereniging met Hom is die dood. Dit is die belangrikste struikelblok wat oorkom moet word. En volgens die Christelike geloof kan dit net met goddelike hulp gebeur.

Die Christelike geloof in die opstanding uit die dood verskil radikaal van die geloof in onsterflikheid. Onsterflikheid, wat in verskeie heidense sisteme verstaan ​​word, word algemeen aanvaar as onsterflikheid van die siel, dit wil sê van 'n deel van die mens – van sy komponent, wat geskei is van die materiële, van donker materie, en na die ryk van lig gaan. Christenskap is besig om die paradigma radikaal te verander. Dit verkondig iets ondenkbaars – volkome herstel van die mens, fisies en geestelik. As gevolg van hierdie geloof het hy deur die heidense wêreld gehaat geword. Die rede is dat dit hierdie wêreld nie verloën nie, dit nie met minagting behandel nie, maar dit nie aanbid nie. Inteendeel, hy aanvaar dit, beskou dit as 'n skepping van God, wat egter onderworpe is aan transformasie, bevryding van sonde – dit wil sê, belydenis van 'n fout wat gemaak is aan die begin van die menslike geskiedenis. Die klassieke heidense wêreld verkondig iets anders – 'n ontsnapping uit hierdie wêreld en gevolglik haat vir materie, wat volgens hom die mens op sy pad na God keer. Vir hom is materie boos, 'n kerker wat die siel vashou. Vir die Christendom lê die probleem nie in materie nie, maar in die gees wat hom van God gedistansieer het en in materie gesink het, die doel daarvan verdraai het. As gevolg van die mens se sonde ly materie in die wêreld wat vir hom geskep is ook skade. Volgens die Christelike geloof word deur die opstanding nie net die siel herstel nie, maar ook die saak, die hele mens, dws niks daarvan gaan verlore nie, vergaan nie. Daarom is daar niks oorbodig in die mens nie. Andersins sou dit absurd wees om aan te neem dat God die mens so geskep het dat iets naderhand van hom moet afval.

In die Ou Testament word die verwagting van die opstanding indirek oorgedra. Daar was die hoofgedagte die geloof in een God, as 'n teenbalans tot heidense veelgodeïsme. Gevolglik is die opstanding vermy, wat veral gewild was in die kultusse van die heidense wêreld en tot versoeking gelei het. Maar die profete getuig duidelik dat die opstanding van die mens iets is wat sal gebeur en die dood sal oorwin. Die teks van Spr. Hosea: “Ek sal hulle verlos uit die mag van die hel, Ek sal hulle verlos van die dood. Waar is jou angel, dood? Waar is jou oorwinning, hel? "2. Die lewe van die Ou-Testamentiese mens hang af van twee hooffaktore: uitsluitlik en slegs van God, enersyds, en andersyds, as gevolg van die eerste – die gemeenskap, die mense, die voorvaderlike oorsprong. Daarom word die welsyn van die mens geheel en al bepaal deur die welsyn van die mense, deur die lewe hier en nou – die welsyn van die individu is oorheersend op aarde. Die land het 'n spesiale rol vir die Israeliet; vandag nog is dit polities belangrik, maar ook eskatologies van belang3.

In die houding van die Ou-Testamentiese mens tot die lewe, tot die sin en betekenis daarvan, is die boek baie aanduidend. Job. Job se beproewing eindig slegs met sy getrouheid aan God. Hy bly getrou tot die einde toe, ten spyte van al die lyding. Die boek sluit af met God wat twee keer aan hom teruggee wat hy voor die verhoor gehad het (42:10). Hy het “oud en vol lewe” gesterf (17). Daar is egter geen uiteindelike, eskatologiese optimisme in hierdie boek nie. Dit anker die mens op aarde, gee hom nie uiterste hoop nie. Dit los nie die betekenisvraag op nie, dit stel dit net uit. Die ware oplossing kom later. Dit is in die opstanding.

Dit is eers deur die profete voorspel4, en is geleidelik uitgedruk deur openbarings in visioene en verskeie beelde. Die profetiese siening en visie van die opstanding word egter nie deur almal verstaan ​​nie. Daarna is die idee daarvan in sekere godsdienstige en intellektuele kringe van die samelewing verwerp. In hierdie geestelike en ideologiese omgewing in die sogenaamde inter-Testamentiese eeu word twee strominge gevorm ten opsigte van die geloof in die opstanding van die dooies5. Aan die een kant is die Fariseërs wat die opstanding en God se oordeel aanvaar, en aan die ander kant is die Sadduseërs wat die opstanding ontken en selfs in 'n geskil met Jesus Christus tree (Mark 12:18-27).

Die einste prediking van Jesus Christus is kategories oor die opstanding. Die Heiland het die Sadduseërs, baie van die geestelike en intellektuele elite van die Joodse samelewing destyds, bestraf omdat hulle die Skrif verkeerd verstaan ​​het. Hy verwys na Moses, dit wil sê die wet waarvolgens God die God van die vaders Abraham, Isak en Jakob is. “Maar Hy is nie die God van die dooies nie, maar van die lewendes, want almal lewe vir Hom” (Lukas 20:38). In weerlegging van hulle ongeloof, gebruik die Heiland weer 'n argument uit die Skrif. Hy haal Ps. 109:1 waar die Messias die seun van Dawid genoem word (Luk. 20:41-44). Blykbaar stel Jesus Christus hier kategories dat die dood nie absoluut is nie, dat dit net tydelik is en nie die mens as geheel raak nie. Volgens Sint Cyril van Alexandrië het Jesus Christus vir die Sadduseërs gewys dat hulle veral ongeletterd is omdat hulle nie die woorde van hulle hoofowerheid, Moses, wat duidelik vertroud was met die opstanding uit die dood, aanvaar het nie. “Vir wie sal Hy God wees, volgens hulle argumente, as hulle ophou lewe het? Hy is die God van die lewendes. "6

Die Evangelie getuig direk van hoe moeilik dit was om die idee van die opstanding uit die dood te aanvaar. Alhoewel Jesus Christus vir Sy dissipels gesê het dat Hy doodgemaak en opgewek sou word, was hulle geloof swak. Dit is swak selfs ná die gedaanteverandering van Petrus, Jakobus en Johannes. Hulle gaan direk in 'n ander geestelike werklikheid in, neem deel aan teofanie (Luk. 9:34-35), maar kan steeds nie hierdie waarheid aanvaar nie. Dit is duidelik dat hierdie oomblikke na die opstanding van Jesus Christus plaasvind. Die woorde van die passasiers oor Emmaus is aanduidend. Die vroue het reeds die nuus van Sy opstanding gebring, maar hulle twyfel, glo nie die getuienisse en diegene wat die leë graf gesien het nie (Luk 24:23-24). Die Heiland moet die Skrifte aan hulle verduidelik, en tog glo hulle nie. Eers na die seën en breking van die brood (Heilige Eucharistie) herken hulle Hom. Die hele tyd dring Jesus Christus voor hulle daarop aan dat wat gebeur die vervulling van die Skrif is. Dit wil sê, die verborge smaad is dat hulle nie op die Skrif staatmaak nie, maar op hul eie verstaan. Sodat hulle nie sou huiwer nie, het Hy spesiale stappe geneem: "Toe het Hy hulle verstand geopen om die Skrifte te verstaan ​​en vir hulle gesê: So is daar geskrywe, en so moet Christus ly en op die derde dag uit die dode opstaan" ( 45-46).

Ongeloof in die opstanding wys hoeveel die mens in afhanklikheid van die definisies van die uiterlike, sintuiglike wêreld versink het. Die voorbeeld van St. Thomas die Apostel is illustratief. Hy soek eksterne, empiriese bewyse: om die letsels van die naels te sien en om sy vinger daaruit in die wonde te steek, om sy palm in die wond van die spies te sit. Totdat hy dit gedoen het, het hy gesê: “Ek sal nie glo nie” (Johannes 20:25). Ten spyte van al hierdie ontmoetings met die opgestane Christus, het die lewens van die dissipels nie sigbaar verander nie. Hulle is steeds nie duidelik oor wat gebeur het en wat gaan gebeur nie. Hulle hengel (21:3 nat.), Sorg vir alledaagse dinge. Dit is duidelik dat, ten einde geloof in die opstanding te vestig - ten spyte van die bewyse wat Jesus Christus vir Homself gee veertig dae na sy opstanding - en vir die radikale verandering wat dit vir die mens bring, iets anders moet gebeur. Dit is die historiese verskyning van die Kerk op Pinksterdag. Dan, met die neerdaling van die Heilige Gees op die dissipels, vind hierdie radikale verandering plaas. Hulle geestelike blik gaan oop en hulle begin die Ou Testamentiese geskrifte verstaan. Die leidende rol word deur Sint Petrus die Apostel ingeneem en hy, reeds verlig deur die Heilige Gees verstand, begin om die Ou Testamentiese profesieë en hul verhouding tot wat nou gebeur te verduidelik. Hy verwys hulle na Jesus Christus omdat hulle getuig van die oorwinning oor die dood (Hand 2:27). Die apostel verklaar direk: "Toe het God Jesus opgewek, van wie ons almal getuies is."

Na die neerdaling van die Heilige Gees op Pinksterdag, wanneer die geestelike oë van alle gelowiges geopen word, word baie van die gebeure wat met Jesus Christus verband hou, en veral die vraag na Sy opstanding, vir die hart en verstand duidelik. Dit is later vir alle gedoopte, gelowige Ortodokse Christene, bewuste lede van die Ortodokse Kerk. Vir die Ortodokse bewussyn is die opstanding wat betekenis gee en die regte antwoord gee op die vraag na die Verlosser se offer. Sonder die opstanding sou dit betekenisloos wees. Soos prof. Totyu Koev opmerk: “Die opstanding van Christus is 'n unieke, onherhaalbare geval in die hele menslike geskiedenis. In hom en deur hom word die Golgota-offer bevestig en ten volle aanvaar. Sonder die opstanding is die dood aan die kruis betekenisloos, net soos die opstanding sonder die kruis betekenisloos is ”7.

Hierdie waarheid was moeilik om te begryp onder die pas bekeerde Jode en heidene. Klaarblyklik was daar onder die nuwelinge tot die Kerk in Korinte, en miskien onder die gelowiges na aan die apostels, huiwering oor die opstanding van Jesus Christus. Dan brand die toepassing. Paulus stel die vraag na die opstanding uit die dood radikaal voor hulle: “As Christus nie opgewek is nie, dan is ons prediking tevergeefs en julle geloof tevergeefs” (1 Kor. 15:14). Dit wil sê, al die pogings wat hy, die apostels en hulle volgelinge aanwend, is tevergeefs. En nie net dit nie, maar hulle sou in selfbedrog wees, of erger nog, hulle sou bedrog wees. Maar die waarheid is duidelik: “Christus het uit die dood opgestaan ​​en die begin van die dode geword.” As daar geen opstanding is nie, is die koms van Jesus Christus in die wêreld betekenisloos.

Die betekenis is duidelik: die opstanding uit die dood is 'n nuwe begin vir die mens. Deur hom is die laaste vyand verslaan – die dood (26). Sonder geloof in die opstanding word die Christelike geloof self betekenisloos. Dit is absurd! In sy tweede brief aan die Korintiërs stel die apostel hulle gerus: “Ons weet dat Hy wat die Here Jesus opgewek het, ons deur Jesus sal opwek” (2 Kor. 4:14).

Dit was moeilik vir die Helleense bewussyn om die opstanding as 'n werklikheid te aanvaar. Vir hom is dood en opstanding bowenal inherent aan heidense gode, maar nie in die mens nie. Bevestiging van hierdie idee word elders gevind, weer in 'n Helleense omgewing. Voor die gelowiges in Thessaloniki het die apostel weer daarop aangedring: “As ons glo dat Jesus gesterf en opgestaan ​​het, so sal God ook die wat in Jesus ontslaap het, saambring” (1 Thess. 4:14). Die opstanding is 'n oorwinning oor die dood, dit gee hoop aan elke mens om sin te maak van sy lewe en om sy sondes te beveg, om wanhoop en moedeloosheid te vermy, maar om in die lewe te glo. Dit is die belofte van die Lewe van Jesus Christus: “Ek lewe en julle sal lewe” (Johannes 14:19). Die opstanding van Christus is die toppunt, die hoogtepunt van die Christelike geloof. Dit sny, som en sentreer alle vrae en antwoorde wat daarmee verband hou.

Wat tot dusver nagespoor is, wys hoe die Heilige Skrif begin met die verhaal van die skepping en katastrofe van die sondeval, waarvan die gevolg die dood is. In sy inhoud is dit niks anders as 'n getuienis van hierdie reusagtige stryd wat in hemel en aarde gevoer word juis om hierdie laaste vyand – die dood – te vernietig nie. Die middelpunt van hierdie stryd is die feit van die vernietiging daarvan in die persoon van Jesus Christus, en hoe dit vir elke persoon individueel en vir die wêreld as geheel sal gebeur, getuig die laaste boek van die Skrif – vol. Openbaring. Daarin ontvou die geskiedenis van die wêreld, verlede en toekoms, soos in 'n vinnige tempo film. Dit is die mees optimistiese einde in die wêreldgeskiedenis wat aan die mensdom bekend is. Hierdie eskatologiese optimisme los die betekenisvraag op – dit is in die opstanding van die mens in sy geheel en sy bestaan ​​by God. Dan sal die verlore toegang tot die boom van die lewe herstel word. Die boom sal in die middel van die hoofstraat van die nuwe Jerusalem wees. Volgens bl. Hieronymus simboliseer die Heilige Skrif:

die vrugte is die betekenis daarvan, en die blare is die woorde. Slegs die woorde, soos die Jode dit lees, is egter betekenisloos. Maar "selfs al verstaan ​​'n mens die Skrif net as geskiedenis, verkry hy iets nuttigs vir sy siel." Die rivier wat deur die stad vloei is God se Openbaring, wat die waarheid bevat en genade aan die inwoners van die stad bring. Volgens biskop Andrew van Cesarea is die boom van die lewe Jesus Christus self. Die vrugte van die boom is die gelowiges in Christus wat die geloof gedurende die twaalf maande versprei het, wat die apostels simboliseer. Hulle wys op die ononderbroke kennis van God wat gelowiges ontvang. “Die Boom van die Lewe dra twaalf vrugte, naamlik die Apostoliese Raad, wat deel het aan Hom wat die ware Boom van die Lewe is, wat ons deur Sy deelname aan die vlees in staat gestel het om Sy goddelikheid te deel.”

Die bruid van Christus, die Kerk, wag op die koms van Christus. Sy roep: “Kom! Kom! En wie dit hoor, laat hom sê: Kom! En wie dors het, laat hom kom; en wie wil, laat hom verniet van die water van die lewe neem” (Op. 22:17). St. Johannes self sluit die boek af met die algemene hoop van alle Christene: “Amen, ja, kom, Here Jesus!” (20). Die geloof van die Kerk is gefokus op die Opstanding, en daarom is dit sy helderste vakansiedag. Dit begin in die geskiedenis, word voortdurend ervaar, verby ruimte en tyd, en word in die eskatologie geprojekteer. Die invloed daarvan is egter konstant en onveranderlik vir die gelowige Ortodokse Christen, soos blyk uit baie van die tekste van die opstandingsdiens. Hulle nooi ons uit om ons te verbly in die Opstanding:

“Dit is die uitverkore en heilige dag,

Die eerste dag van die week, koning en heer,

Vakansie en vieringe:

In Hom laat ons Christus vir ewig seën ”10.

Die vreugde van die Opstanding word egter altyd gedeel. Dit oorwin alle selfsug en vergewe elke persoon wat teen ons gesondig het. Andersins is die vreugde van die Opstanding onmoontlik. Die erediens van die vakansie nooi ons weer:

“Dit is die dag van opstanding,

Kom ons skyn op die vakansie

En omhels mekaar.

Aan die wat ons haat, laat ons sê: broers!

En vergewe hulle almal vir hul opstanding. "11

Ten slotte kan gesê word dat die Opstanding in sy diepste sin lei tot die herstel van die mens se volheid, van sy heelheid. Jesus Christus kom om die mens deur Sy opstanding te “transformeer”. In Grieks beteken Sōtēr (Verlosser) "Geneesheer". Die wonderwerke van genesings wat so 'n merkwaardige plek in die Evangelies het, voorspel simbolies die mens se finale “genesing”. Die ware heelheid, die ondeelbare, onverganklike liggaam, verkry die mens slegs in die liggaamlik opgestane Here, in die “liggaam van die opstanding”. Daarom hou die opstanding direk verband met die volkome herstel en verlossing van die mens van sonde en dood.

Om die Verlosser te verwelkom is die grootste hoop van die gelowige Christen – die finale oplossing vir die probleem van boosheid en dood. Daarom is Christenskap die mees optimistiese godsdiens.

Uittreksel uit die publikasie "Between Faith and Reason", Sofia, Omofor, 2020

Notas:

1 Kultusse wat verband hou met die Son, met die siklus van die natuur, waar die verpersoonlikte gode van die natuur sterf en hergebore word as Tammuz bv.

2 Bybelkritiek, gebaseer op linguistiese en literêre analise, bevraagteken hierdie Ou-Testamentiese getuienisse. Sy stel die vraag oor die duidelike aanvaarding van die idee van opstanding uit die dood slegs in die boek. Daniël (12:2), wat vermoedelik op 'n baie laat stadium in die tyd van Antiochus IV Epifanes (215-164 vC) geskryf is.

3 Oor die onderwerp, sien: Die beloofde land in Bybels-historiese en argeologiese konteks. In: Kulturele tekste van die verlede – draers van simbole en idees. Boek I. Tekste van geskiedenis, geskiedenis van tekste. Verrigtinge van die Jubilee Internasionale Wetenskaplike Konferensie ter ere van die 60ste herdenking van prof. D.Sc. Kazimir Popkonstantinov, Veliko Tarnovo, 29-31 Oktober 2003. Sofia: Universiteitsuitgewery “St. Kliment Ohridski », 2005, pp. 76-92.

4 Geestelike en intuïtiewe sin vir realiteite wat nie onderhewig is aan rasionele analise nie.

5 Vgl. Popmarinov D. Bybelse teologie. Beskerming van die Moeder van God-stigting, Sofia, 2018, p. 316 nat.

6 Cyrillus van Alexandrië, Kommentaar op Lukas, Homily 136. ACCS, NT, v. 3, bl. 296

7 Koev, T. Opstanding en lewe. DK, kn. 4, 1991. https://web.archive.org/web/20200814074122/https://bg-patriarshia.bg/reflections.php?id=393

8 Hieronymus, Homilieë oor die Psalms 1 (Ps. 1). ACCS, NT, v. 12, bl. 356.

9 Andrew of Caesarea, Commentary on the Apocalypse, 22.2., ACCS, NT, v. 12, bl. 358.

10 Irmos van die agtste lied uit die Paasfeeskanon van Sint Johannes van Damaskus. Cit. Deur: Die vleesgeworde God. Feestelike katkisasie. Protection of the Mother of God Foundation, Sofia, 2007, p. 331.

11 Die lofsang uit die negende lied van die Paasversvers, hfst. 5 van die Paasfees-kanon van Sint Johannes van Damaskus. Cit. Deur: The Incarnate One, p. 336.

12 Ivliev, archim. Januarie Die Man in die Heilige Skrif (eksegetiese benadering).

https://web.archive.org/web/20161015032437/https://azbyka.ru:80/ivliev/chelovek_v_svyaschennom_pisanii-all.shtml to 25.05.2020

Skrywer: Prof. Dimitar Popmarinov

Bron: “SVET”(Oorlog / Christendom), Uitgawe 2/2022