Die paradokse van Russiese kulturele ontwikkeling

Die paradokse van Russiese kulturele ontwikkeling – Maksimalisme –

Kultuur hou verband met die sin van maat – met die sin van 'n mens se eie limiet. Selfs die antieke Grieke, die skeppers van een van die wêreld se grootste kulture, in 'n sekere sin die moeder van ons moderne kultuur, het die konsep van μέτριος geplaas – 'n byvoeglike naamwoord wat presies beteken meet, harmonie,[1] en dus die natuurlike beperking van alle perfeksie. En maatstaf impliseer orde, struktuur, struktuur, vorm, ooreenstemming van vorm en inhoud, volledigheid en volledigheid. Dit is duidelik dat die kunstenaars in hierdie kulturele tradisie verstaan ​​het dat die moeilikste ding in kreatiwiteit juis in selfbeperking lê, in die erkenning van die eie limiet en in 'n soort nederigheid daarvoor.

Terselfdertyd bestaan ​​een van die paradokse van die Russiese kultuur daarin dat die belangrikste komponent van die begin af 'n soort ontkenning van juis hierdie μέτριος – daardie soort patos van maksimalisme, wat poog om elimineer beide maat en op die grens. Die paradoks van hierdie kenmerk lê in die feit dat die patos van maksimalisme juis in die Russiese kultuur self inherent is. Sowel vroeër as buite Rusland het maksimalisme, fanatisme, die ontkenning van kultuur in die naam van watter waardes ook al, baie dikwels gelei tot die vernietiging van kulturele waardes, maar dit was duidelik 'n manifestasie van iets buite kultuur, van die anti-kulturele. In ons land – en dit is presies die paradoks – was die gevoel hiervan, hierdie drang inherent aan die einste kultuurdraers, die skeppers daarvan. En dit het 'n bepaalde polarisasie binne die kultuur self gebring en bring, wat dit broos en dikwels kontroversieel maak - selfs in 'n letterlike sin, spookagtig.

Die bronne van hierdie maksimalisme moet gesoek word in Antieke Rusland se persepsie van Bisantynse Christendom. Honderde boeke is geskryf oor die betekenis en betekenis van hierdie fundamentele feit van die Russiese geskiedenis; op een of ander manier het hy nog altyd in die middel van Russiese geskille en soektogte gestaan. Die besondere betekenis daarvan vir die lotgevalle van die Russiese kultuur laat ons ons keer op keer daarna wend.

Ons sal stilstaan ​​by slegs een van die kante van hierdie verskynsel, wat ons sal help om die konstante spanning in Russiese kulturele selfbewussyn te verduidelik - die konstante draai daarvan na een of ander werklik plofbare maksimalisme. Daar is baie Russiese historici wat kennis neem van die relatief maklike aanvaarding van die Christendom deur Rusland, in sy Bisantynse gedaante. Baie minder dikwels word daar egter aandag gegee aan die feit dat, in die proses van hierdie aanvaarding, ver van alles wat in die konsep van Christelike Bisantinisme ingesluit is, geassimileer is.

Die fundamentele verskil tussen die "Bisantynse en Russiese weergawes van die Christendom" was dat Christian Bisantium die erfgenaam was van so 'n ryk en diep Griekse kultuur, terwyl Kiëf-Roes nie so 'n kulturele erfenis besit het nie. Vir die Bisantyne was die Christendom die bekroning van 'n lang, komplekse en oneindig ryk geskiedenis, dit was die kerkliking van 'n hele wêreld van skoonheid, denke en kultuur. Antieke Rusland kon nie so 'n kulturele geheue en so 'n gevoel van bekroning en voltooiing hê nie. Natuurlik, in hierdie situasie, is die maksimalisme wat inherent is aan die Christendom verskillend in Bisantium, aan die een kant, en in Rusland, aan die ander kant, waargeneem.

Dat die Christendom maksimalisties is, is onbetwisbaar. Die hele Evangelie is gebou op die maksimalistiese appèl: Soek eers die Koninkryk van God,[2] op die aanbod om alles weg te gooi, alles te ontken en alles op te offer – ter wille van die koms, aan die einde van die tyd, van die Koninkryk van God. En dit kan nie gesê word dat Christian Bisantium op een of ander manier hierdie appèl “geminimaliseer” het nie, dat dit die beslistheid daarvan versag het. In die komplekse stelsel van Christelike onderrig wat deur Bisantium ontwikkel is, word die maksimalisme van hierdie leer egter in 'n soort hiërargie van waardes aangebied, waarin hulle 'n plek gevind het, en dus op 'n manier die waardes van hierdie wêreld en, eerstens van alles, die waardes van die kultuur. Die hele wêreld was asof bedek deur die majestueuse koepel van Saint Sophia – Wysheid van God, wat sy lig en seën oor alle lewe en oor die hele menslike kultuur uitgestort het. Die koepel van die Kiëf “Saint Sophia”, gebou volgens die Bisantynse patroon en inspirasie, het egter in sy eie sin niks gehad om te bedek en te seën nie – die antieke, pas-opkomende Kiëf-Rusland het geen hiërargie van waardes gehad nie, wat om met die maksimalisme van die Evangelie versoen te word. Vir hierdie komplekse maar ook harmonieuse verhouding tussen kultuur en Christelike maksimalisme, wat die essensie van Christelike Bisantium is, in Rusland self, was daar nie plek of data nie, want een van die samestellende dele van hierdie verhouding was nie daar nie. naamlik die ou, ryk en diep kultuur.

Antieke Rusland hoef nie die lang, komplekse en dikwels besonder pynlike proses van versoening van kultuur met Christendom, van die kerstening van Hellenisme en die Hellenisering van Christendom te beleef nie – prosesse wat vyf of ses eeue van Bisantynse geskiedenis gekenmerk het. Antieke Rusland het amper geen geskiedenis gehad nie. Wat op sy beurt beteken dat die Bisantynse Christendom in Rusland beide as 'n geloof en as 'n kultuur aangeneem is, en dat die maksimalisme wat inherent aan die Christelike geloof op hierdie manier geblyk het feitlik een van die hoofgrondslae van sy nuwe kultuur te wees.

Deur die Bisantynse Christendom te aanvaar, was Rusland nie geïnteresseerd in Plato, of Aristoteles, of in die hele tradisie van Hellenisme nie - in enigiets wat 'n lewende en lewensbelangrike werklikheid vir Christelike Bisantium gebly het. Antieke Rusland het nie 'n enkele deeltjie van sy siel, sy aandag en sy belangstelling aan die Bisantynse kultuur gegee nie. Geskiedkundiges beklemtoon dat, ongeag die oorvloed van sy kerklike en politieke bande met Konstantinopel, Rusland, met sy hele siel, nie daarna gestreef het nie, maar na Jerusalem en die berg Atos. Na Jerusalem, as 'n plek van die werklike geskiedenis van Christus - van Sy vernedering en Sy lyding, en na Athos, na die kloosterberg - as 'n plek van 'n ware Christelike prestasie. Dat die beeld van die evangeliese – die gekruisigde en vernederde Christus, saam met die beeld van die held-monnik, met die beeld van die askeet – die Russiese selfbewussyn veel meer deurboor het as al die subtiliteite van Bisantynse dogmatiek en al die prag van die Bisantynse kerklik-kulturele wêreld. Op 'n ongelooflike manier het die Russiese Christendom sonder sy skool- en skooltradisie begin, en die Russiese kultuur het destyds op een of ander manier geblyk te wees gesentreer in die tempel en in aanbidding.

Natuurlik het die Russiese Christelike kultuur ook begin geskep word. Dit is egter een ding, toe die tempel gebou is in die middel van die antieke – bevrug deur kultuur – Griekse stad, waarin een van sy take geblyk het om die koppeling van kultuur met Christendom te wees, in die kerstening van hierdie kultuur, en nogal iets toe hierdie selfde tempel alles gewys is: beide geloof en kultuur. En dit is presies wat in Rusland gebeur het. Sy kultuur, sy ware kultuur, het geblyk in die tempel gekonsentreer te wees, waar die essensie van hierdie kultuur so te sê selfverwyt geword het, die beroep op daardie maksimalisme wat afstanddoening van die wêreld vereis. En al wat waar is, al wat mooi en groot is in die antieke Russiese kultuur is terselfdertyd 'n oproep om te ontsnap, om afstand te doen, om jouself te bevry. Of, as jy nie weghardloop nie, om jou krag te gee aan die bou van 'n laaste, volmaakte, heeltemal gerig op die hemel en lewende deur die hemel, "koninkryk", waarin alles sonder 'n oorblyfsel ondergeskik gestel sal word aan die nodige.

Dit is hoe maksimalisme die lot geword het van beide die Russiese kultuur en Russiese kulturele selfbewussyn. Nie net in die verlede nie, maar ook later, toe die onmiddellike verband tussen Christenskap en kultuur verbreek is, is hy allermins geïnspireer deur kultuur as maatstaf, as beperking en as vorm. In 'n sekere sin kan selfs gesê word dat in ons land - in Rusland - die konsep van kultuur nie ontstaan ​​het nie, nie gevorm is nie: vir kultuur as 'n versameling van kennis, van waardes, monumente en idees - 'n versameling wat van geslag tot geslag per geslag oorgedra, vir bewaring en voortplanting, maar ook as 'n maatstaf van kreatiwiteit. Omdat Christelike kultuur, wat sy uitdrukking gevind het in die tempel, in aanbidding en in die alledaagse lewe, uit die aard van die saak vreemd geblyk het vir die idee van ontwikkeling en kreatiwiteit, omdat dit heilig en staties geword het, twyfel en soeke uitgesluit; en in ons land was daar geen ander kultuur as hierdie nie.

En daarom is ook hier elke kreatiwiteit, elke soeke en verandering as 'n rebellie gevoel, amper as heiligmaking en anargie, en dus is die essensie van kultuur nooit as kreatiewe kontinuïteit verstaan ​​nie. [Elke skepper het ook 'n revolusionêr geblyk te wees - hy kon iets fundamenteel nuuts skep en skep, slegs op puinhope, en weier om enige ontwikkeling toe te laat, enige hersiening van wat hy gebou het.]

Dit is die bronne van maksimalisme – as ’n ontkenning van maatstaf en limiet – wat ons so dikwels in die komplekse dialektiek van Russiese kulturele selfbewussyn moet trotseer. En hierdie maksimalisme kon selfs nie uitgeroei word deur Petrus se kulturele hervorming nie, wat Rusland so skerp na die Westerse kulturele tradisie gebring het. En ook hier kan ons praat van 'n beduidende paradoks: dat een van die afgeleides van hierdie inlywing in die Westerse kultuur – die groot Russiese literatuur van die 19de eeu – die faktor vir die Weste geblyk het te wees wat juis die maatstaf en beperkinge van die Westerse kultuur van binne, dat sy die plofbare stof van so 'n soektog, van sulke insigte en spanning, wat haar skraal en afgemete gebou ondermyn het, by haar ingebring het.

Die bekende woorde oor die Russiese seun wat – nadat hy 'n kaart van die sterrehemel ontvang het – 'n halfuur later dit reggestel teruggestuur het,[3] is nie ontbloot van diepe geregtigheid nie. Die Russe na Peter was ongelooflike studente. In minder as 'n eeu is al die tegnieke van die Westerse kultuur deur Rusland geassimileer. Maar die studente het, nadat hulle geleer het, natuurlik en byna onbewustelik teruggekeer na wat van die begin af by hulle ingeskerp is, naamlik na daardie maksimalisme, wat in die Weste byna heeltemal geneutraliseer is deur eeue se geestelike en sosiale dissipline.

En dit geld, alhoewel anders, vir al drie lae van die Russiese kultuur, vir die drie kultuurgroepe waaroor ons in ons vorige praatjie gepraat het[4] – beide in die volkskultuur en in wat ons tegnies-pragmaties genoem het, en, ten slotte, in die Derzhavin-Pushkin-Gogol-kultuur – hierdie geleidelike opeenhoping van plofbare maksimalisme is oral sigbaar, sowel as die gevoel van die onmoontlikheid om met kultuur alleen tevrede te wees; miskien, as gevolg van die afwesigheid daarin van die gewoontes en metodes wat dit moontlik maak om die vrae wat voor die persoon opduik, op te los. En dit lei ons op sy beurt na die tweede paradoks van Russiese kulturele selfbewustheid – die inherente minimalisme wat die maksimalisme waaroor ons vandag gepraat het, teenstaan.

minimalisme

In ons vorige praatjie oor die grondslae van die Russiese kultuur, het ons gepraat oor maksimalisme – as een van die kenmerkende eienskappe en selfs paradokse van Russiese kulturele ontwikkeling. Ons assosieer hierdie maksimalisme met die Bisantyns-Christelike bronne van die Russiese kultuur, wat dit die aspirasie gegee het om moreel-godsdienstige volmaaktheid te bereik en in die skadu gelaat het – iewers op 'n sekondêre plan – die bewustheid van die behoefte aan alledaagse, beplande en altyd onvermydelike beperkte kulturele werk. Maar soos bekend word maksimalisme byna altyd redelik maklik met minimalisme geassosieer. As iemand te veel wil hê, berus alles, die onbereikbare, so relatief maklik, in die onmoontlikheid om dit alles te bereik, tot niks. Die “min” – “ten minste die paar” – lyk vir hom onnodig, halfhartig, onwaardig vir sy belangstelling en pogings. [So, tot 'n sekere mate, het dit ook in die Russiese kulturele ontwikkeling gebeur, en historici en kritici van die Russiese kultuur wys dikwels op hierdie kenmerk in ons nasionale beeld - van "alles of niks"; dit—hierdie eienskap—het ook dikwels as een van die onderwerpe van fiksie gedien.]

Honderd persent in bevestigings lei tot honderd persent in ontkennings, en hierdie polarisasie kan hier nagespeur word in die hele ontwikkeling van ons nasionale selfbewussyn. So, byvoorbeeld, word die geskiedenis van die staat- en kulturele skepping van Moskou-Rusland geëwenaar en teëgestaan ​​deur die geskiedenis van sy voortdurende "verwatering" van binne deur ontkenning, deur vlug, deur verwerping. Toe, in die tweede helfte van die 15de eeu, die Moskovitiese staat-nasionale selfbewustheid gevorm is, is dit onmiddellik geklee in die uiterste maksimalistiese ideologie van die Derde Rome – die enigste, die laaste, suiwer Ortodokse Koninkryk, waarna “daar sal geen vierde wees nie.”[5]

Maar hierdie maksimalistiese selfbevestiging en selfverheffing het – terselfdertyd – ook met ’n soort kulturele nihilisme gepaard gegaan. Veral kenmerkend uit hierdie oogpunt was die sogenaamde dwaalleer van die Jode,[6] wat in werklikheid feitlik die hele boonste deel van die Moskouse samelewing in daardie tyd verower het. Opvallend in hierdie fassinasie was die gemak om met inheemse tradisie te breek en 'n aanhoudende, byna passievolle begeerte om bande met al die gewone kriteria van geloof, denke en kultuur te verbreek, en om te reïnkarneer tot iets heeltemal teenoor hulle. Die Novgorod- en Moskou-proto-pouse – die kleur en ondersteuning van die destyds opgevoede stratum – het in die geheim hul Russiese name na Hebreeus-Bybelse name verander en daardeur in 'n sekere sin hul eie persoonlikhede ontken.

In werklikheid was dit 'n ongekende en geheimsinnige verskynsel, maar dit word relatief maklik verklaar deur een van die eienaardighede van die Russiese kultuur - met die herhalende begeerte daarin om uit die geskiedenis en "aksie" te kom of, in elk geval, om 'n mens s'n te verminder. besit ons aktiwiteit tot die minimum – as gevolg van een of ander anderwêreldse ideaal, wat in die geskiedenis, in ons aardse lewe, in ons “aktiwiteit”, in elk geval, iets onrealiseerbaars is. Hierdie minimalisme van Russiese kulturele ontwikkeling word veral gemanifesteer in die hardnekkige weerstand teen enige veranderinge en teen die idee van hervorming, verbetering en ontwikkeling. In wat geskryf is deur Nil Sorski[7] – die hoof van die beweging van nie-toe-eienaars, wat nie net geprotesteer het teen enige “toe-eiening” [8] – van die Kerk, die kloosters en die geestelikes, maar ook teen die idee. van enige historiese verantwoordelikheid, vir wat ook al 'n mens se eie werk in die geskiedenis - daar is ook 'n eienaardige geur van anargisme, anti-historisisme en quietisme.

(vervolg)

Bron: Schmemann, A. “Paradoxes of Russian cultural development” – In: Yearbook of the House of Russian Foreign Countries vernoem na Alexandra Solzhenitsyn, M.: “Русский Пут” 2012, pp. 247-260 (in Russies).

Notas:

[1] Letterlik matig, ingetoë, proporsioneel; van μετρον – maat (let op trans.).

[2] Matt. 6:33 (vertaalnota).

[3] Die woorde van Alyosha Karamazov word bedoel (sien: The Brothers Karamazov, deel 4, boek 10, hoofstuk 6): “... Nie lank gelede het ek die resensie gelees van 'n oorsese Duitser wat in Rusland woon, oor ons hedendaagse lerende jeug, wat sê: "Wys vir 'n Russiese student 'n kaart van die sterrehemel, waarvan hy tot dan geen idee gehad het nie, en hy sal dit môre reggemaak aan jou terugbesorg." Geen kennis en onselfsugtige verwaandheid nie – dit is wat die Duitser oor die Russiese student wou sê” (Sien: Dostojewski, FM Polnoe sabrany sochinenii, item 14, bl. 502).

[4] Naamlik, in die derde, maar die eerste behoue, van die hele reeks praatjies deur Vader Alexander, Basics of Russian Culture: “Culture in Russian Self-Consciousness” [“Culture in Russian Self-Consciousness”] – In: Ezhegodnik…, pp. 242-247 (let op trans.).

[5] Ons praat van die ideologie “Moskou – Derde Rome”, wat deur die ouderling Philotei (c. 1465 – 1542) van die “Pskov-Eleazar-klooster” voorgestel is en wat in die vorm van 'n brief aan die Grootprins van Moskou Vasiliy Ivanovich en aan die koninklike sekretaris MG Munekhin so: “Bewaar en sorg, vrome koning, dat al die Christelike koninkryke in een koninkryk van jou kan vergader, want die twee Rome het geval, en die derde staan; en daar sal nie 'n vierde wees nie” (Vir die hele teks, sien: “Die boodskap van die ouderling Philofey aan die groot prins Vasiliy” – In: Pamyatniki literatury Drevnei Rusi, item 6: Einde van die XV – eerste helfte van die XVI eeu, M. 1984, p. 441) .

[6] Die dwaalleer van die “Jode” is 'n godsdienstige beweging wat in die tweede helfte van die 15de eeu ontstaan ​​het onder die Russiese geestelikes en hoë samelewing in die mees kulturele sentrums van Rusland – Novgorod, Pskov, Kiev en Moskou. Die dwaalleer was 'n mengsel van Judaïsme en Christendom, dit het die dogma van die Drie-eenheid, van die Goddelikheid van Jesus Christus en die Verlossing ontken, dit het die Ou Testament bo die Nuwe verkies, dit het die skeppings van die Heilige Vaders verwerp, die verering van oorblyfsels , van heilige ikone, ens. Volg ook daarop dat die vraag na die essensie van hierdie dwaalleer tot die donkerste probleme in die geskiedenis van die Russiese sektarisme behoort, aangesien die karakterisering daarvan noodwendig uitgevoer is met behulp van die veroordeling van woorde; woorde wat teenoor haar bevooroordeeld was en geen presiese idee het van die aard van die leerstelling wat aan die kaak gestel moes word nie.

[7] Nil Sorsky (in die wêreld – Nikolay Maikov; 1433-1508) was die stigter en hoof van "nie-eienaarskap" in Rusland - 'n teenstander van kerkgrondbesit by die raad van 1503 in Moskou en 'n ondersteuner van die hervorming van kloosters oor die begin van die Skitiese lewe en die persoonlike werk van die monastieke. Hy ontwikkel ook die idee van “slim werk” – die spesiale soort biddende nadenke, ook bekend as hesigasme. Die algemene rigting van Nil Sorsky se denke is streng asketies, en vra hoofsaaklik vir innerlike geestelike asketisme, wat hom onderskei van die konsepte van askese onder die oorweldigende meerderheid Russiese monnike van daardie tyd.

[8] Dit wil sê – die strewe na wins, dit wil sê eiebelang.