Godsdiens is een van die moeilikste uitdagings wat moderne sekulêre samelewings in die gesig staar in hul soeke na identiteit, gelykheid en kohesie.
Dit is toenemend 'n sterker bron van identiteit as nasionaliteit of etnisiteit vir minderhede en migrante, terwyl meerderhede blykbaar meer en meer groei godsdienstig onverskillig.
Die paradigmas van republikanisme, soos dit in Frankryk beoefen word, of multikulturalisme soos geïmplementeer in 'n aantal Westerse demokrasieë, soos die VK en die VSA, of inderdaad indiensnemingsgebaseerde integrasiemodelle van Swede of Duitsland, is almal in 'n krisis.
Dit kan gesien word in die verbod van Islamitiese klere, kosher of halal etes en "burkinis" in Frankryk; die terugslag teen migrante na aanleiding van die VK se besluit om die EU te verlaat; en die verwerping van Angela Merkel se pro-migrasiebeleid deur a deel van die Duitse bevolking.
Europa het nog nie 'n middeweg gevind tussen sekularisme en staatsgodsdiens wat nasionale en godsdienstige identiteit kombineer, en waar etniese en godsdienstige minderheidsgroepe saam kan bestaan binne 'n staat se instellings nie. Maar ander lande se ervarings kan dalk 'n lig laat skyn.
Tegemoetkomende verskil
Eerstens, 'n paar sleutelvrae: in die akkommodering van godsdienstige diversiteit moet ons meer aanmoedig godsdiens in die openbare lewe, vir beide meerderhede en minderhede, of beweeg na 'n meer radikale sekularisme? As eersgenoemde die pad is om te gaan, wat is die struikelblokke wat 'n meer egalitêre godsdienstige pluralisme in liberale Westerse samelewings in die gesig staar?
Allerhande probleme kan ontstaan as minderheidsgroepe spesiale versoeke vir akkommodasie rig, insluitend magtige meerderheidskerke wat dit moeilik vind om pluralisme aanvaar, voel dat hul histories bevoorregte posisie bedreig word.
Wat van diegene wat die teenwoordigheid van godsdiens in die openbare lewe teëstaan, wat nog te sê 'n toename daarvan? Sal alle godsdienstige minderheidsgroepe ewe maklik of moeilik wees om te akkommodeer? Onlangse stygings in Islamofobie in Europa sou voorstel dat sulke skuiwe aansienlike teenkanting sou ondervind.
Terwyl die meeste regerings na binne draai om te kyk na wat verkeerd geloop het in hul eie weergawe van sekulêre republikanisme of multikulturalisme, miskien die antwoord is te vinde in meer radikale sienings, buite sekularisme, soos dié in die groot multi-godsdienstige en multi-etniese demokrasieë van Asië.
Op soek na alternatiewe
Indië is 'n relevante voorbeeld. Die land het met sy skepping in 1947 'n moeilike uitdaging in die gesig gestaar. Aanvanklik verdeel volgens godsdienstige lyne, het die gemeenskaplike onluste wat gevolg het op sy verdeling in Indië en Oos- en Wes-Pakistan die vertroue-tekort aangedui wat tussen sy meerderheid Hindoe en die Moslem-gemeenskappe bestaan het.
Om mense onder hierdie omstandighede bymekaar te bring, het iets meer vereis as die belofte van staatsneutraliteit. Die land se diverse gemeenskappe, die slagoffers van gemeenskaplike geweld en die Moslems wat in Indië gebly het, moes verseker word dat hulle gelyke vennote in die opkomende demokrasie sou wees en dat hulle op 'n regverdige en regverdige manier behandel sou word.
’n Verbintenis tot sekularisme – naamlik dat die staat nie met enige enkele godsdiens in lyn sou wees nie – was ’n belangrike eerste stap. Maar dit was nie genoeg nie. In 'n samelewing waar godsdiens 'n belangrike was en bly anker van persoonlike identiteit, diep gewaardeer deur individue en nou gekoppel aan idees van eiewaarde en waardigheid, moes die staat ruimte maak vir pluraliteit van godsdienstige vieringe en kulturele praktyke.
Vir lede van verskillende gemeenskappe om 'n gevoel van gelykheid te hê, moes die staat 'n openbare kultuur skep wat gasvry was teenoor godsdiensverskille – een wat individue toegelaat het om in die openbare lewe te betree en daaraan deel te neem ten spyte van hul godsdiensoortuigings.
Onverskilligheid teenoor godsdienssake deur die staat, of volkome neutraliteit en belofte van nie-ingryping, was eenvoudig nie die regte antwoord nie.
Anderkant sekularisme
Om 'n gemaklike en nie-vervreemdende publieke kultuur te skep, die Indiese grondwet het aan elke individu die reg gegee om hul godsdienstige praktyke te onderhou, en het minderhede die reg gegee om hul eie godsdienstige en opvoedkundige instellings op te rig.
Minderheidsopvoedkundige instellings kon fondse van die staat ontvang, as hulle dit sou wou. Alhoewel geen vaste verpligting op die staat geplaas is nie, het dit daaropvolgende regerings toegelaat om minderheidskole te ondersteun.
Die regering het 'n lys saamgestel van publieke vakansiedae wat behoorlike oorweging gegee het aan verskillende godsdienstige gemeenskappe. Ten minste een vakansiedag is vir 'n groot fees of gebeurtenis van godsdienstige belang vir elke gemeenskap gegee. En dit het moeite gedoen om nasionale simbole (soos die vlag en die volkslied) te ontwerp op 'n manier wat verskillende gemeenskappe ingesluit het.
Die kleure van die vlag en die simbole daarop is sorgvuldig gekies. Oranje is gekies omdat saffraan was geassosieer met die Hindoe-gemeenskap, groen is ingesluit vir sy betekenis vir die Moslem-gemeenskap. White is bygevoeg om alle ander gemeenskappe te verteenwoordig.
Toe dit by die volkslied kom, Jana Gana Man verkies is Vande Mataram. Alhoewel laasgenoemde op verskillende oomblikke in die stryd om onafhanklikheid gebruik is, het dit geestelike simboliek van die Hindoe-godsdiens aangeroep, en dit moes vermy word.
Terwyl Indië sy reis as 'n demokrasie begin het, het dit die geleentheid gehad om doelbewus vir inklusiewe simbole te kies. Maar natuurlik is hierdie opsie nie vandag vir die meeste lande van Europa beskikbaar nie. So, wat is daar om by die Indiese staat te leer?
Die les is die belangrikheid daarvan om 'n diverse publieke sfeer te skep wat inklusief en verwelkomend is vir almal. En, bowenal, een waar kulturele keuses – in kleredragkodes, kosgewoontes en wyses van aanspreek in sosiale interaksie – nie heeltemal deur die kultuur van die meerderheid gevorm word nie. Dit is die teenoorgestelde van wat ons byvoorbeeld in hedendaagse Frankryk sien.
Geen maklike oplossings nie
Indië se stigtingsraamwerk het veel verder gegaan as die idee van liberale sekularisme; dit het 'n doelbewuste poging aangewend om minderhede die ruimte te gee om voort te gaan met hul onderskeie godsdienstige en kulturele praktyke en om dit oor te dra. Kultuur- en godsdiensverwante angs kan uitgebuit word om wrok te koester, en dit moes vermy word.
Sigbare verskille wat die liggame van burgers op verskillende maniere gekenmerk het, is nie as bedreigend beskou nie. ’n Mens kan verby hulle kom, of hulle ten minste sien as merkers van identiteit in plaas daarvan om hulle as liberaal of anti-liberaal te beoordeel.
Dit was 'n belangrike beginpunt, maar dit moes aangevul word deur regeringsbeleid wat gelyke geleenthede en veiligheid vir almal verseker het. Regerings in die politieke sentrum en in verskillende state het versuim om hierdie take uit te voer. Herhaalde voorvalle van intergemeenskapsgeweld, soos die 2013 Muzaffarnagar en 2002 Gujarat onluste, en die versuim om die plegers van sulke geweld te straf, het kwesbare minderhede in die arms van hul gemeenskap gedruk vir troos en die houvas van godsdienstige leierskap gelegitimeer.
Hierdie kon vermy gewees het. Die staat kon 'n streng boodskap gegee het dat sulke vorme van geweld en gemeenskapsteiken nie geduld sal word nie. Maar in geval na geval laat regerings hul burgers in die steek. Politieke partye was verdeeld en het gekies om op verskillende tye saam met verskillende gemeenskappe te staan, maar altyd met die oog op verkiesingswins.
In 'n poging om sulke kommunitêre politiek te stuit, het die Hooggeregshof onlangs verbied 'n beroep op godsdiens en kaste tydens verkiesings. Dit word deur sommige as 'n landmerk-oordeel beskou, maar alhoewel dit daarop gemik is om partye te dwing om aan alle burgers te dink, en nie net aan een gemeenskap nie, spreek dit nie alle bekommernisse aan nie.
Dit het byvoorbeeld nie verbied verwysing na Hindutva – die grondbeginsel van Hindoe-nasionalisme. Die howe eis dit dui op 'n lewenswyse eerder as 'n godsdienstige leerstelling wat gebruik word as deel van 'n veldtog vir kulturele homogenisering.
Ruimte vir onenigheid
Die punt is dat, in 'n demokrasie, dit nie godsdiens per se is nie, maar pogings om mense of groepe te stigmatiseer en te intimideer, is 'n saak van kommer. Dit is wat Indië nog doeltreffend moet aanpak. Wanneer politieke partye na godsdiensgemeenskappe kan uitreik, hul bekommernisse kan opneem en wys dat hulle verteenwoordiging gee aan kandidate van verskillende gelowe, gee hulle 'n stem aan minderhede. Dit stamp die gevoel van vervreemding en verwaarlosing wat radikalisering so dikwels aangryp.
Die ernstigste uitdaging vandag is om ruimte te maak vir individuele onenigheid en outonomie en 'n persoon te beskerm teen diegene wat die diktate van die gemeenskap of die nasie wil afdwing. Indië het so sterk op gelykheid tussen groepe gefokus dat dit nagelaat het om individuele vryheid te beskerm – iets wat meer effektief in Europa nagestreef word.
Indië het baie om uit Wes-Europa oor hierdie onderwerp te leer. Maar sy eie reis wys dat die teenwoordigheid van godsdiens of sy merkers nie as die belangrikste bedreiging gesien moet word nie en nie as die belangrikste bedreiging gesien moet word nie. Dit is nie 'n geval van meer godsdiens of minder daarvan nie.
Bekommernisse oor godsdiens en die gebrek aan respek daarvoor kan aangewend word om 'n rigiede en meer geslote identiteit saam met 'n politiek van wrok te skep. Die fokus moet dus daarop wees om 'n belang in demokratiese politiek te skep, wat verskillende gemeenskappe op verskillende vlakke van instellingsfunksionering betrek en weë vir gelyke geleenthede uitbrei.
Die gepluraliseerde publieke sfeer
Dit behoort vanselfsprekend te wees dat geen staat se benadering tot godsdiens perfek is nie, en Indië het sy eie beduidende probleme met diversiteit en integrasie, van godsdienstige geweld tot die volharding van die kastestelsel. Maar dit beteken nie daar is niks vir Europa om te leer nie.
Eenvoudig gestel, die integrasie van godsdiensverskille is makliker wanneer godsdiensvryheid hand-aan-hand gaan met 'n begrip van die aard van godsdienstige verpligtinge, en die skepping van 'n pluraliseerde publieke sfeer.
Neutraliteit is onvoldoende wanneer gemeenskappe reeds godsdiens as 'n belangrike deel van hul persoonlike identiteit sien, een waaraan hulle saam met hul burgerlike identiteit wil vashou. Dit behoort moontlik te wees om albei te hê.
Huidige politieke debatte in die Weste moet oopmaak vir oplossings wat verder gaan as sekularisme, van plekke soos Indië en van elders. Hulle moet verskille met beleide vir die integrasie van minderhede in die onderwys, die arbeidsmark en die algehele openbare lewe omhels.
