Deur prof. AP Lopukhin
Matteus 6:12. en vergeef ons ons skulde, soos ons ook ons skuldenaars vergewe;
Die Russiese vertaling is akkuraat, as ons maar net erken dat “ons vertrek” (in die Slawiese Bybel) – ἀφίεμεν word werklik in die huidige tyd gestel, en nie in die aoristus (ἀφήκαμεν), soos in sommige kodekse nie. Die woord ἀφήκαμεν het “die beste attestasie”. Tischendorf, Elford, Westcote, Hort het ἀφήκαμεν gestel – “ons het weggegaan”, maar die Vulgaat is die hede (dimittimus), asook Johannes Chrysostomus, Cyprianus en andere. Intussen is die verskil in betekenis, afhangende van of ons hierdie of daardie leesstuk aanvaar, betekenisvol. Vergewe ons ons sondes, want ons self vergewe of reeds vergewe. Enigiemand kan verstaan dat laasgenoemde so te sê meer kategories is. Vergifnis van sondes deur ons word gestel as voorwaarde vir vergifnis van onsself, ons aardse aktiwiteit hier dien as model vir die aktiwiteit van die hemel.
Die beelde word geleen van gewone leners wat geld uitleen, en debiteure wat dit ontvang en dan terugbesorg. Die gelykenis van die ryk, maar barmhartige koning en genadelose skuldenaar kan as verklaring vir die petisie dien (Mt. 18:23-35). Die Griekse woord ὀφειλέτης beteken 'n skuldenaar wat iemand ὀφείλημα, geldskuld, ander mense se geld (aes alienum) moet betaal. Maar in 'n breër sin beteken ὀφείλημα oor die algemeen enige verpligtinge, enige betaling, om te gee, en in die plek onder oorweging word hierdie woord in die plek van die woord "sonde", "misdaad" (ἀμαρτία, παράπτωμα) gestel. Die woord word hier gebruik op die model van die Hebreeuse en Aramese “lov”, wat beide skuld (debitum) en skuld, misdaad, sonde (¬¬ culpa, reatus, peccatum) beteken.
Die tweede sin (“soos ons vergewe” ensovoorts) het tolke lank in groot moeilikheid gelei. Eerstens het hulle bespreek wat om te verstaan onder die woord "hoe" (ὡς), of dit nou in die strengste sin of in 'n makliker een moet opgeneem word, met betrekking tot menslike swakhede. Begrip in die strengste sin het baie kerkskrywers laat sidder oor die feit dat die omvang of hoeveelheid van goddelike vergifnis van ons sondes heeltemal bepaal word deur die grootte van ons eie vermoë of vermoë om die sondes van ons medemens te vergewe. Met ander woorde, goddelike barmhartigheid word hier gedefinieer deur menslike genade. Maar aangesien 'n mens nie in staat is tot dieselfde barmhartigheid wat kenmerkend van God is nie, het die posisie van die een wat bid, wat nie die geleentheid gehad het om te versoen nie, baie laat sidder en bewe.
Die skrywer van die werk "Opus imperfectum in Matthaeum" toegeskryf aan St. Johannes Chrysostomus getuig dat in die antieke Kerk diegene wat gebid het, die tweede sin van die vyfde petisie heeltemal weggelaat het. Een skrywer het aangeraai: “Sê dit, o man, as jy dit doen, dws bid, dink na oor wat gesê word: “Dit is vreeslik om in die hande van die Lewende God te val” (Heb. 10:31). Sommiges het volgens Augustinus die een of ander ompad probeer maak en in plaas van sondes het hulle geldelike verpligtinge verstaan. Chrysostomus wou blykbaar die moeilikheid uitskakel toe hy die verskil in verhoudings en omstandighede uitwys: “Die vrylating hang aanvanklik van ons af, en die oordeel wat oor ons uitgespreek word, lê in ons mag. Watter oordeel jy self oor jouself spreek, dieselfde oordeel sal Ek oor jou uitspreek. As jy jou broer vergewe, dan sal jy dieselfde voordeel van My ontvang – hoewel hierdie laaste eintlik baie belangriker is as die eerste. Jy vergewe ’n ander omdat jy self ’n behoefte aan vergifnis het, en God vergewe Homself sonder dat hy iets nodig het. Jy vergewe 'n broer, en God vergewe 'n dienskneg, jy is skuldig aan ontelbare sondes, en God is sondeloos. Moderne geleerdes is ook bewus van hierdie moeilikhede en probeer die woord “hoe” (ὡς), klaarblyklik korrek, op 'n effens versagte manier verduidelik. 'n Streng begrip van hierdie deeltjie word nie deur die konteks toegelaat nie. In die verhouding tussen God en mens, aan die een kant, en mens en mens, aan die ander kant, is daar geen volkome gelykheid (paritas), maar slegs 'n ooreenkoms van argument (similitudo rationis). Die koning in die gelykenis bewys meer genade aan die slaaf as die slaaf aan sy kameraad. Ὡς kan vertaal word as "soos" (similiter). Wat hier bedoel word, is 'n vergelyking van twee handelinge per soort, nie per graad nie.
Gevolgtrekking
Kom ons sê dat die idee van die vergifnis van sondes van God onder die voorwaarde van die vergifnis van die sondes van ons naaste blykbaar ten minste vir die heidendom vreemd was. Volgens Philostratus (Vita Apollonii, I, 11) het Apollonius van Tyana voorgestel en aanbeveel dat die aanbidder met so 'n toespraak na die gode wend: "Julle, o gode, betaal my my skuld, - my skuld" (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα).
Matteus 6:13. en lei ons nie in versoeking nie, maar verlos ons van die Bose. Want aan U behoort die koninkryk en die krag en die heerlikheid tot in ewigheid. Amen.
Die woorde "en moenie inbring nie" maak dit dadelik duidelik dat God in versoeking lei, daar is 'n rede daarvoor. Met ander woorde, as ons nie bid nie, kan ons in versoeking van God val, wat ons daarin sal lei. Maar is dit moontlik en hoe is dit moontlik om so iets aan die Opperwese toe te skryf? Aan die ander kant weerspreek so 'n verstaan van die sesde bede blykbaar die woorde van die apostel Jakobus, wat sê: “in versoeking (destyds, te midde van versoeking) sê niemand: God versoek my, omdat God word nie deur die kwaad versoek nie en self versoek niemand nie” (Jakobus 1:13). Indien wel, hoekom dan tot God bid sodat Hy ons nie in versoeking lei nie? Selfs sonder gebed, volgens die apostel, versoek hy niemand en sal niemand versoek nie. Elders sê dieselfde apostel: “My broeders, ontvang met groot blydskap wanneer julle in allerhande versoekinge val” (Jakobus 1:2). Hieruit kan ons aflei dat, in ten minste sommige gevalle, versoekings selfs nuttig is, en daarom is dit nie nodig om te bid vir verlossing daarvan nie. As ons na die Ou Testament draai, vind ons dat “God vir Abraham versoek het” (Gen. 22:1); “Die toorn van die Here het weer teen die Israeliete ontvlam, en Hy het Dawid in hulle aangehits om te sê: Gaan tel Israel en Juda” (2 Sam. 24:1; vgl. 1 Kron. 21:1). Ons sal nie hierdie teenstrydighede verduidelik as ons nie erken dat God die kwaad toelaat nie, alhoewel Hy nie die outeur van die kwaad is nie. Die oorsaak van die kwaad is die vrye wil van vrye wesens, wat as gevolg van sonde in twee gesplete word, dit wil sê óf 'n goeie óf 'n bose rigting inslaan. Weens die bestaan van goed en kwaad in die wêreld word wêreldhandelinge of verskynsels ook in kwaad en goed verdeel, boosheid kom voor soos troebelheid in skoon water of soos vergiftigde lug in skoon lug. Bose kan onafhanklik van ons bestaan, maar ons kan deelnemers daaraan word op grond van die feit dat ons te midde van die bose leef. Die werkwoord εἰσφέρω wat in die vers onder oorweging gebruik word, is nie so sterk soos εἰσβάλλω nie; die eerste spreek nie geweld uit nie, die tweede wel. “Moenie ons in versoeking lei nie” beteken dus: “Moenie ons in so ’n omgewing lei waar boosheid bestaan nie”, moenie dit toelaat nie. Moenie toelaat dat ons, as gevolg van ons onrede, in die rigting van boosheid gaan, of dat die bose ons nader ongeag ons skuld en wil nie. So 'n versoek is natuurlik en was baie verstaanbaar vir die hoorders van Christus, want dit is gebaseer op die diepste kennis van die menslike natuur en die wêreld.
Dit blyk dat daar geen spesifieke behoefte hier is om die eie aard van versoekings te bespreek nie, waarvan sommige vir ons voordelig lyk, terwyl ander skadelik is. Daar is twee Hebreeuse woorde, "bahan" en "nasa" (albei gebruik in Ps. 25:2), wat beteken "om te probeer" en word meer dikwels gebruik van 'n regverdige toets as 'n onregverdige toets. In die Nuwe Testament stem slegs een met albei hierdie woorde ooreen – πειρασμός, en die Sewentig tolke vertaal hulle in twee (δοκιμάζω en πειράζω). Die doel van versoekings kan wees dat 'n persoon δόκιμος – “getoets” word (Jakobus 1:12), en so 'n aktiwiteit kan kenmerkend van God en nuttig vir mense wees. Maar as 'n Christen, volgens die apostel Jakobus, hom sou verbly wanneer hy in versoeking val, omdat hy as gevolg hiervan δόκιμος kan blyk te wees en "die kroon van die lewe ontvang" (Jak. 1:12), dan in hierdie geval moet hy ook “bid vir bewaring van versoekings, want hy kan nie beweer dat hy die toets sal oorkom nie – δόκιμος. So noem Christus salig diegene wat vervolg en uitgeskel word ter wille van sy naam (Matt. 5:10-11), maar watter soort Christen sal laster en vervolging soek, en selfs sterk daarna streef? (Tolyuk, [1856]). Die gevaarliker vir 'n persoon is versoekings van die duiwel, wat genoem word πειραστής, πειράζων. Hierdie woord het uiteindelik 'n slegte betekenis gekry, asook verskeie kere in die Nuwe Testament πειρασμός gebruik. Daarom kan die woorde "lei ons nie in versoeking nie" verstaan word as versoeking nie van God nie, maar van die duiwel, wat op ons innerlike neigings handel en ons daardeur in sonde dompel. Die begrip "moenie inlei nie" in 'n permissiewe sin: "moenie toelaat dat ons versoek word nie" (Evfimy Zigavin), en πειρασμός in 'n spesiale sin, in die sin van 'n versoeking wat ons nie kan verduur nie, moet as onnodig verwerp word en arbitrêr. As versoeking in die plek onder oorweging dus versoeking van die duiwel beteken, dan behoort so 'n verduideliking die daaropvolgende betekenis van die woorde “van die Bose” – τοῦ πονηροῦ – te beïnvloed.
Ons het reeds hierdie woord ontmoet, hier word dit onbepaald in Russies en Slawies vertaal – “van die bose”, in die Vulgaat – ’n malo, in die Duitse vertaling van Luther – von dem Uebel, in Engels – van kwaad (ook daar is 'n Engelse weergawe van die bose – Let wel red.), dit wil sê uit die bose. So 'n vertaling word geregverdig deur die feit dat as dit hier as "van die duiwel" verstaan sou word, daar 'n tautologie sou wees: lei ons nie in versoeking nie (dit word verstaan - van die duiwel), maar verlos ons van die duiwel. Τὸ πονηρόν in die onsydige geslag met 'n lidwoord en sonder 'n selfstandige naamwoord beteken "boos" (sien kommentaar op Matt. 5:39), en as Christus hier die duiwel bedoel het, dan, soos dit tereg opgemerk word, sou hy kon sê: ἀπὸ τοῦ διαβόλου of τοῦ πειράζ οντος. In hierdie verband moet “lewer” (ῥῦσαι) ook verduidelik word. Hierdie werkwoord word gekombineer met twee voorsetsels "van" en "van", en dit word blykbaar bepaal deur die werklike betekenis van hierdie soort kombinasies. 'n Mens kan nie sê van 'n persoon wat in 'n moeras gedompel het nie: verlos hom van (ἀπό), maar van (ἐκ) 'n moeras. 'n Mens sou dus kon veronderstel dat dit in vers 12 beter sou gewees het om "van" te gebruik as dit eerder van boosheid as van die duiwel praat. Maar dit is nie nodig nie, want uit ander gevalle is dit bekend dat "om te verlos van" dui op 'n werklike, reeds voorkomende gevaar, "om te verlos van" - 'n veronderstelde of moontlike een. Die betekenis van die eerste kombinasie is "om van ontslae te raak", die tweede - "om te beskerm", en die gedagte om ontslae te raak van die reeds bestaande euwel waaraan 'n mens reeds onderworpe is, word nie heeltemal uitgeskakel nie.
Gevolgtrekking
Ons let daarop dat die twee petisies wat in hierdie vers uiteengesit word, deur baie sektariërs (Gereformeerd, Arminian, Socinian) as een beskou word, sodat die Onse Vader slegs ses petisies het.
Doksologie word aanvaar deur Johannes Chrysostomus, die Apostoliese Dekrete, Teofilakte, Protestante (in die Duitse vertaling van Luther, in die Engelse vertaling), sowel as Slawiese en Russiese tekste. Maar daar is 'n paar redes om te dink dat dit nie deur Christus gesê is nie, en daarom was dit nie in die oorspronklike evangelieteks nie. Dit word hoofsaaklik aangedui deur verskille in die uitspraak van die woorde self, wat ook in ons Slawiese tekste waargeneem kan word. So, in die Evangelie: “want aan U behoort die koninkryk en die krag en die heerlikheid tot in ewigheid, amen,” maar die priester sê na “Onse Vader”: “want aan U behoort die koninkryk en die krag en die heerlikheid, die Vader en die Seun en die Heilige Gees, nou en altyd en vir altyd en altyd.”
In die Griekse tekste wat op ons afgekom het, is sulke verskille selfs meer merkbaar, wat nie sou kon wees as die doksologie uit die oorspronklike teks ontleen is nie. Dit is nie in die oudste manuskripte en die Vulgaat nie (slegs “amen”), dit was nie bekend aan Tertullianus, Cyprianus, Origenes, Sint Cyrillus van Jerusalem, Hieronymus, Augustinus, Sint Gregorius van Nyssa en andere nie. Evfimy Zigavin sê direk dat dit "deur kerktolke toegepas is." Die gevolgtrekking wat gemaak kan word uit 2 Timoteus 4:18, spreek volgens Alford eerder teen doksologie as ten gunste daarvan. Die enigste ding wat in sy guns gesê kan word, is dat dit gevind word in die antieke monument "The Teaching of the 12 Apostles" (Didache XII apostolorum, 8, 2) en in die Pescito Siriese vertaling. Maar in die "Lering van die 12 Apostels" is dit in hierdie vorm: "want aan U behoort die krag en die heerlikheid tot in ewigheid" ς); en die Peshitta "staan nie bo verdenking in sommige interpolasies en byvoegings uit die lesingboeke nie." Daar word aanvaar dat dit 'n liturgiese formule was, wat mettertyd in die teks van die Onse Vader opgeneem is (vgl. 1 Kronieke 29:10-13).
Aanvanklik is miskien net die woord "amen" ingevoer, en daarna is hierdie formule versprei deels op grond van bestaande liturgiese formules, en deels deur arbitrêre uitdrukkings by te voeg, net soos die evangeliewoorde wat deur die aartsengel Gabriël gespreek is, algemeen in ons kerk is ( en Katolieke) liedjie "Virgin Mary, Rejoice". Vir die interpretasie van die evangelieteks maak doksologie óf glad nie saak nie, óf het net 'n klein een.
