Matteus 6:1. Wees versigtig om nie jou aalmoese voor mense te doen sodat hulle jou kan sien nie: anders sal jy nie van jou Hemelse Vader beloon word nie.
Die woord "kyk" is die Griekse προσέχετε. In die Slawiese vertaling – “luister”. Aangesien daar rede is om te dink dat hierdie woord in antieke tye gebruik is as 'n teken om ander te waarsku teen een of ander gevaar, het die woord πρόσεχε beteken: pasop, let op jouself. Dit is ook die hoofbetekenis van die ooreenstemmende Griekse Hebreeuse woord “shamar”, wat in die Sewentig deur προσέχειν oorgedra word. Dit is dus meer akkuraat om hierdie Griekse woord in hierdie vers te vertaal as: pasop, pasop dat nie (μή). 'n Verdere δέ word in die Vatikaan en ander manuskripte uitgereik, maar word in Sinai en ander gevind. Sommige vertolkers argumenteer dat die teenwoordigheid van hierdie deeltjie in die teks “te min bewys is”. Chrysostomus laat haar sak. Ander sê dat δέ eers met verloop van tyd verdwyn het en bowendien as gevolg van 'n baie eenvoudige rede, wat, indien nie in onenigheid nie, dan in elk geval in een of ander ongerief om die aangrensende Griekse "te" en "de" uit te spreek. (προσέχετε δέ). Sommige plaas δέ tussen hakies, maar die meeste van die nuutste en beste kommentators verdedig die teenwoordigheid van hierdie deeltjie óf gedeeltelik óf ten volle. Dus, Alford, alhoewel hy self δέ tussen hakies plaas, sê dat die weglating van hierdie deeltjie ontstaan het, waarskynlik as gevolg van die feit dat hulle nie aandag gegee het aan die verband van die eerste vers met die vyfde hoofstuk nie en aangeneem het dat 'n nuwe onderwerp was word hier bespreek. Die belangrikheid van die partikel blyk uit die feit dat met die aanneming of weglating daarvan, die betekenis baie verander. Christus het vroeër (Matt. 5) gepraat oor waaruit ware “geregtigheid” bestaan (Matt. 5:6, 10, 20), bepaal deur die ware en korrekte interpretasie van die gees en betekenis van die Ou-Testamentiese wet, en dat as die “geregtigheid” van Sy dissipels is nie hoër as die geregtigheid van die skrifgeleerdes en Fariseërs nie, dan sal die dissipels nie die Koninkryk van die Hemel binnegaan nie. Nou begin die Heiland dieselfde onderwerp van ander en nuwe kante belig. In 'n vrye vertaling sou die betekenis van Sy woorde soos volg oorgedra kon word. Maar as julle, sê Hy vir die dissipels, en die ideaal bereik waarvan Ek julle voorheen vertel het, as julle ware “geregtigheid” verkry (volgens die vertaling van sommige Duitse geleerdes Frömmigkeit – vroomheid), pas dan egter op dat hierdie geregtigheid van jou word nie die voorwerp van noukeurige waarneming deur ander mense nie. In hierdie parafrase, soos die leser sien, word die woord “geregtigheid” vervang deur die woord “aalmoese” wat in Russiese en Slawiese vertalings gebruik word. Hierdie vervanging het baie vaste gronde. Eerstens let ons daarop dat die Duitse en Engelse vertalings (recepta) ooreenstem met die Russiese en Slawiese (Almosen, aalmoese). Maar in die Vulgaat word ’n heeltemal ander uitdrukking gebruik – justitiam vestram, wat ooreenstem met die Griekse διακιοσύνην, wat “geregtigheid” beteken.
Die vraag watter woord hier gebruik moet word, “geregtigheid” of “liefdadigheid” (διακιοσύνη of ἐλεημοσύνη), was die onderwerp van nougesette navorsing. Gesaghebbende uitgewers en vertolkers van die Nuwe Testament leun ten gunste van “geregtigheid”. Sodanige lesing is byna eenparig deur alle vooraanstaande uitgewers en kritici goedgekeur. Hierdie woord word gevind in die Vatikaan-kode, in Beza, in antieke Latynse vertalings, sowel as in Origenes, Hilary, Augustinus, Hieronymus en vele ander, maar in Chrysostomus, Teofilakt en vele ander - "aalmoese". Westerse kritici en tolke het die moeite gedoen om op te spoor waar en hoekom so 'n vervanging tot stand gekom het. Deur die eerste “maar” of “maar” in die eerste vers weg te laat, het die skrifgeleerdes, soos hierbo genoem, nie aandag gegee aan die verband van die 6de hoofstuk met die vorige nie en gedink dat in die 6de hoofstuk 'n nuwe onderwerp bespreek word. . Waaroor? Dit is aan hulle gewys in vers 2, wat praat van “aalmoese gee”. Aangesien die eerste vers (met die weglating van δέ) as 'n inleiding tot die tweede dien, het hulle gedink dat die eerste ook 'n toespraak oor aalmoese moet bevat, en die woord "geregtigheid" daarmee vervang. Hierdie vervanging kon des te makliker en geriefliker geskied omdat daar sekere omstandighede was wat dit geregverdig het. As die leser die moeite doen om deur die Russiese en Slawiese Bybel te kyk, die volgende gedeeltes: Deut. 6:25, 24:13; Ps.23:5, 32:5, 102:6; Jesaja 1:27, 28:17, 59:16; Dan.4:24, 9:16 sal hy vind dat in die Slawiese teks oral barmhartigheid, aalmoese, barmhartigheid, kwytskelding gevind word, en in Russies – geregtigheid, waarheid, geregtigheid, en net op een plek stem die Russiese teks amper ooreen met die Slawiese, naamlik in Ps.23:5 (aalmoese is barmhartigheid). So het dieselfde tekste in Slawiese en Russiese vertalings soms heeltemal verskillende betekenisse. So, byvoorbeeld, in Dan. 4:24 lees ons in die Slawiese teks: "versoen jou sondes met aalmoese," en in Russies: "versoen jou sondes met geregtigheid." Hierdie verskil kom van die feit dat ons Slawiese vertaling gemaak is uit die vertaling van die Sewentig, waar in die bogenoemde gevalle (wat ons nie almal kortheidshalwe aangedui het nie) die woord ἐλεημοσύνη – aalmoese gee gebruik word, en Russies – uit Hebreeus , waar die woord "tsedaka" gevind word - geregtigheid. Die vraag ontstaan dus waarom die Sewentig dit moontlik gevind het om die Hebreeuse “tsedaka” deur ἐλεημοσύνη te vertaal – “aalmoese”, en of “tsedaka”, wat “geregtigheid” beteken, in sommige, ten minste, gevalle, ook gedien het om die konsep van aalmoese gee. Die antwoord moet bevestigend wees. Geregtigheid is 'n moeilike woord, veral vir 'n eenvoudige, onontwikkelde mens is dit moeilik om te verstaan wat dit beteken; dit is baie makliker om hierdie woord te verstaan as geregtigheid 'n meer konkrete vorm aanneem – barmhartigheid, barmhartigheid, aalmoese. Van hier af, baie vroeg, selfs voor RX, het die woord "tsedaka" begin om aalmoese aan te dui, wat, soos gesê, waarskynlik die vervanging van "geregtigheid" deur aalmoese in die vers van die Matteus-evangelie onder oorweging vergemaklik het (sien, vir byvoorbeeld Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament. 17. Auflage, Berlyn-Göttingen-Heidelberg, 19 62.
Hierdie vervanging was egter onsuksesvol, en dit kan aangetoon word op grond van “interne oorwegings” (konteks) wanneer ons plek ontleed. Die betekenis van die instruksie van hierdie vers is dat die dissipels nie hulle geregtigheid voor mense bewerk nie, vir vertoon, sodat mense hulle kan verheerlik. Uit verdere instruksies is dit duidelik dat daar nie aalmoese gegee moet word vir vertoon nie, maar nie net dit nie, en gebed (vers 5 ev) en vas (vers 16 ev) nie pronkerig moet wees nie. As “geregtigheid” in die vers onder oorweging deur “aalmoese gee” vervang word, dan kan mens dink dat dit net een is wat vir die skouspel gedoen word en dat Christus slegs spoggerige aalmoese berispe, want vers 1 sal dan net in die naaste verband met vers 2 gestel word. –4. Dit volg uit wat gesê is dat, as ons "geregtigheid" in vers 1 aanvaar, ons die woord moet neem vir die benaming van 'n "generiese" of algemene konsep wat aalmoese, gebed en vas omvat. Met ander woorde, volgens Christus dien aalmoese, gebed en vas as uitdrukking van menslike geregtigheid. 'n Persoon wat deur hierdie deugde onderskei word, kan as regverdig beskou word as hierdie geregtigheid gebaseer is op liefde vir God en naaste. Dit is nodig dat al die deugde waaruit geregtigheid bestaan in geen geval gebruik moet word vir vertoon nie. Die Griekse woord wat vir laasgenoemde begrip (θεαθῆναι) gebruik word, beteken staar, langdurig, intens en aandagtig na iets kyk, soos byvoorbeeld in die teater gedoen word, dui op kontemplasie, in teenstelling met βλέπειν, wat beteken bloot om te sien, om te kyk , om die vermoë te hê om dit te doen. Daarom is die opdrag van die Heiland duidelik: Hy leer Sy dissipels dat hulle “geregtigheid” nie die onderwerp van noukeurige waarneming, ondersoek deur ander mense moet wees nie. In plaas van “sodat hulle jou sien” in Grieks “om gesien te word” (of “om deur hulle gesien te word, αὐτοῖς, dws ἀνθρώποις, aan mense”, vgl. Matt. 23:5). Dus, die eerste helfte van hierdie vers sou beter vertaal word as: maar pasop (pas op om nie te doen nie =) om jou geregtigheid voor mense te doen met die doel dat dit vir hulle sigbaar is (slaan vir hulle oë, onderworpe aan hulle naby, lang waarneming).
Die verdere “anders” (in die Russiese Bybel) blyk te verwys na die woorde: “daar sal geen beloning vir jou wees nie” ensovoorts. In die oorspronklike is die betekenis ietwat anders: pasop ... maar as jy nie oppas nie, sal jy nie beloon word nie, ensovoorts. Dié. hier word kortheidshalwe 'n weglating in die Evangelie gemaak (vgl. Mt. 9:17; 2 Kor. 11:16). Christus spesifiseer nie wat die beloning moet wees nie. Dit is nie bekend of Hy aardse of hemelse beloning bedoel, of albei nie. Niks verhinder ons om hier beide aardse en hemelse belonings te verstaan nie. Maar in plaas van die Russiese “jy sal nie hê nie”, moet dit eenvoudig vertaal word met “jy het nie” (οὐκ ἔχετε), sodat die hele uitdrukking dit is: as jy nie oppas nie, dan het jy geen beloning van jou Hemelse Vader.
Matteus 6:2. Daarom, wanneer jy aalmoese doen, moet jy nie op jou basuine voor jou blaas soos die geveinsdes in die sinagoges en op die strate doen nie, sodat die mense hulle kan verheerlik. Ek sê vir jou voorwaar, hulle ontvang reeds hul beloning.
Die vertaling is akkuraat, en die ietwat dubbelsinnige "hulle" in die laaste sin moet natuurlik nie na mense in die algemeen verwys nie, maar na skynheiliges. In die oorspronklike word dubbelsinnigheid vermy deur die gewone weglating van die voornaamwoord voor die werkwoorde en deur die werkwoorde (ποιοῦσιν – ἀπέχουσιν) in dieselfde stemme, tye en stemmings te plaas.
Die Jode, meer as alle ander nasies, is deur liefdadigheid onderskei. Volgens Tolyuk het die beroemde onderwyser Pestalozzi vroeër gesê dat die Mosaïese godsdiens liefdadigheid selfs meer aanmoedig as die Christelike. Julianus het die Jode aan heidene en Christene gestel as 'n voorbeeld van liefdadigheid. Terwyl ons die lang en vervelige Talmoediese verhandeling oor liefdadigheid lees Oor die oorblyfsels vir die armes by die oes (vertaal deur Pereferkovich, vol. I), kom ons op baie klein regulasies teë wat daarop gemik is om te verseker dat die armes die oorblyfsels ná die oes bymekaarmaak. Daar is selfs gesê dat "aalmoese en gratis dienste gelykstaande is aan al die gebooie van die Torah." Vrae het ontstaan of dit nie dieselfde is om nie aalmoese te gee en afgode te aanbid nie, en hoe om te bewys dat aalmoese en gratis dienste Israel beskerm en harmonie tussen hom en die Vader wat in die hemel is bevorder. Daarom is daar geen twyfel dat die Jode liefdadigheid ontwikkel het selfs in die tyd van Christus nie, soos blyk uit die melding deur Christus self van die armes en hul ooglopende teenwoordigheid, veral in Jerusalem. Daar is geen twyfel nie dat aan hierdie liefdadigheid en die uitdeel van aalmoese aan die armes, ook die “geveinsdes”, wat Christus hier aan die kaak stel, deelgeneem het. Maar die vraag, “of hulle voor hulle uitbasuin het”, het baie moeilikheid vir beide antieke en moderne eksegete gemaak.
Chrysostomus het die uitdrukking: "Moenie op jou trompet blaas nie" in 'n onbehoorlike sin verstaan. Die Heiland “wil in hierdie metaforiese uitdrukking nie sê dat die skynheiliges basuine gehad het nie, maar dat hulle 'n groot passie gehad het vir pronk, dit bespot (κωμωδῶν) en hulle veroordeel ... Die Heiland vereis nie net dat ons aalmoese gee nie, maar ook dat ons gee dit soos dit gegee moet word”. Theofilactus spreek hom op dieselfde manier uit: “Die skynheiliges het geen basuine gehad nie, maar die Here spot (διαγελᾷ.) met hulle gedagtes, omdat hulle hulle aalmoese wou uitbasuin. Geveinsdes is diegene wat anders blyk te wees as wat hulle werklik is. Dit is glad nie verbasend dat baie van die jongste tolke in hul opmerkings oor hierdie “basuine” die vaderlike interpretasies volg wat pas gegee is nie. "Daar is niks meer oor as om hierdie uitdrukking in 'n onbehoorlike sin te verstaan nie," sê Tolyuk.
Sulke opinies word bevestig deur die feit dat daar tot dusver, onder die Joodse gebruike, nie 'n enkele geval gevind is wanneer "geveinsdes", wat aalmoese uitdeel, letterlik voor hulself "uitbasuin" het nie.
Die Engelse wetenskaplike Lightfoot het baie tyd en moeite spandeer om na so of ’n soortgelyke geval te soek, maar “hoewel hy baie en ernstig gesoek het, het hy nie eers die geringste melding van ’n pyp gekry toe hy aalmoese gegee het nie.” Oor Lightfoot se opmerking sê 'n ander Engelse kommentator, Morison, dat dit nie nodig was vir Lightfoot om so ywerig te soek nie, want dit is algemeen bekend dat, ten minste in die sinagoges, wanneer privaat individue aalmoese wou gee, trompette letterlik nie kon word nie. gebruik.” Dit is nie genoeg nie. Daar is gesê dat as die “huigelaars” op hul trompette blaas, dan sou sulke “spog” van hulle (καύχημα) voor mense onverstaanbaar wees, en dat as hulle wou, hulle hul slegte motiewe beter sou kon wegsteek. Daar is selfs gevalle wat teenoorgesteld is van dit waarvan Christus praat. So, byvoorbeeld, oor een rabbi, wie se liefdadigheidswerk as voorbeeldig beskou is, word in die Talmoed vertel dat hy, omdat hy nie die armes wou skaam nie, 'n oop sak aalmoese op sy rug gehang het, en die armes kon daarvandaan neem wat hulle kon, onopvallend.
Dit alles dien natuurlik nie as beswaar teen die evangelieteks nie, en word gewoonlik nie as beswaar voorgehou nie. Die konkreetheid en lewenskragtigheid van die uitdrukking “moenie op jou basuin blaas nie” en die ooglopende verband daarvan met die daaropvolgende veroordelings van die huigelaars, word in werklikheid bevestig in die inligting wat by ons afgekom het oor hulle gebruike (verse 5 en 16), het ons gedwing om die een of ander werklike, feitelike bevestiging vir hom te soek. Daar is gevind dat sulke gebruike werklik onder die heidene bestaan het, onder wie die dienaars van Isis en Cybele, wat om aalmoese smeek, tamboeryne geslaan het. Dieselfde, volgens die beskrywing van reisigers, is deur Persiese en Indiese monnike gedoen. So, onder die heidene, is die geraas gemaak deur die armes self, wat aalmoese gevra het. As hierdie feite op die saak onder oorweging toegepas word, sal die uitdrukking “moenie blaas nie” in die sin vertolk moet word dat skynheiliges nie toelaat dat die armes geraas maak wanneer hulle aalmoese vir hulleself eis nie. Maar die skrywer wat hierdie feite uitgewys het, die Duitse wetenskaplike Iken, het volgens Tolyuk self "eerlik" erken dat hy nie so 'n gebruik onder Jode of Christene kon bewys nie. Selfs minder waarskynlik is die verduideliking dat die woorde "moenie blaas nie" ... "geleen word uit dertien buisvormige bokse of bekers wat in die tempel geplaas is om skenkings in te samel (γαζοφυλάκια, of in Hebreeus "chaferot"). Met beswaar teen hierdie mening sê Tolyuk dat die geld wat in hierdie pype (tubae) geval het, niks met liefdadigheid te doen gehad het nie, maar vir die tempel ingesamel is; bekers vir skenkings aan die armes is nie "chaferot" genoem nie, maar "kufa", en niks is bekend oor hul vorm nie. Maar as ons net in die Matteus-evangelie die aanduiding ontmoet dat basuine gebruik is in die daad van goeddoen, dan sluit dit glad nie die moontlikheid uit dat dit werklik die geval was nie. Die basuine is deur die priesters in die tempel en sinagoges gebruik, daar was "basuinvormige" bokse, en daarom kon die uitdrukking "moenie basuin nie", wat metafories geword het, 'n basis as 'n metafoor in die werklikheid hê. In die rabbynse verhandelinge van Rosh Hashanah en Taanit is daar baie dekrete oor “basuin”, dus as die uitdrukking van Christus nie in die sin verstaan kon word nie: moenie voor jou blaas wanneer jy aalmoese gee nie, dan kan dit goed soos volg verstaan word : wanneer jy aalmoese gee, moenie voor jou blaas soos skynheiliges by verskeie ander geleenthede doen nie. Die betekenis van die uitdrukking – om die publiek se aandag op ’n mens se liefdadigheid te vestig – is heeltemal verstaanbaar en verander glad nie, of ons die uitdrukking as waar of slegs metafories beskou. En hoe kan ’n mens eis dat die Talmoed, ten spyte van die kleinlikheid van die Jode, al die destydse Joodse gebruike met al hulle talryke verweefdheid weerspieël?
(vervolg)
Bron: Verklarende Bybel, of Kommentaar op al die boeke van die Heilige Skrif van die Ou en Nuwe Testament: in 7 volumes / ed. AP Lopukhin. – Vierde uitgawe, Moskou: Dar, 2009 (in Russies).
