Deur Leonid Ouspensky
Die aantal ontlenings uit die oudheid het in die 13de en 14de eeue baie toegeneem, geleende antieke motiewe het nie meer net as toevoegings in die kerkkuns ingekom nie; hulle deurdring die plot self en sy karakter. Daar is 'n neiging om volume deur diepte te gee. 'n Sekere maniërisme kom voor, wat in die rug, in profiel, verkorting, tekening in perspektief uitbeeld. Verhale uit die Ou Testament het veral gewild geraak; onder hulle is die beelde van die Maagd (byvoorbeeld die onverbrande braambessie, Gideon se vlies), van Christus (byvoorbeeld Abraham, Melgisedek), asook 'n paar simboliese beelde van Christus (in die vorm van 'n engel). Kerkversiering het die streng eenheid en monumentale lakonisme so kenmerkend van die vorige tydperk verloor. Dit is nie 'n kwessie van terugtrekking van dogmatiese beginsels nie, maar die organiese verbintenis met argitektuur begin versteur word. "Ikonograwe en mosaïsiste gehoorsaam nie meer die innerlike ruimte van die tempel nie ... om die betekenis daarvan te openbaar. Hulle plaas ontelbare beelde naas mekaar”. 'n Wesenlik ruimtelike kuns, wat tot op daardie tydstip meer verhoudings as gebare, meer 'n gemoedstoestand as 'n string emosies oorgedra het, raak nou betrokke by die oordra van wat in tyd vloei: narratief, vertelling, sielkundige reaksies, ens. n . Die verhouding tussen die uitgebeelde en die kyker verander ook: ongeag of 'n enkele figuur of 'n komplekse komposisie uitgebeeld word, word dit nie meer altyd na buite gekeer, na die gelowige wat voor dit bid nie. Dikwels ontvou die beeld soos 'n prentjie wat sy eie lewe leef, asof dit in homself gesluit is, sonder verband met die kyker.
In daardie tyd het die beelde op die altaarafskorting ook toegeneem, waarvan die tema direk verband moet hou met die betekenis van die hoofsakrament van die Kerk, die Eucharistie. In sy figuurlike interpretasie kom twee strominge na vore: enersyds 'n soeke na 'n samehangende teologiese sisteem, wat deur middel van beelde die hele huishouding van ons heil openbaar. Hierdie tendens het gelei tot die vorming van die tema van die ikonostase, waarvan die klassieke vorm in die 15de eeu in Rusland gevorm is. Aan die ander kant is daar 'n neiging, so kenmerkend van hierdie tydperk, om die betekenis van die sakrament in 'n beeld te verhelder, wat individuele momente van die liturgie illustreer, byvoorbeeld die Groot Ingang. Dit is juis in hierdie ikonografiese tema dat die grens tussen die beeldbare en die nie-beeldbare dikwels oortree word. Daar is byvoorbeeld 'n toneel van die priester se offer van die Christuskind wat op 'n diskus lê – 'n toneel wat uiterste naturalisme bereik en aan 'n rituele moord herinner (14de eeuse kerk in Matej, Serwië). Dit is onteenseglik dat die motief met die Kind op die diskus 'n reaksie is op die liturgiese kontroversies van die twaalfde eeu, of eerder hul eggo in die kamp van Westerse teoloë. Teen die tyd van die Paleoloë het sulke dispute klaarblyklik gegroei op die vrugbare grond van die gekaapte wysheid van die humaniste oor rasionalisme.
Saam met die illustrasies van individuele momente van die liturgie verskyn 'n aantal ikonografiese temas, wat klaarblyklik bedoel is om die betekenis van die sakrament te openbaar deur middel van gesteelde simboliese beelde: Sophia's Table (The Banket of Wisdom), of Sophia Wisdom communions the apostles, ens. Hierdie motiewe herskep figuurlik die teks uit Salomo se Spreuke, 9:1-6 – “Wysheid het haar huis gebou”. Die teks word in twee plotte aangebied. Aan die een kant, Sophia Wysheid – Engel – verpersoonliking van goddelike wysheid volgens die tipe antieke personifikasies: aan die ander kant – Christus – Wysheid in die vorm van 'n Engel van die Groot Raad. Daar moet in gedagte gehou word dat die onderwerp van wysheid redelik algemeen was tydens die polemiek tussen die Hesigasts en hul opponente; Ongetwyfeld is dit juis in hierdie konteks dat die simboliese beeld van Sophia Wisdom in die tyd van die Paleoloë versprei het. In hierdie simboliek kan 'n mens nie nalaat om die invloed van die humanistiese renaissance raak te sien nie. Alhoewel dit nie ooreenstem met Hesigast-idees nie, is hierdie simboliek, sowel as ontlenings uit die oudheid, nie altyd vreemd aan die Hesigasts nie. Die simboliese uitbeelding van Wysheid kan nie net verstaan word as 'n invloed van humanisme nie, maar ook as 'n poging van die Hesigasts om God se Wysheid teen die wysheid van die filosowe teë te staan. Hierdie tipe simboliek, wat bewustelik of nie deur kunstenaars gebruik word nie, ondermyn die ware Ortodokse leer oor ikone en lei tot 'n oortreding van die kanonieke reëls, in die besonder Reël 82 van die Vyfde-Sesde Raad.
Hierdie reël, onthou ons, verwyder daardie simbole wat die direkte beeld van die vleesgeworde Woord van God verdring: “Deur die ou beelde en skaduwees te eer as tekens en tipes waarheid …, verkies ons nou genade en waarheid, wat die vervulling van die wet is. .” Nou, in die paleoloë-tyd, is so 'n "inkarnasie", wat die beginsel van evangeliese realisme oortree, veral paradoksaal in die geval van die eucharistiese tema. Die vrug van ontvoerde gedagtes, hierdie simboliek stem nie ooreen met tradisionele Ortodokse denke nie, net soos dit nie ooreenstem met die vermenging van die beeldbare met die onbeeldbare nie.
En die simboliese beelde wat die direkte menslike beeld vervang, en die ekspressiewe artistieke refleksies van emosionele lewe, en die strewe na Hellenistiese naturalisme, en die buitengewone verskeidenheid nuwe ikonografiese temas, en die vermenigvuldiging van Ou-Testamentiese tipes – dit alles is die vrug van die ouderdom, gedek deur die woedende nuwe idees, die era van herlewing van humanisme en hesigasme. As die tradisionele kunstenaars nie altyd beskerm is teen die humanistiese invloed nie, dan het die simpatiseerders van humanisme op hul beurt nie die tradisionele vorme van Ortodokse kuns, verteenwoordig deur Hesigasme, verlaat nie. Die Paleo-Renaissance het nie hierdie tradisionele vorme laat vaar nie. Maar onder die invloed van die idees van die era het elemente daarin deurgedring wat die spiritualiteit van die beeld verlaag het, en soms selfs die konsep van die ikoon, die betekenis daarvan, en as gevolg daarvan – sy funksie in die Kerk, ondermyn. Hierdie idees, die vrug van 'n abstrakte idee van God gebaseer op die materiële kennis van die wêreld, hou verband met die Ortodokse tradisie soos wat die humanistiese wêreldbeskouing verband hou met die tradisionele Hesichast-benadering. Daarom kan die rol en belangrikheid wat humaniste aan die filosofie en wêreldse kennis van die geestelike lewe enersyds heg, en die hesigastiese benadering daartoe, andersyds, vir ons indirekte seine gee om beide kante se sienings rakende kerk te verstaan. kuns.
In sy geskille met die humaniste het St. Gregory Palamas geskryf: “Ons keer niemand daarvan om kennis te maak met wêreldse wetenskappe as hy wil nie, tensy hy 'n kloosterlewe aangeneem het. Maar ons raai aan om nie te diep in hulle te delf nie, en die verwagting om 'n akkurate kennis van goddelike dinge te bekom, streng te verbied, want niemand kan daaruit 'n ware leer oor God aflei nie.”
Verder lees ons: “Daar is inderdaad iets nuttigs in wêreldse filosowe, net soos daar stuifmeel van giftige grasse in heuning is. Maar daar is ’n groot gevaar dat diegene wat die heuning van die bitter kruie wil skei, onverwags die giftige oorblyfsel sal insluk.” Saint Gregory Palamas stilstaan lank en in groot detail oor die vraag na die verhouding tussen sekulêre wetenskap en filosofie in die algemeen en die kennis van God. Ten spyte van bogenoemde skerp oordeel ontken hy nie die belangrikheid van wêreldse kennis nie, maar gee selfs toe dat dit relatief bruikbaar is. Soos Barlaam sien hy daarin een van die maniere tot indirekte, relatiewe kennis van God. Maar hy verwerp hardnekkig godsdiensfilosofie en wêreldse kennis as 'n manier om met God te kommunikeer en God te ken. Nie net is die wetenskap nie in staat om “enige ware lering oor God” te gee nie, maar wanneer dit toegepas word op velde wat nie daarvoor pas nie, lei dit tot verdraaiings, bowendien kan dit ware gemeenskap met God belemmer; kan "dodelik" wees. Soos ons sien, beskerm St. Gregory Palamas slegs die area van kommunikasie met God teen vermenging met godsdiensfilosofie en natuurlike, dws natuurlike kennis van God. Uitgaande van hierdie houding van hesigasme tot die vermenging van sekulêre wetenskappe en godsdiensfilosofie met die veld van die teologie, kan die gevolgtrekking gemaak word dat die take en funksies van die kerklike kuns in so 'n lig gestel is.
Daar moet gesê word dat as 'n sekere onpartydigheid jeens die beeld in die psigosomatiese tegniek van die hesychasts opgemerk kan word, hul houding teenoor ikoonverering en die belangrikheid van die ikoon in aanbidding en gebed heeltemal getrou bly aan Ortodokse leer. Wanneer St. Gregorius van ikone praat, druk hy nie net die klassieke Ortodokse siening uit nie, maar voeg ook enkele verduidelikings by wat kenmerkend is van Hesigast-leer en die algemene rigting van Ortodokse kuns. Hy sê: “Aan Hom wat mens geword het ter wille van ons, skep uit liefde vir Hom 'n ikoon, aanbid Hom daardeur, verhef julle gedagtes daardeur tot die Verlosser wat in heerlikheid sit aan die regterhand van die Vader in die hemel en wie ons aanbid. Skep op dieselfde manier ikone vir die heiliges ... en aanbid hulle nie as gode nie - wat verbode is, maar as 'n getuienis van jou gemeenskap met hulle, liefde vir hulle, tot hul eer, en verhef jou gedagtes teenoor hulle deur hul ikone."
Soos gesien kan word, druk St. Gregorius tradisionele Ortodokse lering uit beide in sy verering van die beeld en in sy begrip van die basis en inhoud daarvan. Maar in die konteks van sy teologie klink hierdie inhoud met 'n noot tipies van die pneumatologiese tydperk. Vir St Gregorius is die Menswording die beginpunt vanwaar die vrugte verwag word: die goddelike heerlikheid wat gemanifesteer word in die menslike beeld van God die Woord. Die vergoddelikte liggaam van Christus het die ewige heerlikheid van die Godheid ontvang en aan ons oorgedra. Dit is hierdie beeld wat op ikone uitgebeeld en aanbid word in die mate dat dit die Godheid van Christus openbaar. En in soverre God en die heiliges dieselfde genade het, word hulle beelde ook “in gelykenis” gemaak.
In die lig van so 'n houding jeens die beeld en so 'n begrip van die inhoud daarvan, is dit seker dat die enigste beeld wat vir die rillers as middel tot gemeenskap met God kan dien, dit is wat die ervaring van hierdie gemeenskap in harmonie met die leer van hesigasme. Die artistieke elemente, gebaseer op abstrakte denke en empiriese persepsie van die wêreld, kan net soos filosofie en sekulêre wetenskappe nie “enige ware lering oor God” gee nie. Die simboliese uitbeelding van Jesus Christus, wat die persoonlike beeld van die Draer van goddelike heerlikheid vervang, ondermyn die fondament van die lering van die ikoon as 'n getuienis van die Menswording van God. So 'n ikoon kan dus nie "die gedagte verhef tot die Verlosser wat aan die regterhand van God die Vader staan nie". Dit is natuurlik dat die Kerk met die oorwinning van hesigasme 'n einde maak aan daardie elemente in die kultuskuns, wat op een of ander manier sy leerstellings ondermyn. Dit is as gevolg van hesigasme dat “die laaste Bisantyne, anders as die Italianers, plek gegee het aan natuurlikheid sonder om dit in naturalisme te verander; hulle gebruik diepte, maar sonder om dit in die wette van perspektief vas te sluit; verken die menslike, maar sonder om dit van die goddelike te isoleer”. Kuns behou sy verband met openbaring en bewaar sy sinergistiese aard van verhouding tussen God en mens.
Die leer van St. Gregory Palamas oor die essensie van gemeenskap met goddelike energieë "vernietig al die oorblyfsels van rasionalisme en ikonoklastiese positivisme", wat ook meer verafgeleë probleme openbaar wat opmerklik is in die onderrig van ikoonverering. Verdere dogmatiese werk kon alleen voortgaan deur die inhoud van die geestelike ervaring, en dus ook die inhoud van die kerklike kuns, uit te druk. In die dogma van ikoonverering word erken dat dit vir die kunstenaar moontlik is om deur middel van vorms, kleure, lyne die resultaat van goddelike handeling in die mens te vertaal; en dat hierdie resultaat getoon, gemanifesteer kan word. In die leer van die Lig van Tabor, word dit erken dat hierdie goddelike handeling wat die mens transformeer, die ongeskape en onverganklike lig is, die energie van die Goddelike, sensueel gevoel en besin. So versmelt die leerstelling van goddelike energieë met die leerstelling van ikone; en net soos in die dispuut oor die Lig van Tabor 'n dogmatiese formulering van die vergoddeliking van die mens gegee word, so word ook 'n dogmatiese regverdiging aan die inhoud van die ikoon gegee. Dit is die tyd wanneer daardie raamwerke gedefinieer word, waaragter kerklike kuns nie kan gaan sonder om op te hou om kerklik te wees nie.
Die oorwinning van die leer van St. Gregory Palamas was deurslaggewend vir die verdere geskiedenis van die Ortodokse Kerk. As die Kerk passief gebly het in die aangesig van die aanslag van humanisme, sou die orkaan van nuwe idees van die eeu ongetwyfeld gelei het tot krisisse soortgelyk aan dié in die Westerse Christendom - die neopaganisme van die Renaissance en die Hervorming ooreenkomstig
met die nuwe filosofieë – en dus ook tot bevestiging van heeltemal ander maniere van kerkkuns.
En as kerkkuns danksy hesigasme nie die grense oorskry het waarbuite dit sou ophou om Ortodokse leer uit te druk nie, het die lewende kreatiewe tradisie wat die Paleologiese herlewing gedefinieer het, nietemin in die tweede helfte van die 14de eeu begin plek maak vir 'n soort konserwatisme. Ná die val van Konstantinopel in 1453 en die verowering van die Balkan deur die Turke, het die leidende rol op die gebied van kerkkuns na Rusland oorgedra. Die lewende impuls van Hesigasme en die dogmas wat die Ortodokse antropologie gevorm het, die gegronde leer van Palamisme, sal onskatbare vrugte dra in die Russiese kuns en geestelike lewe. Daar het die opbloei van die 14de en 15de eeue 'n ander basis gehad as dié wat tydens die Bisantynse Paleoloë Renaissance geskep is. Konserwatisme, uit die aard van die saak, sal magteloos wees om die druk wat uit die Weste kom, te weerstaan. S. Radojcic het die reg om te sê: “Westerse invloede het Bisantynse kuns meer skade aangerig as die Turke”.
Die Konsilie van Konstantinopel in 1351 was die mees plegtige daad waardeur die Kerk die leer van St. Gregory Palamas bevestig het. Die veertiende eeu het gesien hoe die besluite van hierdie raad deur die hele Ortodokse Kerk aanvaar is. Een jaar na die konsilie is sy besluite verhef tot die kanonieke opvolging as die Plegtigheid van Ortodoksie. In 1368, kort na sy dood, is St. Gregory Palamas heilig verklaar. Sy nagedagtenis word op 14 November gevier. Die tweede Sondag van Groot Lydenstyd word ook gewy aan sy nagedagtenis as 'n "prediker van die goddelike lig" (vespers, derde vers). Hier word hy besing as “helder van die Ortodoksie, leraar en pilaar van die Kerk” (tropar). So vier die Ortodokse Kerk na Sondag die verkondiging van die leer van die vergoddeliking van die mens; en die konsilie van 843, wat die Christologiese tydperk van die Kerk se geskiedenis afgesluit het, word liturgies geassosieer met die hoogtepunt van die pneumatologiese tydperk.
Bron: Ouspensky, Leonid. Teologie van die ikoon, Vol. I en II, New York: St. Vladimir's Seminary Press, 1992.
