Deur prof. AP Lopukhin
Hoofstuk 16. 1 – 13. Die gelykenis van die onregverdige rentmeester. 14 – 31. Die gelykenis van die ryk man en die arm Lasarus.
Lukas 16:1. En Hy sê vir sy dissipels: 'n sekere man was ryk en het 'n rentmeester gehad, oor wie aan hom gebring is dat hy sy eiendom verkwis het;
Die gelykenis van die onregverdige rentmeester word slegs in die evangelis Lukas gevind. Dit is ongetwyfeld gesê op dieselfde dag dat die Here die drie vorige gelykenisse gespreek het, maar hierdie gelykenis het geen verband daarmee nie, aangesien dit deur Christus gespreek is met verwysing na die Fariseërs, terwyl hierdie een verwys na die “dissipels. ” van Christus, dws baie van Sy volgelinge wat Hom reeds begin dien het, wat die bediening van die wêreld verlaat het – meestal voormalige tollenaars en sondaars (Prot. Timothy Butkevich, “Explanation of the Parable of the Unrighteous Steward”. Church Bulletins, 1911, bl. 275).
"een persoon". Dit was klaarblyklik 'n ryk grondeienaar wat in die stad gewoon het, taamlik ver van sy landgoed af, en dit dus nie alleen kon besoek nie (wat ons hier figuurlik moet verstaan – dit word onmiddellik duidelik nadat die letterlike betekenis van die gelykenis verduidelik is).
“ikonom” (οἰκονόμον) – lit. 'n butler, 'n huisbestuurder, wat met die hele bestuur van die landgoed toevertrou is. Hierdie was nie 'n slaaf nie (by die Jode is rentmeesters dikwels uit die slawe gekies), maar 'n vry man, soos blyk uit die feit dat hy, nadat hy van die pligte van 'n rentmeester vrygestel is, van plan was om nie met sy meester, maar met ander mense (vers 3-4).
"na hom gebring is". Die Griekse woord διεβλήθη (van διαβάλλω) wat hier staan, alhoewel dit nie beteken dat wat gebring is 'n eenvoudige laster was nie, soos ons Slawiese vertaling byvoorbeeld impliseer, maak dit tog duidelik dat dit gedoen is deur persone wat vyandig teenoor die huisbestuurder was. /oppasser.
“verspreid”. (ὡς διασκορπίζων – vgl. Luk. 15:13; Matt. 12:30), maw bestee aan 'n verkwistende en sondige lewe, verkwis die eienaar se eiendom.
Lukas 16:2. en toe hy hom roep, sê hy vir hom: Wat is dit wat ek van jou hoor? Gee rekenskap van jou ordentlikheid, want jy sal nie meer 'n ordentlikheid kan wees nie.
"wat is dit hoor ek". Die eienaar van die grond het die huisbestuurder na hom geroep en met 'n mate van irritasie vir hom gesê: “Wat maak jy daar? Ek hoor slegte gerugte oor jou. Ek wil nie meer hê jy moet my bestuurder wees nie en ek sal my eiendom aan iemand anders gee. U moet vir my 'n rekenskap gee van die eiendom” (dws enige huurkontrakte, skulddokumente, ens.). Dit is die betekenis van die eiendomseienaar se beroep op die bestuurder. Dit is presies hoe laasgenoemde sy meester verstaan het.
Lukas 16:3. Toe sê die bestuurder by homself: Wat moet ek doen? My heer neem my ordentlikheid weg; om te grawe, ek kan nie; om te smeek, ek skaam my;
Hy het begin dink hoe om nou te lewe, want hy het besef dat hy werklik skuldig was voor sy heer en geen hoop op vergifnis gehad het nie, en hy het geen lewensmiddele gered nie, en hy kon of wou nie in die boorde en groente werk nie. tuine. sy kragte. Hy kon nog van aalmoese lewe, maar vir hom, wat gewoond was om 'n weelderige, uitspattige lewe te lei, het dit baie skandelik gelyk.
Lukas 16:4. Ek het gedink aan wat ek moet doen om in hulle huise ontvang te word wanneer ek van die ordentlikheid verwyder word.
Uiteindelik dink die bode aan wat hy kan doen om hom te help. Hy het die manier gevind waarmee die deure van huise vir hom oopgemaak sou word nadat hy geen plek gehad het nie (hy het bedoel die “huise” van sy heer se debiteure). Hy het die skuldenaars, elkeen afsonderlik, ontbied en met hulle begin onderhandel. Of hierdie debiteure huurders of handelaars was wat verskeie produkte uit die boedel te koop geneem het, is moeilik om te sê, maar dit is nie belangrik nie.
Lukas 16:5. En toe hy die skuldenaars van sy heer roep, elkeen afsonderlik, sê hy vir die eerste: Hoeveel skuld jy my heer?
Lukas 16:6. Hy antwoord: honderd mate olie. En hy sê vir hom: Neem die kwitansie, gaan sit en skryf gou: vyftig.
"honderd mate". Die balju vra die skuldenaars een na die ander: hoeveel skuld hulle sy heer? Die eerste het geantwoord: “honderd mate” of meer presies “baddens” (vlermuis – βάτος, Hebreeus בַּת bat̠, ’n maateenheid vir vloeistowwe – meer as 4 emmers) “olie”, verwysend na olyfolie, wat baie duur was by die tyd , so 419 emmers olie het destyds in ons geld 15,922 18.5 roebels gekos, wat ooreenstem met ongeveer. 283 kg. goud (Prot. Butkevich, p. 19 XNUMX).
"vinniger". Die skinker het vir hom gesê om vinnig 'n nuwe kwitansie te skryf waarin die skuldenaar se skuld met die helfte verminder word – en hier sien ons hoe vinnig almal na die slegte is.
Lukas 16:7. Toe sê hy vir die ander een: hoeveel skuld jy? Hy antwoord: honderd lelies koring. En hy sê vir hom: Neem jou kwitansie en skryf: tagtig.
“honderd lelies”. Die ander skuldenaar het “honderd lelies” koring geskuld, wat ook duur gewaardeer is (die lelie – κόρος – is 'n maatstaf van grootmaat liggame, gewoonlik van graan). Honderd krina koring het destyds in ons geld ongeveer 20,000 324 roebels gekos (ibid., bl. 23), die ekwivalent van ongeveer. XNUMX kg. goud. En met hom het die goewerneur op dieselfde manier opgetree as met die eerste.
Sodoende het hy 'n groot diens aan hierdie twee skuldenaars gelewer, en daarna waarskynlik ook aan ander, en hulle het op hul beurt hulself vir ewig aan die balju verskuldig gevoel, vanweë die groot bedrag van die kwytskelding. In hulle huise sou daar altyd vir hom skuiling en lewensmiddele gevind word.
Lukas 16:8. En die meester het die ontroue bediende geprys omdat hy vernuftig opgetree het; want die kinders van hierdie eeu is meer oordeelkundig in hulle soort as die kinders van die lig.
"intelligent". Die here van die herehuis, wat van hierdie optrede van die voog gehoor het, het hom geprys en gevind dat hy slim opgetree het, of, beter vertaal, wys, bedagsaam en doelmatig (φρονίμως). Lyk hierdie lof nie vreemd nie?
"lof". Die meester is benadeel, en baie, en tog prys hy die ontroue goewerneur, verwonderd oor sy omsigtigheid. Hoekom moet hy hom prys? Die man, blykbaar, moet 'n klag teen hom by die hof indien, hom nie prys nie. Daarom dring die meeste tolke daarop aan dat die meester hom werklik net verwonder oor die behendigheid van die huisbewoner, sonder om enigsins die karakter van die einste middel wat laasgenoemde vir sy redding gevind het, goed te keur. Maar so 'n oplossing van die vraag is onbevredigend, want dit veronderstel dat Christus verder Sy volgelinge ook net behendigheid of die vermoë leer om 'n uitweg uit moeilike omstandighede te vind deur onwaardige (onregverdige) mense na te volg.
Daarom is die verduideliking wat Prot. Timotei Butkevich van hierdie “lof” en van die gedrag van die huisbestuurder, lyk meer geloofwaardig, hoewel ons ook nie heeltemal met hom kan saamstem nie. Volgens sy interpretasie het die huisbewoner van die rekeninge van die debiteure slegs afgetrek wat aan homself toekom, aangesien hy vantevore in sy kwitansies aangeteken het sowel die bedrag waarvoor hy die grond aan huurders verhuur het deur ooreenkoms met sy eienaar, asook dit wat hy van plan was om vir homself persoonlik te bekom. Aangesien hy nou nie meer die geleentheid gehad het om die ooreengekome bedrag vir homself te ontvang nie – hy was besig om die diens te verlaat – het hy die kwitansies verander sonder om enige skade aan sy meester te berokken, omdat hy nog syne moes ontvang (Butkevich, p. 327).
Maar dit is onmoontlik om met Prot. T. Butkevich, dat die huisbestuurder nou "eerlik en edel blyk te wees" en dat die meester hom juis geprys het omdat hy die geleentheid geweier het om sy inkomste te ontvang.
Die meester was dus as 'n eerbare man inderdaad nie verplig om daarop aan te dring dat die skuldenaars hom alles betaal wat deur die goewerneur van hulle gevorder is nie: hy was van mening dat hulle 'n veel kleiner bedrag skuld. Die bestuurder het hom nie in die praktyk benadeel nie – hoekom moet die meester hom nie prys nie? Dit is juis van sulke goedkeuring van die doelmatigheid van die rentmeester se optrede waarvan hier gepraat word.
"die kinders van hierdie eeu is meer oordeelkundig as die kinders van die lig." Die gewone interpretasie van hierdie sin is dat wêreldse mense weet hoe om hul sake beter te organiseer as Christene en om die hoë doelwitte te bereik wat hulle vir hulself stel. Dit is egter moeilik om eerstens met hierdie interpretasie saam te stem, want destyds het die term “seuns van die lig” skaars Christene gedui: in Johannes die Evangelis, waarna biskop Michael verwys en wat hom by die ander tolke op hierdie plek aansluit, alhoewel as hierdie uitdrukking een keer gebruik word, is dit nie om “Christene” aan te dui nie (vgl. Johannes 12:36).
En tweedens, hoe is wêreldse mense, verbonde aan die wêreld, meer vindingryk as mense wat aan Christus toegewy is? Het laasgenoemde nie hul wysheid getoon deur alles te verlaat en Christus te volg nie? Daarom is ons in die onderhawige saak weer geneig om die mening van Prot. T. Butkevich, waarvolgens die "seuns van hierdie eeu" die tollenaars is, wat volgens die Fariseërs in geestelike duisternis leef, slegs besig met klein aardse belange (invordering van belasting), en die "seuns van die lig" is die Fariseërs wat hulleself as verlig beskou (vgl Rom 2:19) en wie Christus “seuns van die lig” noem, ironies genoeg natuurlik volgens hulle eie selfbeeld.
“in sy eie soort”. Die uitdrukking wat Christus bygevoeg het: "in sy eie soort" pas ook by hierdie interpretasie. Met hierdie woorde wys Hy dat Hy nie "seuns van die lig" in die regte sin van die woord bedoel nie, maar "seuns van die lig" in 'n besondere, hul eie soort.
Die betekenis van hierdie uitdrukking sou dus wees: omdat die tollenaars redeliker is as die Fariseërs (prot. T. Butkevich, p. 329).
Maar oor hierdie verklaring — en dit moet ons nie verswyg nie — bly die verband van die laaste woorde van die betrokke vers met die opmerking dat die meester die ontroue voog geprys het, onduidelik.
Dit moet nog erken word dat die gedagte van die tweede helfte van vers 8 nie na die hele uitdrukking van die eerste helfte verwys nie, maar slegs een "diskrete" of "diskrete" ding verduidelik.
Die Here sluit die gelykenis af met die woorde: “En die Here het die ontroue bestuurder geprys omdat hy slim opgetree het.” Nou wil Hy die gelykenis op sy dissipels toepas en kyk hier na die tollenaars wat Hom nader (vgl. Luk. 15:1), asof hy wil sê: “Ja, wysheid, verstandigheid om self redding te soek, is 'n groot ding, en nou moet ek erken dat, tot verbasing van baie, sulke wysheid getoon word deur tollenaars, en nie deur diegene wat hulleself nog altyd as die mees verligte mense beskou het nie, dit wil sê die Fariseërs”.
Lukas 16:9. En Ek sê vir jou: Maak vriende met onregverdige rykdom, sodat wanneer jy arm word, hulle jou in die ewige wonings sal ontvang.
Die Here het reeds die tollenaars wat Hom gevolg het geprys, maar Hy het dit met 'n algemene vonnis gedoen. Nou praat Hy direk met hulle in sy eie persoon: “En ek – as daardie heer aan wie die mense baie verskuldig was – Ek sê vir julle dat as iemand rykdom het – soos die rentmeester in die vorm van kwitansies gehad het – dan is julle gebonde, soos hom, om vriende te maak wat, soos die voog se vriende, jou in die ewige wonings sal verwelkom”.
"onregverdige rykdom". Rykdom noem die Here “onregverdig” (μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας), nie omdat dit op onregverdige wyse verkry is nie – sulke rykdom moet volgens wet teruggegee word as gesteel (Lev. 6:4; Deut. 22:1), maar omdat dit tevergeefs is. , bedrieglik, verbygaande, en maak die mens dikwels gierig, gierig, wat sy plig vergeet om goed te doen aan sy naaste, en dien as 'n groot struikelblok op die pad om die Koninkryk van die Hemel te bereik (Mark. 10:25).
“wanneer jy arm word” (ἐκλίπητε) – meer korrek: wanneer dit (rykdom) van sy waarde ontneem word (volgens die beter lees – ἐκλίπῃ). Dit dui op die tyd van Christus se wederkoms, wanneer tydelike aardse rykdom ophou om enige betekenis te hê (vgl. Lukas 6:24; Jakobus 5:1 ev).
"om jou te aanvaar". Daar word nie gesê wie hulle is nie, maar ons moet aanvaar dat hulle die vriende is wat verkry kan word deur die regte gebruik van aardse rykdom, nl. wanneer dit gebruik word op 'n wyse wat God behaag.
"ewige wonings". Hierdie uitdrukking stem ooreen met die uitdrukking "in hulle huise" (vers 4) en dui op die Koninkryk van die Messias, wat vir ewig sal bestaan (vgl. 3 Esra 2:11).
Lukas 16:10. Hy wat getrou is in die minste, is ook in die grote getrou, en hy wat onregverdig is in die minste, is ook in die grote onregverdig.
Met die ontwikkeling van die idee van die behoefte aan omsigtige gebruik van rykdom, haal die Here as 't ware eers die spreekwoord aan: "Wie in die geringe getrou is, is ook in baie getrou."
Dit is 'n algemene gedagte wat geen spesiale verduideliking nodig het nie. Maar dan spreek Hy sy volgelinge direk onder die tollenaars aan. Hulle het ongetwyfeld groot rykdom tot hul beskikking gehad, en was nie altyd getrou in hul gebruik nie: dikwels het hulle, met die invordering van belasting en fooie, vir hulself 'n deel van die ingevorderde geneem. Daarom leer die Here hulle om hierdie slegte gewoonte te laat vaar. Hoekom moet hulle rykdom opgaar? Dit is onregverdig, vreemd, en ons moet dit as vreemd behandel. Jy het die geleentheid om 'n ware, dws. inderdaad 'n kosbare skat, wat vir jou besonder dierbaar behoort te wees, aangesien dit goed by jou posisie as dissipels van Christus pas. Maar wie sal hierdie hoër rykdom, hierdie ideale, ware goed aan jou toevertrou as jy nie in staat is om die laer te regeer nie? Kan jy geëer word met die seëninge wat Christus aan Sy ware volgelinge gee in die heerlike Koninkryk van God wat op die punt staan om geopenbaar te word?
Lukas 16:11. Daarom, as jy nie getrou was in onregverdige rykdom nie, wie sal jou toevertrou met die ware?
"wie sal jou toevertrou met die regte ding". Christus sê vir hulle: jy het 'n geleentheid om 'n ware, dws inderdaad 'n kosbare skat te kry, wat vir jou besonder dierbaar behoort te wees, aangesien dit jou posisie as dissipels van Christus goed pas. Maar wie sal hierdie hoër rykdom, hierdie ideale, ware goed aan jou toevertrou as jy nie in staat is om die laer te regeer nie? Kan jy geëer word met die seëninge wat Christus aan Sy ware volgelinge gee in die heerlike Koninkryk van God wat op die punt staan om geopenbaar te word?
Lukas 16:12. En as jy nie getrou was in die vreemde nie, wie sal jou joune gee?
Lukas 16:13. Geen dienskneg kan twee here dien nie, want óf hy sal die een haat en die ander liefhê; of hy sal die een behaag en die ander verag. Jy kan nie God en Mammon dien nie.
Van getrouheid in die gebruik van aardse rykdom gaan Christus oor na die vraag na die uitsluitlike diens van God, wat onversoenbaar is met die diens van Mammon. Sien Matteus 6:24 waar hierdie sin herhaal word.
In die gelykenis van die onregverdige goewerneur, leer Christus, wat in hierdie leer bo alle tollenaars in gedagte het, ook alle sondaars in die algemeen hoe om verlossing en ewige saligheid te bereik. Dit is die geheimsinnige betekenis van die gelykenis. Die ryk man is God. Die onregverdige eienaar is 'n sondaar wat God se gawes vir 'n lang tyd sorgeloos mors, totdat God hom tot verantwoording roep deur 'n paar dreigende tekens (siekte, ongeluk). As die sondaar nog nie sy gesonde verstand verloor het nie, bekeer hy hom, net soos 'n rentmeester sy heer se skuldenaars vergewe watter skuld hy ook al gedink het hulle hom verskuldig is.
Daar is geen sin om in gedetailleerde allegoriese verduidelikings van hierdie gelykenis in te gaan nie, want hier sal ons ons slegs deur heeltemal toevallige toevallighede moet laat lei en ons tot konvensies moet wend: soos enige ander gelykenis bevat die gelykenis van die onregverdige rentmeester, benewens die belangrikste idee, bykomende kenmerke wat nie verduideliking nodig het nie.
Lukas 16:14. Die Fariseërs, wat geldliefhebbers was, het dit alles gehoor en met Hom gespot.
“hulle het gespot”. Onder die luisteraars van die gelykenis van die onregverdige eienaar was die Fariseërs, wat met Christus gespot het – klaarblyklik omdat hulle gedink het dat Sy mening oor aardse rykdom belaglik was. Die wet, het hulle gesê, het op 'n ander manier na rykdom gekyk: daar word rykdom belowe as 'n beloning aan die regverdiges vir hulle deugde, daarom kan dit op geen manier onregverdig genoem word nie. Boonop was die Fariseërs self lief vir geld.
Lukas 16:15. Hy sê vir hulle: Julle stel julleself regverdig voor die mense, maar God ken julle harte; want wat hoog is onder die mense, is 'n gruwel voor God.
“Julle stel julleself voor as regverdiges.” Dit is juis hierdie begrip van rykdom wat Christus in gedagte het, en vir hulle blykbaar sê: “Ja, daar is beloftes in die wet ook van aardse belonings, en veral van rykdom vir die regverdige lewenswyse. Maar jy het geen reg om jou rykdom te beskou as 'n beloning van God vir jou geregtigheid nie. Jou geregtigheid is denkbeeldig. Selfs al kan jy respek vir jouself by mense vind deur jou skynheilige geregtigheid, sal jy nie erkenning vind van God, wat die ware toestand van jou hart sien nie. En hierdie toestand is uiters verskriklik. “
Lukas 16:16. Die wet en die profete was tot by Johannes: van toe af is die koninkryk van God verkondig, en almal het probeer om daarin in te gaan.
Hierdie drie verse (16 – 18) bevat woorde wat reeds in die kommentare op die Matteus-evangelie verduidelik is (vgl. Matt. 11:12 – 14, 5:18, 32). Hier het hulle die betekenis van 'n inleiding tot die volgende gelykenis van die ryk man en die arm Lasarus. Deur hulle bevestig die Here die groot belang van die wet en die profete (wat ook in die gelykenis genoem sal word), wat die Jode voorberei om die koninkryk van die Messias, wie se aankondiger Johannes die Doper is, te aanvaar. Danksy hulle ontwaak die verlange na die geopenbaarde Koninkryk van God by die mense.
Lukas 16:17. Maar dit is makliker vir hemel en aarde om verby te gaan as dat een jota van die Wet misluk.
“een streep van die Wet”. Die wet moet nie enige van sy kenmerke verloor nie, en as voorbeeld van hierdie regverdiging van die wet wys Christus daarop dat hy die wet van egskeiding selfs strenger verstaan het as wat dit in die Fariseërskool geïnterpreteer is.
Lukas 16:18. Wie van sy vrou skei en met 'n ander trou, pleeg egbreuk, en elkeen wat met 'n vrou trou wat deur 'n man geskei is, pleeg egbreuk.
B. Weiss gee 'n besondere interpretasie van hierdie sin in hierdie vers. Volgens hom verstaan Evangelis Lukas hierdie stelling allegories, as kenmerkend van die verhouding tussen die wet en die nuwe orde van God se Koninkryk (vgl. Rom. 7:1-3). Wie ter wille van laasgenoemde eersgenoemde verlaat, pleeg dieselfde sonde van owerspel voor God, as hy wat, nadat God deur die verkondiging van die evangelie die mens van wetsgehoorsaamheid bevry het, nog steeds sy vorige wil voortsit. verhoudings met die wet. Die een het gesondig met betrekking tot die onveranderlikheid van die wet (vers 17), en die ander het gesondig deur nie te wou deelneem aan mense se strewe na die nuwe lewe van genade nie (vers 16).
Lukas 16:19. Daar was 'n sekere man wat ryk was, geklee in pers en fyn linne en elke dag weelderig gesmul het.
In die volgende gelykenis van die ryk Lasarus en die arm Lasarus wys die Here die verskriklike gevolge van die misbruik van rykdom (sien vers 14). Hierdie gelykenis is nie direk teen die Fariseërs gerig nie, want hulle kon nie vergelyk word met die ryk man wat onverskillig was oor sy redding nie, maar teen hulle siening van rykdom as iets wat heeltemal onskadelik is vir die werk van verlossing, selfs as 'n getuienis van die mens se geregtigheid. , wie dit besit. Die Here wys dat rykdom hoegenaamd geen bewys van geregtigheid is nie, en dat dit dikwels die grootste skade aan sy besitter doen, en hom na die dood in die afgrond van die hel neerwerp.
"goudsblom". Dit is 'n veselagtige wolstof wat gekleur is met 'n duur pers kleurstof wat vir buiteklere gebruik word (rooi van kleur).
"Visie". Dit is 'n fyn wit materiaal wat van katoen gemaak word (dus nie linne nie) en gebruik word om onderklere te maak.
"elke dag het hy briljant gesmul". Hieruit is dit duidelik dat die ryk man nie in die openbare sake en behoeftes van sy medemens belang gestel het nie, ook nie in die redding van sy eie siel nie. Hy was nie 'n gewelddadige man, 'n onderdrukker van die armes nie, en hy het ook geen ander misdade gepleeg nie, maar hierdie voortdurende sorgvrye feesmaal was 'n groot sonde voor God.
Lukas 16:20. Daar was ook 'n arm man met die naam van Lasarus, wat op 'n hoop by sy deur gelê het
“Lasarus” is 'n verkorte naam van Eleasar, – God se hulp. Ons kan met sommige tolke saamstem dat die naam van die bedelaar deur Christus genoem is om te wys dat hierdie arme man net op God se hulp hoop gehad het.
“lê” – ἐβέβλέτο – is uitgegooi, nie soos in ons vertaling “lê neer nie”. Die arm man is deur die mense by die rykman se poort uitgedryf.
“sy deur” (πρὸς τὸν πυλῶνα) – by die ingang wat van die binnehof na die huis gelei het (vgl. Matt. 26:71).
Lukas 16:21. en dit was vyf dae om te eet van die krummels wat van die ryk man se tafel afgeval het, en die honde het gekom en sy skurfte gelek.
"die krummels wat van die tafel afgeval het". In die oostelike stede was dit gebruiklik om al die oorblyfsels van die kos direk in die straat te gooi, waar dit geëet is deur die honde wat in die strate rondgeloop het. In die onderhawige geval moes die siek Lasarus hierdie stukkies met die honde deel. Die honde, vuil, onrein diere uit die Joodse oogpunt, het sy rowe gelek — die ongelukkige man wat hulle nie kon wegjaag nie as een van sy soort behandel. Daar is geen sweempie van spyt van hul kant hier nie.
Lukas 16:22. Die arm man het gesterf, en die Engele het hom na die boesem van Abraham gedra; die ryk man het ook gesterf, en hulle het hom begrawe;
"hy is deur die engele weggevoer". Dit verwys na die bedelaar se siel, wat weggevoer is deur die engele wat volgens die Joodse opvatting die siele van die regverdiges hemel toe dra.
“Abraham se boesem”. Dit is die Hebreeuse term vir die hemelse saligheid van die regverdiges. Die regverdiges bly na hul dood in die naaste gemeenskap met die aartsvader Abraham en lê hul koppe op sy boesem. Abraham se boesem is egter nie dieselfde as die paradys nie – dit is so te sê 'n uitverkore en beter posisie, wat in die paradys beklee is deur die bedelaar Lasarus, wat hier 'n stil toevlug gevind het in die arms van sy voorvader (die beeld hier) word nie van die ete of die tafel geneem nie, byvoorbeeld waarvan in Matt 8:11 en Lukas 13:29-30 gepraat word, en van die gewoonte van ouers om hul kinders in hul arms warm te maak, vgl. Joh 1:18). .
Natuurlik word die hemel hier nie in die sin van die koninkryk van heerlikheid verstaan nie (soos in 2 Kor. 12:2 e.v.), maar slegs as die aanduiding van die gelukkige toestand van die regverdiges wat die aardse lewe verlaat het. Hierdie toestand is tydelik en die regverdiges sal daarin bly tot die wederkoms van Christus.
Lukas 16:23. en in die hel, toe hy in pyniging was, het hy sy oë opgeslaan en Abraham van ver gesien en Lasarus in sy boesem
"in die hel". Die Hebreeuse woord "sheol", wat hier met "hel" weergegee word, soos in die Septuagint, dui op die algemene woonplek van afgestorwe siele tot en met die opstanding, en is verdeel in die hemel vir die goddelikes (Luk. 23:43) en die hel vir die goddelose. Boonop sê die Talmoed dat die hemel en die hel so gerangskik is dat mens van een plek af kan sien wat in die ander gedoen word. Maar dit is nouliks nodig om enige dogmatiese gedagtes oor die hiernamaals af te lei uit hierdie en die volgende gesprek tussen die ryk man en Abraham, want ongetwyfeld het ons in hierdie deel van die gelykenis 'n suiwer poëtiese voorstelling van 'n bekende gedagte soortgelyk aan dit wat ontmoeting, byvoorbeeld, in 3 Sam. 22, waar die profeet Miga die openbaring oor die lot van Agab se leër wat aan hom geopenbaar is, beskryf. Is dit byvoorbeeld moontlik om letterlik op te neem wat die ryk man oor sy dors sê? Wel, hy het geen liggaam in die hel nie.
“het Abraham van ver gesien en Lasarus in sy boesem”. Dit het natuurlik tot sy angs bygedra, want hy was uiters geïrriteerd om te sien hoe 'n veragtelike bedelaar sulke intimiteit met die patriarg geniet.
Lukas 16:24. en roepend gesê: Vader Abraham, ontferm U oor my, en stuur Lasarus om die punt van sy vinger in water nat te maak en my tong af te koel, want ek ly in hierdie vlam.
Toe die ryk man Lasarus in Abraham se boesem sien, het die ryk man vir Abraham gevra om Lasarus te stuur om hom met ten minste 'n druppel water te help.
Lukas 16:25. Abraham het gesê: kind, onthou dat jy alreeds jou goeie in jou leeftyd ontvang het, en Lasarus – die bose: en nou word hy hier getroos, en jy word gepynig;
"jou goed". Abraham, wat die ryk man vleiend sy “kind” noem, weier egter om sy versoek te vervul: hy het reeds genoeg ontvang van wat hy as goed beskou het (“sy goed”), terwyl Lasarus net die kwaad in sy lewe gesien het (hier is geen voornaamwoord nie bygevoeg "syne", wat aandui dat lyding nie 'n noodsaaklike lot van die regverdige man is nie).
Uit die opposisie van Lasarus tot die ryk man, wat ongetwyfeld die skuld gehad het vir sy eie bitter lot omdat hy goddeloos geleef het, is dit duidelik dat Lasarus 'n vrome man was.
Lukas 16:26. buitendien is daar 'n groot kloof tussen ons en julle, sodat die wat van hier na julle wil oorgaan, nie kan nie, so kan hulle ook nie daarvandaan na ons oorgaan nie.
"sien 'n groot kloof". Abraham wys op God se wil dat die mens nie van die hemel na die hel moet oorgaan nie en omgekeerd. Deur hierdie gedagte figuurlik uit te druk, sê Abraham dat daar tussen Gehenna en die Paradys 'n groot kloof is (volgens die rabbynse opinie, slegs een duim), sodat Lasarus, as hy na die ryk man wou gaan, dit nie kon doen nie.
“dat hulle nie kan nie”. Uit hierdie antwoord van Abraham kan ons aflei oor die valsheid van die leer van spiritualisme, wat die moontlikheid van verskynings van die dooies toelaat, wat iemand kwansuis van een of ander hoër waarheid kan oortuig: ons het die Heilige Kerk as ons gids in die lewe en ons het nie ander middele nodig nie.
Lukas 16:27. En hy sê: Ek bid jou dan, vader, stuur hom na die huis van my vader,
Lukas 16:28. want ek het vyf broers, sodat ek vir hulle kan getuig, sodat hulle ook nie na hierdie plek van pyniging kom nie.
“om vir hulle te getuig”, naamlik om vir hulle te vertel hoe ek ly omdat ek nie my sorgelose lewe wou verander nie.
Lukas 16:29. Abraham sê vir hom: Hulle het Moses en die profete; laat hulle na hulle luister.
Hier word gestel dat daar net een manier is om te ontsnap aan die lot van die ryk man wat in die hel wegsink, en dit is bekering, 'n verandering van ledige, genotvolle lewe, en dat die wet en die profete die middel is wat aangedui word om almal wat onderrig soek . Selfs die terugkeer van die dooies kan nie soveel goed doen aan diegene wat so 'n sorgvrye lewe lei as hierdie altyd-teenwoordige onderrigmiddel nie.
Lukas 16:30. En hy sê: Nee, vader Abraham, maar as een van die dooies na hulle toe gaan, sal hulle hul bekeer.
Lukas 16:31. Toe sê Abraham vir hom: As Moses 'n profete is as hulle nie luister nie, al sou iemand uit die dood opstaan, sal hulle nie oortuig word nie.
“hulle sal nie oortuig word nie”. Toe die evangelis dit geskryf het, het die idee van ongeloof waarmee die Jode die opstanding van Lasarus (Joh. 12:10) en die opstanding van Christus self ontmoet het, moontlik in sy gedagtes ontstaan. Boonop het Christus en die apostels reeds die opstanding van die dooies gedoen, en het dit vir die ongelowige Fariseërs gewerk? Hulle het probeer om hierdie wonderwerke met 'n paar natuurlike oorsake te verduidelik of, soos dit werklik gebeur het, met die hulp van 'n donker krag.
Sommige uitleggers sien, benewens die direkte betekenis hierbo genoem, in hierdie gelykenis 'n allegoriese en profetiese betekenis. Volgens hulle verpersoonlik die ryk man, met al sy gedrag en bestemming, die Judaïsme, wat onverskillig geleef het in die hoop op sy regte in die Koninkryk van die Hemel, en dan, by die koms van Christus, skielik buite die drumpel van daardie Koninkryk, en die bedelaar verteenwoordig heidendom, wat van die Israelitiese samelewing vervreem was en in geestelike armoede geleef het, en toe skielik in die boesem van Christus se Kerk ontvang is.
Bron in Russies: Verklarende Bybel, of Kommentaar op al die boeke van die Heilige Skrif van die Ou en Nuwe Testament: In 7 volumes / Red. prof. AP Lopukhin. – Ed. 4de. – Moskou: Dar, 2009. / T. 6: Vier Evangelies. – 1232 pp. / Evangelie van Lukas. 735-959 bl.
