Při hledání mostu mezi starověkým thráckým náboženstvím, vycházejícím z Orfeova učení, a křesťanským náboženstvím, přijatým raným křesťanským starověkem v našich zemích, bylo spuštěno mnoho hypotéz od starověku až po současnost. Příběh o Kainovi a Ábelovi nám nabízí dvě alternativy – jednu, jako farmář, obětoval Bohu plody své práce, a druhou jako pastevec a lovec přinášel krvavé oběti.
Oběť v náboženském smyslu je vše cenné, co člověk ze svého majetku odsuzuje a dává Bohu, a zpočátku obětní myšlenkou a výchozím motivem je vyjádření vděčnosti, úcty a oddanosti Bohu. Starý bulharský odborný výraz „oběť“ pochází ze slovesa „jíst“. (spálit), jak se používá v Knize Genesis, kapitole 4, starobulharské předmluvy k Bibli.
Oběť je „chléb Páně“ (Nm 28:2); „Jídlo (chléb) na ohni“, jiná hebrejština. „Lechim isshe“ (Lv 3:11). Jako potrava se používala i obětní sůl. Toto chápání není jen antropomorfismus nebo sociomorfismus, ale symbolismus. V případě oběti není nejdůležitější obětní materiál, ale víra a duševní rozpoložení nositele. Mojžíš dává pravidelnou formu oběti (hebrejsky „tamid“), která se stává posvátným úkonem, protože v chrámu ráno a večer byl obětován beránek jako zápalná oběť.
Podle obětního materiálu jsou:
1/ krevní oběti (zívání), tj. přinášení zvířat ze stáda, popř
2/ nekrvavé oběti (jiné-hebrejsky Mineach), vyjádřené v obětování rostlinných děl, vč. a oběti vína z hroznové krve, jak se tomu říká v Sir. 50:16), olej, voda (na svátek Očištění).
Podle účelu a účelu se oběti dělí na: 1 / oběť zápalné (jino-hebrejsky „ola“ z kapitoly „ala“, část. Fem. = Vstát; „kalil“ = celý);
2 / pokojná oběť (jino-hebrejsky „zívání“ z kapitoly kolya + „šelamim“ z kapitoly „šalam“ = jsem mírumilovný, latinsky sakrificium pacificum;
3 / kající oběti: a) za hřích (hebr. „hattat“ nebo „hatta“; z kapitoly „hata“ = hřích proti Bohu, proti lidem, srov. Lv 4 a násl.); b) za zločin (hebrejsky, stávám se vinným, odčiním svou vinu, srov. Lv 1).
Rozdělení Wolze je podle způsobu provádění krevních obětí. Zbytek obětního zvířete byl spálen mimo tábor na čistém místě. Pouze hřích spáchaný „odvážnou rukou“ (hebrejsky „bayad rama“) Chisl. 15:30 Mohl jsem být vykoupen obětí. Beran nebo beránek se přinášeli jako oběť za vinu, protože v dávných dobách byli používáni jako prostředek směny. Hlavní myšlenkou v oběti je uspokojení (satisfaction).
Překročení bylo vypočítáno ve stříbrných šekelech + 1/5 navíc, kvůli tržním cenám a inflačnímu indexu. Výkupné za prvorozené (matky) syny bylo například 5 šekelů. Oběť prvorozeného z pole (hebrejsky „bikurim“) (z prvních plodů, první brouci = hebrejsky „vyřeš bikuri“) měla podle Talmudu tvořit alespoň 1/60 z celé sklizně.
Jediný případ souhlasu s lidskou obětí před Jahvem je obsažen v příběhu o Abrahamovi, který se vydává přivést svého syna Izáka na horu Moria (Gn 22). Ale právě v tomto příběhu je lidská oběť kategoricky popírána jako milá pravému Bohu. Věk biblického patriarchy na biblických a římských poselstvích oplývá příklady lidských obětí a dětských obětí pohanským mezopotámským, kanaánským nebo egyptským božstvům, jako jsou Baal, Molech, amonitský bůh Milcom, moábský Kamos, asyrští bohové Agahim Suko. a Tartak.
„On (Elagabalus) zasvětil svého boha Elagabala na Palatinu přímo naproti císařskému paláci a zasvětil mu chrám. Řekl, že kult Židů a Samaritánů, stejně jako křesťanských Náboženství, musí tam být přenesen, aby služba boha Elagabala vlastnila tajemství všech náboženství. “
Z: Historie Augusta / Elagabalus, 3 / (citováno v Nomo L., Les Empereures Romains et le Christisnisme, Paříž, 1931)
Při imp. Elagabalus / Varius Avitus Bassianus /, v roce 218 získalo Trimontium status neocor a stalo se centrem kultu Apollóna, boha slunce /Apollóna z Kendris/.
Tři bronzové figurky – Orfea, Apollóna a Dionýsa, koupil a zachránil před pašovaným exportem výkonný ředitel společnosti „Plena“ Nikolaj Kolev. Sošky pocházejí z II. az počátku III. století a jsou kopiemi antických soch podle bulharského archeologa N. Ovcharova. Figurka Orfea byla nalezena na úpatí thrácké svatyně Tatul v oblasti Momchilgrad a další dvě – v Dionýsově chrámu v posvátném thráckém městě Perperikon poblíž Kardžali, zkoumané expedicí Nikolaje Ovcharova. Sochy byly vráceny do historického muzea v Kardžali, kde budou restaurovány a vystaveny návštěvníkům. Podle vědců je možné, že miniaturní obrazy Apollóna, Orfea a Dionýsa byly součástí kompozice složené ze sošek božstev a používaly se ve starověku jako přenosný oltář (srov. Greta Marinova, „Obchodník zachránil Orfea, Apollóna a Dionýsa“ “). na „Novinar“, 05.08.2005). Imp. Alexandr Veliký (222-235) byl náboženský eklektik. V jeho modlitebně vedle bust Apollonia z Théb (mága řecko-latinského starověku, 2. století n. l.) a Orfea stály busty Krista a Abrahama; jeho matka Julia Mameia povolala do svého paláce Origena, který byl nejvýznamnějším novoplatonikem starověku (srov. Bolotov, Přednášky o dějinách starověké církve, sv. 2, s. 112).
„Kromě očištění a nikoli bez spojení s nimi, byly během orfických mystérií přinášeny oběti. Obecně se má za to, že prameny poukazují na Orfea jako na zakladatele nejposvátnějších mystérií v Řecku (Eleusis), spojených s úctou ke kultuře zemědělství a zdržením se zabíjení živých bytostí, a tedy krvavých obětí. Na základě toho se analogicky předpokládá, že orfický rituál se zpočátku lišil od oficiálního pro řeckou polis v tom, že neprováděl krvavé oběti. “
Jak nám říká slavný bulharský badatel na toto téma: BOGDAN BOGDANOV, Orfeus a antická mytologie Balkánu, druhé elektronické vydání. Sofie, 2006, www.bogdanbogdanov.net.
„Historie problému není možné objasnit, ale (srov. BOGDAN BOGDANOV, op. Cit., s. 56) je typologický rozdíl zcela patrný. Krevní oběť, tak důležitá pro řecké náboženské a společenské chování, je vykonávána: 1) knězem-občanským úředníkem, nikoli profesionálním náboženským představitelem, a 2) před organickou skupinou občanů. Řecká oběť ve své náboženské funkci propojovat místní a další sféru světa spíše „posiluje“ místní sféru. Zatímco ať už řeší problémy jednotlivce nebo spojuje účastníky v dočasné komunitě, orfický obětní rituál jako by ignoroval sociální začlenění člověka a více se zajímal o propojení místního a posmrtného života světa. V okruhu řeckého orfismu byl tento cíl pravděpodobně lépe definován nekrvavou obětí, i když krvavou oběť lze praktikovat i s jinou funkcí – nikoli společensko-strukturovací, jako v řecké oběti, ale kosmostrukturováním, jako ve starověké Indii. oběť. “ Následující informace od Platóna poskytuje představu o tom, v čem byla vyjádřena nekrvavá orfická oběť (Zákony, 782 s. = K str. 212): a zdrželi se jedení masa, protože to bylo bezbožné, a poskvrnili oltáře Bůh s krví. Orfeovy pozdější „Hymns“ doplňují obraz informacemi o pálení semen a kadidla s vonnými bylinami. Kadidlo není jen očišťující, ale jako oběť také spojující akce. Prostřednictvím tohoto typu obětí je zřejmá kultura čistého zemědělství, odlišná od kultury, která v sobě skrývá (citováno v BOGDAN BOGDANOV, op. Cit., str. 58) řeckou krvavou oběť svou péčí o masitou potravu a posilováním společenského života. organizovaný kolektiv.
Hlavní věc na orfickém rituálu je, že se podobá magii, a proto se nespoléhá ani tak na spojovací funkci oběti, jako na sílu mluveného slova. Očistu, nekrvavé oběti, modlitby a zaříkávání lze provádět i mimo orfickou svátost. Velkou otázkou je, co bylo předkládáno během samotné svátosti. Raný zdroj (Démosthenes, Na věnci XVIII, 259 = K St. 205) uvádí, že když vyrostl, řečník Aeschines pomáhal své matce v iniciačních rituálech, četl jí knihy a účastnil se podivných očistných akcí, mazal se blátem. a otrub a na konci očisty přiměl účastníky říci: "Vyhnul jsem se zlu, našel jsem lepší." Pravděpodobně orfickou akci pro zasvěcení najdeme v „Clouds“ od Aristophana (v. 260 a násl.) / 59 s. / – při vstupu do Sokratovy školy je hrdina Strepsiad posypán moukou. V orfickém zasvěcovacím rituálu byly také posvátné předměty jako košík (kiste) s tajnými věcmi, který byl rozšířen v mnoha tajemných kruzích. Pro orfické záhady takovými tajnými předměty musely být hračky, kterými podle teologického příběhu Titáni olizovali malého Dionýsa. V jednom zdroji (Clem. Alex. Protrept. II 17, 2 – 18, 1 = K 34) o přestupku Titánů, kteří podvedli mladého Dionýsa, jsou citovány dva verše od iniciačního básníka thráckého Orfea, (str. 60) seznam těchto hraček (athyrmata): kužel (kužel), kosočtverec (pumpa), zlatá jablka. Ke komentáři jsou přidány další rituální předměty: míč, kostka, zrcadlo, krátká vlna.
Po celé století pátrali archeologové po starověké svatyni s orákulem boha Dionýsa. Má se za to, že nalezení jeho hodnoty se bude rovnat objevu Tróje a Mykén. Informace o něm jsou velmi vzácné a s jistotou se ví pouze to, že chrám byl na Svaté Hoře – Rodopách. K přijetí proroctví, takzvaného vinného rituálu, při kterém se předpověděla výška plápolajícího ohně poté, co bylo víno nalito na oltář. To není překvapivé vzhledem k tomu, že víno a oheň jsou ústředním bodem uctívání boha Dionýsa. Samotná výroba vína byla vnímána jako symbolický příběh o životě a utrpení božstva v jeho thráckém předobrazu. Drcení a trhání ovoce bylo spojeno s trháním thráckého Dionýsa Titány. Ne náhodou bylo záhadou zpracování hroznů, na které se zpívaly smutné a monotónní písně, spíše stížnosti.
„Pro starověké Rodopy byly také spojeny se slavnou Dionýsovou svatyní, která se nacházela na vysokém vrcholu v zemi Bessi a dosud s jistotou nebyla umístěna. Suetonius (konec I. – začátek II. století) říká, že když Octavius, otec budoucího císaře Octaviana Augusta, navštívil v letech 60 – 59 př. Kr. tato svatyně v posvátném lese Dionýsa se barbarským obřadem zeptala orákula božstva na osud svého syna, to mu potvrdili kněží (že se syn stane pánem celého světa), protože po vínu byl vylit na oltář, šlehal tak velký plamen, jak stoupal nad vrchol svatyně, až k nebi – znamení podobné tomu, které obdržel pouze Alexandr Veliký, když obětoval na stejném oltáři, “řekl. Prof. Velizar Velkov, nositel Herderovy ceny. Alexandr Veliký byl v Dionýsově svatyni v Rodopách v roce 335 př.nl. To vše nasvědčuje tomu, že Dionýsova svatyně fungovala nepřetržitě od dob Orfea (XIII. století př. n. l.), v době Alexandra Velikého (335 př. n. l.) a během návštěvy Octavia – otce Octaviana Augusta (60 – 59 př. n. l.) , když byly jeho synovi 3 roky. Nebo stejný oltář v Rodopách existoval více než tisíciletí po Orfeovi.
