„Neboť život je víc než jídlo a tělo než oděv“
Evangelium podle Lukáše, kapitola 12, verš 23
„Wellness“ je aktivní proces, jehož prostřednictvím lidé chápou a volí lepší způsob života; jako koncept v sobě spojuje myšlenku zdravého životního stylu (jako je jídlo a pohybová kultura) s myšlenkou fyzického, duševního a emocionálního rozvoje osobnosti, k budování vnitřní harmonie a souznění s ostatními. To znamená poznání a vhled (nebo alespoň touhu učit se) do bohatství vnitřního světa – emocionálního, duchovního – jedince i sociálního prostředí a především rozvoj sebeuvědomění, zralosti vnímání a emocí.
Wellness je:
vědomý, organizovaný a stimulující proces osobnosti k odhalení jejího potenciálu, k dosažení intelektuální a duševní rovnováhy;
vícevrstevný, komplexní životní styl, který je pozitivní a potvrzující;
harmonická interakce s prostředím (biologickým a sociálním).
Bill Hettler, spoluzakladatel a prezident představenstva National Wellness Institute (USA), vyvinul model šesti dimenzí wellness, z nichž jednou je duchovní wellness.
Tato dimenze souvisí s hledáním smyslu a účelu lidské existence. Rozvíjí smysl a porozumění pro hloubku a komplexnost života a přírodních sil, které existují ve vesmíru. Když jdete po cestě, můžete zažít pocity pochybností, zoufalství, strachu, zklamání a ztráty, stejně jako potěšení, radost, štěstí, objevování – to jsou důležité zkušenosti a prvky hledání. Budou překlenovat póly vašeho hodnotového systému, který se bude neustále přizpůsobovat a měnit, aby dal smysl existenci. Budete vědět, že dosahujete duševní rovnováhy, když se vaše činy přiblíží vašim přesvědčením a hodnotám a začnete budovat nový pohled na svět.
V rozhovoru pro agenturu Interfax-Religia (17. října 2006) zazněla následující kritika ohledně nespravedlivých útoků některých úředníků z Evropské unie ohledně tradičních křesťanských denominací. „Za posledních deset let Evropský parlament více než třicetkrát odsoudil pravoslavné a katolické církve za porušování lidských práv a ani jednou nevznesl podobná obvinění proti takovým zemím, jako jsou například Čína a Kuba,“ uvedl místopředseda EK. Evropský parlament Mario Mauro během mezinárodní konference „Evropa v bodě obratu: střet dvou civilizací nebo nový dialog?“.
Hlavním důvodem takových obvinění a podobných rozhodnutí evropských úřadů je podle něj ve skutečnosti „přesvědčení mnohých, že je třeba budovat Evropu bez účasti náboženství, že se musíme držet takové strategie, abychom odolali fundamentalismus". „Zaměňují fundamentalismus a náboženství. Stojíme proti fundamentalismu, ale musíme podporovat náboženství, protože náboženství je rozměrem člověka,“ poznamenal místopředseda Evropského parlamentu. Odpůrci účasti církve na evropském veřejném životě se podle jeho slov díky svým postojům mohou stát „zdroji zkázy projektu sjednocené Evropy“. Mario Mauro ve svém projevu na konferenci také uvedl, že jednou z velkých hrozeb moderní Evropy je morální relativismus, kdy „v některých zemích dochází ke snaze vybudovat společnost bez Boha, což však vyvolává vážné problémy“. „Nevěřící Evropa dříve nebo později zmizí, rozpustí se,“ vyjádřil důvěru evropský poslanec. V moderní společnosti jsou lidský život a čest znehodnocovány, sedm smrtelných hříchů je všude přijímáno jako vítaní hosté. Hmotná chudoba mas je nepochybně vážným zlem v životě. Existuje však mnohem horší chudoba. Je to duševní chudoba velké části lidí, jejich duchovní chudoba, chudoba svědomí, prázdnota srdce.
Kristovo přikázání není jen etickou normou, ale je samo o sobě věčným božským životem. Přirozený člověk tento život ve svém stvořeném (hmotném) bytí nemá, a proto plní vůli Boží, to jest žít podle Božího přikázání, člověk nemůže vlastní silou; ale jeho přirozeností je usilovat o Boha, o požehnaný věčný život. Aspirace přirozeného člověka by zůstaly jen aspiracemi bez možnosti skutečné realizace, kdyby tu nebyla Božská síla – milost, která je sama o sobě přesně tím, co se hledá, tedy věčným božským životem. Jediné, co je potřeba, je naslouchat hlasu svědomí a povinnosti – hlasu Božího příkazu a jít cestou, která vede ke zbožnosti a lásce, abychom v člověku vzkřísili lidství.
„Skrze Ducha svatého poznáváme Pána a Duch svatý přebývá v každém člověku: jak v mysli, tak v duši i v těle. Tak poznáváme Boha na nebi i na zemi“ – těmito slovy ctihodného Silouana z Atonského můžeme zahájit studium otázky vztahu zdravého ducha a zdravého těla, což je také hlavní úkol filozofie wellness. Dokonce i starozákonní spisovatel Tobiáš jasně odhaluje, že nemoc je spojena s duchy způsobujícími nemoci – démony v tělech lidí.
Lidská přirozenost nám prostřednictvím energií, které jsou jí vlastní, odhaluje osobnost jednotlivce a zpřístupňuje ji druhým i Bohu, což znamená jedinečnost osobní zkušenosti buď prostřednictvím odhalení mystické zkušenosti, nebo spojením v lásce. Skrze tento kontakt s Boží energií se do lidské osoby vtiskne Kristův obraz, který nás vede k poznání Boha a činí nás účastníky „božské přirozenosti“ (2. Petr 1:4), projevující naši hypostázi skrze spojení. s Kristem. Odborníci z vědeckého centra v Coloradu, kteří poprvé restaurovali objemovou postavu Krista z obrazu vytištěného na Turínském plátně, nám popisují pozemskou podobu Ježíše Krista: výška 182 cm, váha 79.4 kg. Američtí vědci na základě otisku a za pomoci nejmodernější výpočetní techniky vypočítali všechny parametry Kristova těla a vyrobili jeho sádrový model. Lze to považovat za nejpřesnější ztvárnění postavy a tváře Ježíše. Kristus byl vysoký a velký muž. Podle výpočtů specialistů byla jeho výška 182 centimetrů a hmotnost nepřesáhla 79.4 kilogramů. Byl o celou hlavu vyšší než jeho současníci. Když Ježíš procházel mezi svými učedníky, lidé ho mohli vidět z dálky. A dokonce i sedící Kristus byl vyšší než ostatní (citováno ze Světlany Makuninové, „Vědci obnovili obraz Spasitele“, Život). Duchu Božímu se sluší přebývat ve zdravém těle, nebo lépe řečeno, zdravý duch u člověka předpokládá tělesné zdraví. Není málo případů, kdy pozorujeme symbiózu mezi zdravým duchem a slabým tělem, kdy duch pomáhá snášet fyzické slabosti. V Bratřích Karamazových Dostojevskij říká: „Široký, nekonečně široký je člověk: může spadnout do propasti Sodoma a Gomora. A může vystoupit do výšin Sixtinské Madony.“ Když se žije se zlem pro zlo, je člověk mravní nulou, zdrojem mravního jedu, velkým duchovním mínusem, duchovním invalidou. Ježíš Kristus nepovažuje jedinou duši za ztracenou, protože ví, jak těžké je plně se duchovně uzdravit, aby se člověk mohl stát živou jiskrou Božího plánu, vůní těch nejlepších barev lidstva. Jsou tedy i lidé s vysokou mravní teplotou, s nezištným idealismem a zaslouženým životním komfortem. Pletí plevel je nutné, ale mnohem důležitější je zasít dobré semeno. Jsme osobní bytosti stvořené samotným Bohem a to, co nám dal, bychom neměli považovat za statické dary. Máme skutečnou svobodu být jiní. Naše chování se může změnit. Náš charakter se může dále rozvíjet. Naše přesvědčení mohou dozrát. Naše dary lze kultivovat.
„Bůh člověka zcela naplňuje – mysl, srdce i tělo. Poznající, člověk a Poznatelný, Bůh, splývají v jedno. Ani Jedno ani Druhé se nestávají „objektem“ v důsledku jejich sloučení. Povaha vztahu mezi Bohem a člověkem vylučuje objektivizaci a je ve své podstatě existenciální, označuje osobní přítomnost Boha v člověku a člověka v Bohu. Člověk je zděšen svou nečistotou a zkažeností, ale žízeň, kterou zakouší po odpuštění-smíření s Bohem, je „něco, co se nezasvěceným těžko vysvětluje“ a bez ohledu na to, jak intenzivní je utrpení, vyznačuje se také radostí z Božího volání a záře nového života. Zkušenosti z jiných oblastí – umělecká inspirace, filozofická kontemplace, vědecké poznání „vždy a nevyhnutelně relativní povahy“ a také zkušenost s klamným světlem „duchů zloby“ mu umožňují říci, že jeho návrat k pravému Světlu je návrat „marnotratného syna“, který získal nové poznatky o člověku a pobytu ve vzdálené zemi, ale nenašel tam Pravdu.
Termín „ortodoxní psychoterapie“ zavedl biskup Hierotei Vlahos. Ve své knize „Nemoc a léčení duše“ podrobně zkoumá pravoslaví jako terapeutickou metodu. Tento termín se nevztahuje na jednotlivé případy lidí, kteří trpí psychickými problémy nebo neurózou. Podle ortodoxní tradice je člověk po pádu Adama nemocný, zatemňuje se mu rozum (nous) a ztratil vztah k Bohu. Smrt vstupuje do lidské existence a způsobuje četné antropologické, sociální, dokonce i ekologické problémy. V této tragédii si padlý člověk zachovává Boží obraz v sobě, ale zcela ztrácí svou podobnost s Ním, protože jeho vztah s Bohem je přerušen. Tento pohyb ze stavu pádu do stavu zbožštění se nazývá uzdravení, protože souvisí s jejím návratem ze stavu přebývání proti přírodě do stavu žití v přírodě a nad ní. Dodržováním pravoslavného zacházení a praxe, jak nám je zjevili svatí otcové, se člověk může úspěšně vypořádat se svými myšlenkami a vášněmi. Zatímco psychiatrie a neurologie jsou povolány k léčbě patologických abnormalit, ortodoxní teologie se zabývá hlubšími případy, které je způsobují. Ortodoxní psychoterapie bude užitečnější pro ty, kteří chtějí řešit své existenční problémy; pro ty, kteří si uvědomili, že jejich rozum je zatemněný, a za tím účelem se musí osvobodit od tyranie svých vášní a myšlenek, aby dosáhli osvícení své mysli ve společenství s Bohem.
Celá tato léčba a léčení či psychoterapie úzce souvisí s kontemplativní tradicí církve a jejím hesychastickým životem a je zachována v textech „Laskavosti“, ve spisech svatých otců církve a především v učení sv. Gregory Palamas. Nikdo jistě nemůže ignorovat skutečnost, že kontemplativní a hesychastický život je tentýž život, jaký lze vidět v životech proroků a apoštolů, jak je přesně popsáno v textech Písma svatého. Z toho je zřejmé, že kontemplativní život je vlastně evangelický život, který existoval v západním světě předtím, než byl nahrazen scholastickou teologií. Tuto skutečnost si všímají i moderní vědci na Západě. Lidský duch hledá úplnost a celistvost, vnitřní mír a mír. V chaosu a bolesti moderního světa musíme najít tuto uzdravující cestu a žít tak, jak nám doporučují svatí otcové církve. Svatí otcové jistě předcházejí moderní psychology a psychiatry. Člověk vidí v zrcadle své fyzické nedostatky a u bližního své vlastní duchovní neřesti. Pokud člověk vidí neřest ve svém bližním, pak je tato neřest také v něm samotném. Díváme se v něm na sebe jako do zrcadla. Pokud je tvář pozorovatele čistá, je čisté i zrcadlo. Zrcadlo samo o sobě nás ani neposkvrní, ani neočistí, ale pouze nám poskytuje možnost podívat se na sebe očima druhých.
Moderní člověk, unavený a sklíčený množstvím problémů, které ho trápí, hledá odpočinek a přístav. A co je nejdůležitější, hledá lék pro svou duši z permanentní „duševní deprese“, ve které žije. Abychom vysvětlili důvod, v současné době lze nalézt v oběhu mnoho vysvětlení poskytnutých psychiatry. Rozšířená je zejména psychoterapie. Zatímco dříve byly všechny tyto věci téměř neznámé, nyní jsou běžným jevem a mnoho lidí se obrací na psychoterapeuty, aby nalezli útěchu a útěchu, což nám opět ukazuje, že moderní člověk cítí, že potřebuje léčení různých duševních a fyzických onemocnění. Pravoslavná církev je nemocnice, kde může být uzdraven každý nemocný a depresivní člověk.
Podle Henriho Bergsona v knize Dva zdroje morálky a náboženství je svět Božím dílem stvoření stvořitelů, aby se mohli asimilovat s Jeho bytostí, hodnou Jeho lásky. Kromě toho, že žehná a oslavuje Boha pro svět, je člověk také schopen přetvářet a měnit svět a dávat mu nový význam. Slovy otce Dimitru Staniloe: „Člověk vtiskuje stvoření pečeť svého porozumění a inteligentní práce... Svět není pro člověka jen dar, ale také úkol.“ Naším povoláním je spolupracovat s Bohem. Podle výrazu app. Pavle, jsme Boží spolupracovníci (1. Korintským 3:9). Člověk není jen myslící a eucharistické (vděčné) zvíře, je také tvořivé zvíře. To, že je člověk stvořen k Božímu obrazu, znamená, že je také stvořitelem k Božímu obrazu. Člověk tuto tvořivou roli neplní hrubou silou, ale čistotou svého duchovního vidění; jeho povoláním není ovládnout přírodu hrubou silou, ale přetvářet a posvěcovat ji. Blahoslavený Augustin a Tomáš Akvinský také zastávali názor, že každá duše má přirozenou schopnost přijímat milost. Právě proto, že je stvořena k obrazu Božímu, je schopna přijmout Boha skrze milost. Jak správně poznamenal Albert Einstein: „Skutečný problém leží v srdcích a myslích lidí. To není problém fyziky, ale etiky. Je snazší očistit plutonium než zlého ducha člověka."
Různými způsoby – zpracováním odlitku, dovednostmi svého mistra, psaním knih, malbou ikon – dává člověk hlas hmotným věcem a činí stvoření schopné mluvit ke slávě Boží. Je příznačné, že prvním úkolem nově stvořeného Adama bylo pojmenovat zvířata (Gn 2-18). Samotné pojmenování je tvůrčí akt: dokud nenajdeme jméno pro známý předmět nebo zkušenost – nepostradatelné slovo označující jeho podstatný charakter – nemůžeme mu začít rozumět a používat jej. Je také významné, že když v liturgii obětujeme plody země zpět Bohu, neobětujeme je v jejich původní podobě, ale proměněné lidskou rukou: k oltáři obětujeme ne klasy pšenice, ale kousky chleba. a ne hrozny, ale víno.
Svou mocí vzdávat díky a nabízet stvoření zpět Bohu je tedy člověk knězem stvoření; a svou mocí tvořit a dávat formu, spojovat a oddělovat, je králem stvoření. Tuto hierarchickou a suverénní roli člověka krásně vyjadřuje svatý Leontius Kyperský: „Skrze nebesa, zemi a moře, skrz dřevo a kámen, skrze všechno stvoření, viditelné i neviditelné, vzdávám hold, uctívám Stvořitel, Pán a Stvořitel všeho; neboť stvoření neuctívá svého Stvořitele přímo a skrze sebe, ale skrze mne nebesa hlásají slávu Boží a skrze mne měsíc ctí Boha, skrze mne ho oslavují hvězdy, skrze mne vody, kapky deště, rosa a vše ostatní stvořené věci ctí Boha a vzdávají mu slávu.
Zdroj: „Wellness for all“, srov. Gramatikov, Petar, Petar Neychev. Ed. Obchodní agentura (ISBN 978-954-9392-27-7), Plovdiv, 2009, s. 71-82 (v bulharštině).
