7.4 C
Brusel
Čtvrtek, březen 28, 2024
InternationalAlevitové v Turecké republice

Alevitové v Turecké republice

ODMÍTNUTÍ ODPOVĚDNOSTI: Informace a názory reprodukované v článcích jsou těmi, kdo je uvedli a je jejich vlastní odpovědnost. Publikace v The European Times neznamená automaticky souhlas s názorem, ale právo jej vyjádřit.

PŘEKLADY ODMÍTNUTÍ ODPOVĚDNOSTI: Všechny články na tomto webu jsou publikovány v angličtině. Přeložené verze se provádějí prostřednictvím automatizovaného procesu známého jako neuronové překlady. V případě pochybností se vždy podívejte na původní článek. Děkuji za pochopení.

Newsdesk
Newsdeskhttps://europeantimes.news
The European Times News si klade za cíl pokrýt zprávy, na kterých záleží, a zvýšit tak povědomí občanů po celé geografické Evropě.

Alevité jsou přijímáni moderním šíitským stipendiem, ačkoli o této otázce se dlouho vedou spory. Od počátku své existence až dodnes byli Alevitové nazýváni různými jmény. V hovorové turečtině a v oficiálních dokumentech z různých období je pro ně mnoho označení. Zároveň se identifikují různými jmény. Největší oblibu si získala jména „Kazalbashi“, „Alevi“ a „Bektashi“. Je správné zdůraznit, že výraz „Alevi“ neodpovídá ani historicky, ani chronologicky názvu „Kazalbashi“. Slovo „Alevi“ znamená „potomek Ali ibn Abu Talib“, který byl zetěm, bratrancem a prvním společníkem proroka Mohameda. V Osmanské říši se tento termín vyskytuje od 19. století a je zachován v moderním Turecku. Označuje odpůrce sunnitského islámu, tzn stoupenci Aliho, kteří hájí jeho právo vládnout v ummě (muslimské komunitě) po smrti Mohameda. Dnes jsou „Alevi“ skupinami vyznávajícími umírněnou nebo extrémní šíitskou víru a mystiku. Název „Kazalbashi“ se objevil na konci 15. století a označoval příznivce Safavidů a později zahrnoval všechny turkické skupiny v Anatolii, které vyznávaly heterodoxní islám a v nichž hrál hlavní roli Alího kult. Název „Kazalbash“ pochází z turkických slov kazal – červený a bash – hlava, tzn. rudovlasí, z dvanácti červených stuh zavěšených na jejich kloboucích na počest dvanácti šíitských imámů. V dokumentech z doby Osmanské říše se „Kazalbash“ nachází jako synonymum pro výrazy „Rafazi“, „Mulhid“ a „Zandak“, které znamenají „kacíř, odpadlík, bezbožný“ a mají pejorativní význam. Kvůli tomuto negativnímu významu je „Kazalbash“ dodnes stále nahrazován „Alevi“. Je třeba upřesnit, že v rámci komunity samotné není název „Kazalbash“ urážlivý. Zakladatel státu Safavid, Shah Ismail, sám sebe, stejně jako jeho následovníci, nazýval „Qazlbash“, aniž by tomuto termínu přikládal pejorativní význam. Podle I. Melikoff, Qazlbashes v Anatolii, stejně jako jejich podobné sektářské skupiny v Íránu, by měly být označovány obecným jménem „Ali illahi“, protože jejich společným rysem je víra v božství Aliho. A oni sami jsou tak nazýváni ve svých náboženských verších a modlitbách. Zároveň se Alevité (Kazalbashi) v Turecku nazývají také Bektashi, což je odkazuje na Bektashi Order a na bektashiismus obecně. Značný počet z nich se také identifikoval jako Babai a identifikoval se tak s hnutím Babai, které vzniklo v letech 1239–1240 proti centrální seldžucké moci. Jsou také definováni jako Ja'farites, tzn jako stoupenci školy šestého imáma Ja'far as-Sadiqa, jehož učení tajně následují. Dotyčná komunita pro sebe také používá jména, která jsou pro nezasvěcené tajná. Jsou to například „ahl-i Haq“ („lidé Boží, lidé pravdy“), „Hak erenler“ a „gerchek erenler“ („ti, kteří dosáhli Božské pravdy“) nebo „gyuruh-i naji“ („společenství vykoupených“).

Seldžukové svým založením v Anatolii zavedli systém pronajatého užívání půdy – ikta, vázaného na vojenské a úřední povinnosti. Turkičtí bejové také dostali právo doživotně vládnout a stali se tak jakýmisi státními úředníky, podřizujícími si velké kmeny a mnoho usedlých rolníků. Tak byl vytvořen základ provinčních turkických dynastií. Mezi kmeny, které dorazily do Anatolie po mongolských invazích, zavedení systému ikta již neprobíhalo hladce. Nespokojenost, která mezi Turky rostla, vedla k vážným střetům mezi nimi a seldžuckou mocností. Nejvíce šokující bylo povstání Babai v letech 1239–1240 za vlády sultána Gjaseddina II. Keyhusreva (1237–1246). Turkické kmeny se bránily postupu islámu. Do jejich životů však proniká různými způsoby – nátlakovými metodami, mírovou propagandou, obchodním spojením i kvůli ekonomickým zájmům. Ale chycen v jejich kulturním prostředí, byl islám nucen buď válčit proti turkickým názorům, nebo se přizpůsobit a stát se jejich součástí. Volí cestu k adaptaci a vytváření synkretických forem. Islám se tak na čtyři staletí dokázal prosadit mezi Turky. Turci, kteří vstoupili do komunity pravoslavných, si zachovali různé národní a regionální tradice, integrované do jejich nového náboženství. Navzdory tomu, že se stali nedílnou součástí muslimské tradice, je pro mnoho Turků obtížné rozloučit se se svými starými náboženskými představami, vypůjčenými ze šamanismu a dalších náboženských systémů, se kterými přišli do styku (buddhismus, zoroastrismus, manicheismus, mazdakismus). Velká část Turků se skutečně stává zastáncem islámské ortodoxie, ale existuje také značný počet vyznavačů šíismu, kteří jej praktikují v umírněných nebo extrémních formách. Pronikání šíismu mezi tyto skupiny je způsobeno tím, že ve východních provinciích, obývaných rovněž turkickými skupinami, se rychle rozšířila propaganda Alidů (příznivců Alího a jeho rodiny). Již v hranicích Osmanské říše se nepokoje anatolského obyvatelstva nezastavily. V období po roce 1500 se silné turkické skupiny z centrálních anatolských stepí, pohoří Taurus a výšin Tokat a Sivas hlásily proti centralizované osmanské správě. Ve snaze ochránit usedlé obyvatelstvo a zachovat jeho zemědělské příjmy se administrativa snaží zavést kontrolu nad těmito kmeny. Za tímto účelem je zapisuje do svých katastrů a podrobuje je soustavnému zdanění. Osmanský režim již ve zmíněném období nebyl slučitelný s kočovnou ekonomikou a kmenovým zvykovým právem. Hlásil se k sunnitské ortodoxii, zatímco kmeny fanaticky dodržovaly dervišské řády a hlásaly formu islámu, která byla radikálně změněna kmenovými zvyky a šamanskou vírou. Zmíněné kmeny, známé jako Qazalbashi kvůli červené kápi, které nosily, se staly výrazem silných protiosmanských sociálních a politických nálad. Kızlbaş byly základem státu Akkoyunlu ve východní Anatolii, který byl jedním z rivalů Osmanské říše na východě. V roce 1473 je Mehmed Dobyvatel nemilosrdně rozdrtil. Kolem roku 1500 však byl Ismail Safavi, který byl z dynastie Safaviye, podporován Akkoyunlu ve východní Anatolii, v dnešním Ázerbájdžánu a Íránu. Jako vůdce heretického náboženského řádu rozšířil svůj vliv na všechny anatolské turkické skupiny. Jeho lidé kázali jeho myšlenky po celé Anatolii. Tisíce osmanských poddaných následovaly Ismaila a stal se jejich náboženským a politickým vůdcem. Pro centrální osmanskou mocnost bylo hnutí Qazalbashi vážným vnitřním problémem, protože Ismail oznámil, že udělá z Anatolie součást Íránské říše. V roce 1511, kdy byl Bayezid II. starý a nemocný a osmanská knížata byla v konfliktu o trůn, povstal Qizlbaş ze západní Anatolské vysočiny ve vzpouře, vedený jedním z Ismailových mužů. Útočí na Bursu, pálí a ničí vše, co jim stojí v cestě. Princ Selim byl mezi prvními, kdo prosadil rázný zásah proti Ismailovi. Selim získal podporu janičářů a 24. dubna 1512 donutil svého otce abdikovat. Uvěznil a popravil asi 40,000 XNUMX spolupracovníků šáha Ismaila a poté napadl i Ismaila a prohlásil ho za kacíře šíitu. Sultán dostihl šáhovu armádu ve východní Anatolii a 23. srpna 1514 získal rozhodující vítězství u Chalderanu. Toto vítězství dočasně odstranilo hrozbu z Qazalbaş a umožnilo Selimovi připojit hornatou oblast od Erzurum po Diyarbakır k Osmanské říši. V letech 1516–1517 místní dynastie a náčelníci této oblasti uznali osmanskou suverenitu. Turkické kmeny z Anatolie, a zejména z východní Anatolie, se hromadně stěhovaly do Íránu a Ázerbájdžánu, kde sloužily jako hlavní síla v safavidských armádách. V 16. století došlo také k mnoha nuceným deportacím heterodoxních skupin z východní a střední Anatolie a z dobytých ázerbájdžánských oblastí. Politika nuceného přesídlení byla nejintenzivnější za Selima I. a Sulejmana I. Na Balkán, včetně bulharských zemí, dorazily velké skupiny vysídlených Qazalbashi. Další část kizalbashi byla zabita. Zůstávají mimo systém prosa. Souběžně s institucionalizací oficiálních náboženství a vytvořením systému prosa začal Istanbul považovat Kızlbaş za „pátou kolonu“ jak nábožensky, tak politicky. Po porážce Safavid Persie Osmanská říše přerušila vazby mezi Qazalbashi žijícími na osmanském území a Íránem. Během tohoto období izolace se mnoho komunit og Qazalbash připojilo k bektashismu, který zahrnoval janičářské sbory. Toto náboženské bratrstvo, které je spojeno se jménem Hadži Bektaše (13. století), do určité míry uspělo v usměrňování heterodoxie Qazalbashi. Nicméně, jeden by neměl ztotožňovat náboženské praxe Qizalbash a Bektash, ačkoli mnoho z jejich elementů kultu a víry jsou blízko. Členství v bektashismu je spojeno s vědomým aktem zasvěcení do učitele. Příslušnost ke Qazalbashi je však předem daná narozením. Vedoucí obou skupin nejsou stejní. Bektašitské bratrstvo vede dedebaba, která je zvolena. Duchovní autoritu nad většinou Qazalbashi vykonává chelebiya, vnímaný jako potomek svatého Hadži Bektash. Navíc ne všechny alevitské skupiny patří k bektášismu. Někteří zůstávají autonomní, jako například Tahtaji žijící podél pobřeží Středozemního moře v Turecku. Vazby mezi Bektashi a Alevi oslabily během období modernizace, která vstoupila do Osmanské říše v 19. století. Bektashi jsou převážně městský typ lidí, z nichž mnozí jsou součástí elity Istanbulu, Izmiru a Soluně. Podílejí se na modernizačních procesech a velká část z nich patří mezi reformátory blízké úřadům. Alevitové však zůstávají převážně venkovským obyvatelstvem, které je cizí reformním procesům a myšlence modernizace. Epizoda Safavid byla rozhodující pro utváření Qazalbashových vír a praktik a bektášismus je poněkud přiblížil muslimské mystice. Alevitové vykládají Korán flexibilně. Věří, že sunnité nejsou schopni porozumět duchu Svaté knihy. Také nedodržují některé z posvátných pilířů islámu, například každodenní modlitby, půst během měsíce ramadánu, pouť do Mekky. Jejich morální systém pravidel je soustředěn ve formuli „eline, diline, beline sahip olmak“, což v překladu znamená „buď pánem své ruky, svého jazyka a svých beder“, tzn.

(bude pokračovat)

- Reklama -

Více od autora

- EXKLUZIVNÍ OBSAH -spot_img
- Reklama -
- Reklama -
- Reklama -spot_img
- Reklama -

Musíš číst

Poslední články

- Reklama -